Татаркин Валерий
ВОЗВРАЩАЯСЬ
К ИСТОКАМ
ХРИСТИАНСКОГО
ВЕРОУЧЕНИЯ
Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя (1 Тим. 4:16)
г. Тюмень Татаркин В. И. 2011 г.

УДК 23/28 ББК 86.2/3 Т232
Т232
Татаркин В.И.
Возвращаясь к истокам христианского вероучения.
Татаркин Валерий Иванович. 1-е изд. — 2011 г. — 312 с. — (Книга-рассуждение)
ISBN 978-5-87247-572-9
В легкой и доступной форме в книге изложены основы учения Библии. Анализ Священного Писания ведется с учетом ретроспективы исторического развития христианской церкви.
Для широкого круга читателей.
УДК 23/28 ББК 86.2/3
© Татаркин В.И., исключительные права, 2011
© Татаркина О.Ю., художественное оформление, 2011

содержание:
Вступление … 3
I. Как я пришел к Богу … 4
II. Библия — послание Бога человечеству … 5
III. Библия и церковь … 7
IV. «Не многолетние только мудры» … 7
V. Решения соборов … 9
VI. Кто создал Библию … 12
VII. Символ веры … 13
VII.I. Историческая справка … 16
VIII. Камень, на котором основана церковь … 19
IX. Рукоположение … 20
X. Обманчивость времен … 22
XI. Библия самодостаточна … 25
XI.I. Предания … 27
XI.II. Бог неизменен … 32
XI.III. Библию необходимо изучать … 34
XII. Божий закон … 39
XII.I. Миссия и учение Иисуса Христа … 41
XII.II. История грехопадения. Если можно изменить закон … 44
XII.III. Уголовный закон … 46
XII.IV. Учение о любви и прощении … 47
XII.V. Закон заповедей и учение … 49
XII.VI. Обветшавшие и актуальные заповеди … 54
XII.VII. Закон свободы … 56
XII.VIII. Грех и закон … 59
XII.IX. Закон, вложенный в сердце. Благодать … 60
XII.X. Оправдание верой. Вера и дела … 65
XII.XI. Две «новые» заповеди Иисуса … 69
XII.XII. Ветхозаветное и новозаветное Писания … 71
XII.III. Подробнее о Декалоге … 76
XII.IV. Завещание и завещатель … 80
XIII. Богослужения и обряды в библейское время и сегодня … 85
XIII.I. Храмовое богослужение … 86
XIII.II. Ветхозаветный храм — прообраз служения Иисуса … 87
XIII.III. Место «обитания» Господа … 88
XIII.IV. Песнопения … 92
XIII.V. Евхаристия … 93
XIII.VI. Вино на Вечери … 95
XIII.VII. Историческая справка … 99
XIII.VIII. Ногоомовение … 99
XIII.IX. Обряды … 100
XIII.X. Историческая справка … 106
XIV. Служители в Библии и современном христианстве … 109
XIV.I. Священники в ветхозаветном и новозаветном Писании … 109
XIV.II. Кротость и авторитет … 111
XIV.III. Возвышение и отделение от мира … 114
XIV.IV. Историческая справка … 118
XV. Библейские понятия святости, праведности, посредничества и их изменение со временем … 118
XV.I. Понятия святости и праведности … 119
XV.II. Нужны ли посредники? ... 124
XV.III. Кто может прощать грехи? ... 127
XV.IV. Как возник культ святых ... 133
XV.V. Историческая справка ... 137
XVI. Изображения, мощи, святыни и святые места: библейский и исторический обзор ... 141
XVI.I. Идолы в Библии ... 141
XVI.II. Изображения в Библии и молитвенных домах первых христиан ... 146
XVI.III. Историческая справка ... 151
XVI.IV. Бог явил Себя во плоти ... 156
XVI.V. Три истории о Спасе Нерукотворном ... 159
XVI.VI. Икона — это рисованное Евангелие? ... 162
XVI.VII. Святые места и святые предметы ... 164
XVI.III. Историческая справка ... 165
XVI.IX. Святыни и чудеса ... 1 66
XVI.X. Ковчег  ... 170
XVI.XI. Утварь храма  ... 171
XVI.XII. Военные победы икон и других «заступников» ... 173
XVI.XIII. Историческая справка ...  175
XVI.XIV. Мощи Елисея. Святая вода ... 176
XVI.XV. «Нечудесные» чудеса. ...  179
XVII. Пение и молитвы: учение Библии и сложившаяся практика ... 183
XVII.I. Молитва в храмах. Молитвенники ... 185
XVIII. Деньги и материальные ценности в библейской богослужебной практике и сегодня  ... 189
XIX. Крещение в первоапостольской церкви и современном христианстве ... 193
XIX.I. Условия крещения ... 193
XIX.II. Институт восприемства. Крещение младенцев ... 194
XIX.III. Крещение — это погружение ... 196
XIX.IV. Пропуск в рай ... 198
XIX.V. Перекрещение ... 199
XIX.VI. Крестное знамение. Нательный крестик ... 200
XIX.VII. Историческая справка ... 203
XX. Что говорит Библия про День Господень ... 205
XX.I. Суббота в Ветхом и Новом Заветах ... 205
XX.II. Суббота и ученики Христа ... 211
XX.III. Суббота в будущем ... 212
XX.IV. Суббота или воскресенье? Воскресенье в Библии ... 214
XX.V. Ключевое событие Евангелия ... 217
XX.VI. Модернизированная суббота ... 218
XX.VII. На неделе один выходной ... 220
XXI. «Спорные» аргументы ... 222
XXI.I. Евангелие от Матфея 11:28 ... 222
XXI.II. Послание к Евреям 4:9 ... 224
XXI.III. Послание к Колоссянам 2:16 ... 228
XXI.IV. Деяния апостолов 15 гл ... 230
XXI.V. Историческая справка ... 232
XXII. Посты и праздники: библейский взгляд и современная практика ... 238
XXIII. Монастыри: история появления ... 243
XXIII.I. Историческая справка ... 247
XXIV. Смерть, посмертное состояние и воскрешение; ад и рай: учение Библии и популярное понимание ... 248
XXIV.I. Дух + прах = душа ... 248
XXIV.II. Ад, преисподняя. Понятие смерти ... 252
XXIV.III. Историческая справка ... 255
XXIV.IV. Воскрешение мертвых ... 256
XXIV.V. Геенна огненная ... 258
XXIV.VI. Новый Завет об аде. Притча о богаче и Лазаре ... 260
XXIV.VII. А все-таки куда сошел Христос? ... 266
XXIV.VIII. Восшел — значит нисходил ... 270
XXIV.IX. Благовестие мертвым ... 271
XXIV.X. Вечный ад  ... 273
XXIV.XI. Бог есть Любовь ... 276
XXIV.XII. Рай или Царство небесное ... 279
XXV. «Спорные» аргументы ... 282
XXV.I. «Живой» ад ... 283
XXV.II. Саул и волшебница ... 286
XXV.III. Моисей и Иисус ... 287
XXV.IV. Души под жертвенником ... 288
XXV.V. 24 старца ... 290
XXV.VI. 144 000 ... 291
XXV.VII. Преисподние поклонятся Иисусу ... 292
XXV.VIII. Врата ада не одолеют церковь ... 293
XXV. IX. Смерть — приобретение ... 293
XXV.X. Духи праведников ... 296
XXV.XI. Бог не есть Бог мертвых ... 298
XXV.XII. Небесное жилище ... 299
XXVI. Чаши весов ... 301
Заключение ... 302
Приложение ... 305

ВСТУПЛЕНИЕ

У меня есть друг. Мы оба верующие христиане. Мой товарищ — православный, а я хожу в другую церковь. Мы много раз разговаривали о наших вероисповеданиях. Я рассказывал ему о том, во что верим мы, он — о верованиях своей конфессии. После этих встреч я сверял все его аргументы с текстом Библии и фактами истории. Затем я доносил до друга результаты своих исследований и мы вместе их обсуждали. Но во время непродолжительных встреч мне было сложно последовательно излагать свои мысли устно. Тогда я решил их записывать, чтобы впоследствии дать их ему прочитать. Понемногу вопросы-ответы начали накапливаться, и у меня появилось желание их систематизировать. В итоге я решил написать книгу-рассуждение, но уже не только для моего любимого друга, но и для всех людей, ищущих твердое основание для своей веры и не удовлетворяющихся в вопросах религии аргументом «так принято». В этой книге мы будем исследовать и анализировать истоки христианства — Библию и историю первой церкви, сверяя их с учением современных христианских вероисповеданий, в большей степени православия, так как в России, где я живу, эта конфессия более распространена.
Дорогой читатель, я хочу особо обратить ваше внимание на то, что при подготовке материала у меня не было умысла, и тем более желания, обидеть кого-либо. Если какая-то информация, которую вы встретите в этой книге, будет противоречить вашим знаниям и убеждениям, не делайте поспешных выводов и не принимайте решений — не закрывайте эту книгу! При несогласии с каким-либо из представленных здесь фактов и утверждений я прошу перепроверить спорную, на ваш взгляд, информацию в беспристрастных справочных и исторических источниках, которые можно найти в библиотеках и на бескрайних просторах сети Интернет. А затем я предлагаю вам двигаться по книге дальше, вновь проверяя и перепроверяя все, что кажется вам неверным или спорным.
Основной целью этого труда является попытка еще раз обратить внимание людей на глубину и важность Библии в вопросах веры. Библией (Священным Писанием) большинство христианских конфессий называют Ветхий Завет, состоящий из 39 книг — описания жизни патриархов, избранного Богом народа и послания пророков до Иисуса Христа, и Новый Завет — учение Иисуса Христа и апостолов, заключенное в 27 книгах. Эти 66 книг признаются всеми христианскими конфессиями и именуются каноническими.
В данной книге исследуется текст Священного Писания в Синодальном переводе. Сегодня встречаются и адаптированные переводы Библии на русский язык, где повествование идет в более привычном и понятном для современного человека стиле. Их я умышленно не рассматриваю, так как в разных конфессиях приоритеты могут отдаваться разным переводам, но при этом все церкви признают Синодальный текст. Какой перевод имеет ваша Библия, легко узнать, открыв титульный лист издания.

3

I. КАК Я ПРИШЕЛ К БОГУ

После произошедшей в моей жизни беды, которая «встряхнула» меня и заставила посмотреть на мир по-новому, я понял, как зыбко все вокруг. Тогда я почувствовал острую необходимость в надежности и постоянстве. Я слышал, что Бог может во всем помочь, поэтому начал Его искать. И, конечно, сначала пошел в православную церковь. Было это в девяностых годах XX века. Отмечу, что делать первые шаги к Господу, мне помог именно этот мой друг. Следуя его советам, я стал посещать богослужения, читать Библию, другие духовные книги, молиться перед иконами, носить с собой их репродукции и совершать иные действия религиозного характера.
Чуть позже, на работе, я познакомился с женщиной, которая всегда имела при себе Библию и часто говорила о Боге, приводя примеры из Священного Писания. Я поделился с ней радостью, что теперь я тоже верующий — православный. На что услышал неожиданный ответ: «Верующий — хорошо, а что православный — спорно». Она пояснила, что православная церковь, к сожалению, отошла от учения первоапостольской церкви. А та, первая церковь, была научена Самим Иисусом Христом и сошедшим впоследствии на апостолов Духом Святым. Конечно, как, наверное, и любой человек на моем месте, я подумал, что эта дама лжет и желает затянуть меня в какую-то секту.
Тогда подавляющее большинство граждан бывшего СССР видели секты во всех незнакомых религиозных группах. Подобные подозрительность, страх и неприязнь нередко продолжаются и до сих пор. Виной тому социализм, исповедующий безбожие, который на 70 лет «спрятал» страны своего лагеря за железным занавесом, оставив «прозябать» у себя на территории только традиционные мечети и православные храмы. А после развала Союза «открылись» умы людей, жаждущих веры во что-либо, превышающее их обыденное существование и лозунги вождей. Они, как губка, готовы были принять все что угодно: экстрасенсов, чародеев, магов и, конечно, настоящие секты. Мошенники тогда хорошо поживились открытыми для веры людьми, втягивая в секты и обирая доверчивых искателей небесного счастья. Тут еще и теракты фанатиков...
Конечно, и я воспринимал как секты все вероисповедания, которые были неизвестны или мало распространены в нашей стране. Поэтому ту женщину я выслушивал с настороженностью и недоверием. Но, прочитав в Библии указанные ею тексты, я сильно удивился — она не обманывает. Я надеялся, что найду объяснение, почему моя родная церковь делает не так, как сказано в этих конкретных стихах Библии. Я хотел отыскать для себя доказательство, что та женщина просто заблуждается. Но, исследуя Священное Писание, я все больше и больше убеждался в том, что моя церковь на самом деле не полностью соблюдает то, что в нем написано. И этому я не находил объяснения. Разочаровавшись, я просто перестал ходить в православный храм. C той женщиной к тому времени я тоже потерял связь из-за реорганизации фирмы, в которой мы трудились. В итоге я остался один на один с моими переживаниями и сомнениями.
На протяжении нескольких лет я периодически брался за изучение Библии и каждый раз через какое-то время, натыкаясь на непонятные мне тексты, разочаровывался и бросал это занятие. После очередного

4 

радостного события или неудачи я вновь вспоминал Создателя, и опять брал Священное Писание в руки. Вопросы, беспокоившие меня, вся продолжали накапливаться, но я не знал, к кому мне с ними обратиться... Помог, естественно, Сам Бог. Он начал посылать ко мне другого человека — сначала, не раз, в виде распространителя Библии и иных духовных книг, потом — как случайного встречного, с которым завязался диалог. Я был очень удивлен, когда узнал, что мой новый знакомый принадлежит к той же конфессии, что и та женщина.
Конечно, я сильно боялся сект, но все-таки решил заглянуть в неизвестную для себя церковь. Я понимал, что меня влечет к Богу и для меня не остается другого выхода, кроме как искать истину. Пришел. и, к удивлению, на меня никто не набросился, не стал затягивать, заманивать, уговаривать... Со мной были любезны и не более. Я начал ходить и слушать проповеди, потихоньку знакомясь с людьми. Потом стал посещать и уроки. Я почувствовал, что здесь для меня Бог стал гораздо понятнее и ближе. А вокруг ненавязчивые, открытые, добрые люди. Все знают и читают Библию.
Позднее я узнал, что стал прихожанином огромной церкви, деятельность которой официально осуществляется более чем в двухстах странах мира. В некоторых государствах эта церковь широко известна, хотя на территории бывшего СССР пока не слишком распространена. У конфессии имеются церковные здания практически во всех городах мира (где не запрещено христианство), собственные теле-, радиоцентры, издательства, высшие и средние общеобразовательные учебные заведения, медицинские клиники и благотворительные фонды.
Вот уже около 10 лет я являюсь членом этой христианской церкви, находя все больше подтверждений в Священном Писании, истории и своей жизни тому, что на сегодняшний день моя «новая» церковь стоит ближе остальных к тому закону и учению, которые установил Сам Бог.

II. БИБЛИЯ - ПОСЛАНИЕ БОГА ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ

Христиане всех конфессий с почтением относятся к Библии. Только некоторые ей уделяют внимания не более, чем другим духовным книгам. Конечно, есть и такие люди, которые считают, что уже совсем исчезла необходимость читать Священное Писание и исполнять указанные в Нем законы и наставления. По их мнению, Библия написана давно, а жизнь так сильно изменилась. Книга, которая у вас в руках, не для этих верующих, так как она построена исключительно на анализе Библии.
На самом деле для людей, начавших знакомиться со Священным Писанием, довольно быстро становится понятно, что это не просто книга или летопись. По мере изучения Библии человек все больше убеждается, что в ее создании принимал участие Бог. А при еще более глубоком анализе Священного Писания, знакомстве с историей народов, о которых оно повествует, и уже имея собственный опыт общения с Создателем, многие исследователи приходят к выводу: Библия — это Послание Бога людям. То есть Творец создал Книгу, из которой человек может получить ответы на вопросы, касаемые Его — Бога, Его характера и учения, связи Бога и человека, а также отношений между людьми.
И действительно, если существует Творец, то Он не мог не оставить Своему творению наставлений о том, как правильно жить. Наш

5

мудрый Создатель не просто дал людям инструкцию в виде запретов и правил, Он Свое Послание «вживил» в историко-летописное повествование. Господь в Священном Писании на примерах библейских героев показал людям, какие последствия могут иметь для них определенные их поступки по отношению к Нему — Богу, к Его Закону, а также человека к человеку. То есть Бог для подтверждения глубины и мудрости Своего учения предоставил человечеству возможность анализировать огромнейший опыт предшествующих поколений, нашедший свое отражение на страницах Библии.
Об авторстве Библии говорят как ее содержание, так и присущие только ей свойства. Священное Писание — единственная в мире Книга, претендующая на Богодухновенность, которая начинается с образования Земли и человека (Быт. 1, 2 гл.) и заканчивается концом прежней, созданием новой Земли и судом над всем человечеством (Откр. 21, 22 гл.). Библия во всем мире одна. Священное Писание прошло через века, через многие переписи и переводы (на более чем 2300 языков), не потеряв при этом заложенного в нем смысла. Библия — самая издаваемая, но и самая гонимая в мире Книга. Она писалась 40 различными личностями на протяжении 16 веков, и при этом каждый из них не противоречил другому, но последовательно излагал единое, цельное учение.
Все это стало возможным только потому, что Бог был сосоставителем Писания и хранит Его по сей день под Своей неустанной опекой:
«Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21).
«Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть по истине» (1 Фес. 2:13).
«Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал. 1:11,12).
«Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16).
Перед тем как приступить к размышлению над учением Библии, нужно постараться отбросить все имеющиеся предубеждения. Трудно, основываясь на своих привычных понятиях и идеях, не желая расставаться с ними, искать истину. Дело в доверии, которое, хотим мы того или нет, влияет на мнение человека. Если верующий доверяет своей церкви и духовным наставникам, он изначально будет ставить под сомнение все то, что противоречит их мнению, воспринимать в «штыки» всех, кто критикует их и обличает. Человек всегда сначала принимает сторону того, кто ему ближе, даже не будучи до конца уверенным в правоте защищаемого. В народе такое «слепое» заступничество выражается кличем: «Наших бьют!».
Уважаемый читатель, очистите свой разум от предубеждений и стереотипов, возьмите в руки Библию, и давайте вместе тронемся в длинный, но увлекательный путь изучения и анализа текстов Священного Писания, не забывая при этом заглянуть в историю.
Если у вас нет Библии, ничего страшного: в этой книге приведено достаточно цитат из нее на все темы, которые мы будем разбирать. Если у вас имеются сомнения, можете сверить все приведенные здесь выдержки с Библией, когда она окажется у вас в руках.

6

III. БИБЛИЯ И ЦЕРКОВЬ

16 июня 2007 г. по 1 каналу российского телевидения в программе «Слово пастыря», отвечая на вопросы телезрителей, митрополит Смоленский и Калининградский Владыка Кирилл (впоследствии Патриарх Московский и всея Руси) объяснил позицию православной церкви по отношению к Библии. По его словам, существует предание о Боге — церковная традиция, передаваемая внутри церкви последующим поколениям письменно и устно. Библия — это часть письменного предания. При этом в церковном предании Библия занимает наивысшее положение.
В католицизме Библия рассматривается как абсолютно самостоятельный и равноправный источник вероучения, параллельно с которым существует церковное предание.
Когда христианин вышеупомянутых конфессий, читая Священное Писание, сам в чем-то не разобрался, он должен искать ответ в трудах отцов церкви, иных разрешенных и благословленных церковью и соборами письменах. С одной стороны, все кажется логичным: если что-то не понимаешь в Библии, нужно искать истину у тех, кто тебя старше, мудрее, дольше находится в церкви.. , а значит, «ближе к Богу». Отчасти это так. Однако текст Библии не содержит даже намека на установление монополии для какой-либо группы христиан (конфессии) толковать ее учение. Несмотря на это исторические конфессии — католицизм, православие, древневосточные православные и восточно-католические церкви — считают, что верно объяснить учение Господа могли только их «святые» отцы (на анализе понятия «святость» мы остановимся далее в одной из глав этой книги). Теперь все их верующие — как клир (священнослужители), так и миряне (простые прихожане) должны безоговорочно принимать точку зрения их давно почивших авторитетных церковных богословов.
Протестантскими конфессиями, о которых более подробно мы поговорим позже, Библия воспринимается чуть ли не как единственный источник Божьего откровения. При этом они допускают самостоятельное изучение и толкование Священного Писания верующими.

IV. «НЕ МНОГОЛЕТНИЕ ТОЛЬКО МУДРЫ»

Действительно, у большинства людей есть подсознательное стремление считать мудрее себя старшее поколение. Особенно если речь идет об известных личностях или близких родственниках. Иногда такое уважение к «чужой» мудрости оправданно. Но данный принцип не имеет всеобъемлющего применения и не может считаться верным во всех ситуациях. Он говорит об уважении к более опытным в какой-то сфере людям, а не об их исключительности, безошибочности и непогрешимости.
Например, дедушке сегодня 70 лет, но он с уважением, близким к глубокому трепету, вспоминает полученные в детстве или юности наставления своего отца. Хотя его папа во время этих поучений был гораздо моложе, чем сегодня этот дед, и, скорее всего, «менее мудр», чем ныне его сын — уже умудренный сединой. А запомнившееся сыну наставление, возможно, было вовсе не результатом жизненного опыта и глубоких размышлений отца. Родитель мог услышать умную мысль от старших товарищей и с удовольствием поучать свое чадо. Но папа для его сына

7

на всю жизнь останется глубокоуважаемым, а порой и идеализируемым примером житейской мудрости.
То же касается кумиров. С помощью пропаганды (говоря современным языком, пиара и рекламы) простые люди превращаются в идолов. Многие уже не думают, что их кумир — это обыкновенный человек, такой же, как они с различными слабостями и недостатками, а считают его почти «небожителем».
Так было и будет всегда. Если в сердце человека не живет любовь к Живому Богу, это свободное место займет «обожествление» кого-либо или чего-либо. На протяжении веков большинство религий, философских, политических и даже социальных институтов используют эту психологическую особенность человека. В людях с детства взращивается почитание каких-либо личностей, непререкаемых авторитетов. Наличие духовных лидеров необходимо для поддержания целостности любой группы людей — как религиозной общины, так и политической системы. Герои, кумиры и идолы являются незаменимыми помощниками для формирования у человека смолоду определенных взглядов на жизнь, удобных тем, кто их прививает.
В православии и католицизме нередко место таких авторитетов занимают «святые» старцы. Однако Библия не учит возвеличивать мудрость старших. Священное Писание гласит:
«Не многолетние только мудры, и не старики разумеют правду» (Иов. 32:9).
«Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих. Я сведущ более старцев, ибо повеления Твои храню» (Пс. 118:99,100).
Внимание! Речь идет не о том, что не нужно уважать старшее поколение. Наоборот, Библия учит почитать старость: «Пред лицем седого вставай и почитай лице старца» (Лев. 19:32). Проанализировав эти две, на первый взгляд, разные позиции, видно, что в них нет противоречия: Библия не дает наставления превозносить мудрость старцев, но лишь призывает уважать их возраст.
В жизни мы имеем другое. Каждое последующее поколение христиан исторических конфессий зачастую уже не воспринимает своих умерших известных предшественников простыми людьми, а считает «святыми», небом признанными мудрецами. И, соответственно, их писательские труды становятся церковными преданиями, обретая ореол святости и истинности. Некоторые христиане с восторгом заявляют: «Моя церковь не может ошибаться, ведь ее доктрины базируются на учении святых отцов»!
Действительно, многие из отцов церкви совершали в своей жизни героические поступки веры либо выделялись среди других верующих большей посвященностью Богу. Однако нельзя говорить о полной безгрешности и безошибочности человека лишь на том основании, что он в своей жизни делал что-то богоугодное. Например, Авраам, Давид, Соломон, Петр являлись героями веры, но допускали очень серьезные ошибки. Библия имеет массу таких примеров (позже мы рассмотрим некоторые из них). То есть на основании того, что человек делал что-либо богоугодное, мы не можем сказать, что перед этим, либо впоследствии он не ошибался.
Конечно, отцы церкви совершили множество подвигов веры и их жизни нередко могут являться для нас примером.   Но утверждать, что все их письмена благословенны Господом, мы не имеем права. Внимание! Речь не идет о текстах, включенных в Священное Писание: как раз эти книги отобраны Богом для научения людей Его воле, о чем мы будем говорить далее. Но сами толкователи Библии были смертными людьми со своими сильными сторонами и слабостями, как и их предшественники, последователи и современные духовные учителя. Они имели друзей и врагов, сторонников и оппонентов, соседей и родственников. Они так же, как и все люди думали, искали, теряли, находили, любили, ревновали, радовались, огорчались, приобретали жизненный опыт, изучали Писание. и, конечно, в чем-то ошибались.
Посмотрите, апостол Павел не пытался «обожествлять» и идеализировать своих знаменитых верующих братьев Иакова, Петра и Иоанна:
«В знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека» (Гал. 2:6, см. также Гал. 2:9-14, Иак. 5:17).
Сейчас мы подходим к первому из наших выводов: отцы церкви, являясь людьми, не раз ошибались.
Это действительно так. Церкви зачастую сами не отрицают многочисленные факты ошибок своих духовных авторитетов. В православии и католицизме не было и нет догмата о том, что все признаваемые церковью «святые» изрекали исключительно одну лишь богодухновенную истину. Так, ряд утверждений Иоанна Златоуста в том числе о том, что рай не на небе, а на земле (подробнее об этом мы поговорим позже), эти конфессии считают заблуждением, а данное мнение святого — частным. Но большую часть его трудов церкви принимают. Повторим, исторически распространенные церкви никогда не утверждали и не утверждают, что их отцы церкви не ошибались. Сложно отрицать очевидные факты. Просто прихожанам, да и малому клиру, церковь не «докладывает» о расхождениях с признанными богословами во взглядах на некоторые аспекты теологического (богословского) учения. Также не выставляются напоказ имевшие место факты из жизни «святых», которые могли бы подорвать их авторитет. Ведь, как мы уже заметили, человеку нужны недосягаемые «обожествляемые» лидеры, с которых можно брать пример. Безусловно, такие кумиры сближают прихожан и церковь.

V. РЕШЕНИЯ СОБОРОВ

Если мы не можем быть на 100% уверенными в учении «святых» отцов, тогда логично встает вопрос: «Где же истина?». Исторические церкви считают истинными только те труды и теологические воззрения отцов церкви, которые впоследствии были признаны соборами.
Собор — это собрание преимущественно епископата христианской церкви. Существуют поместные (проводимые на местах) и Вселенские (проводимые с созывом представителей всех церквей) соборы. История знает много примеров принятия неверных решений поместными соборами, поэтому большинство церквей не претендуют на их абсолютную безгрешность. Вероучительными конфессии считают те свои поместные соборы, решения которых в дальнейшем «прижились» в церкви. А Вселенские соборы православная, католическая и некоторые другие церкви на уровне догмата считают богодухновенными.

8
9 

Истинность своей конфессии, многие представители исторически распространенных церквей — католичества и православия подтверждают тем, что каноны их церкви принимались на Вселенских соборах. А эти соборы, по их мнению, не могут ошибаться, раз на них присутствовали христиане со всего света. Также они считают, что их церкви являются истинными и непогрешимыми, так как берут свои истоки прямо от апостолов Иисуса Христа, передавая с тех времен благодать Святого Духа через рукоположение от епископа к епископу.
Давайте последовательно разберем эти и другие аргументы представителей популярных конфессий.
И православие, и католицизм признают Вселенскими и, соответственно, считают богодухновенными постановления семи соборов:
I — 325 г.  I Никейский;
II — 381 г. I Константинопольский;
III — 431 г. Эфесский;
IV — 451 г. Халкидонский;
V — 553 г. II Константинопольский;
VI — 680-681 гг. III Константинопольский; 691-692 гг. Трулльский (Трулльский собор не признается католической церковью Вселенским);
VII — 787 г. II Никейский.
Католики Вселенскими считают еще 14 соборов, состоявшихся с 869 по 1965 годы.
По логике, если постановления Вселенских соборов богодухновенны и важны, то ни одно решение ни одного Вселенского собора не может быть со временем упразднено либо изменено, так как затем под сомнение можно будет поставить и все остальные правила данного собора. А усомнившись в одном Вселенском соборе, нельзя будет доверять и всем остальным. Поэтому все постановления Вселенских соборов до сих пор должны четко, беспрекословно соблюдаться. Но так ли это на самом деле?
Анализ решений Вселенских соборов интересен и показателен. Сегодня мало кто знает, что на некоторых из них принимались решения не созвучные, а порой противоречащие библейскому учению о любви Бога к людям: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Ин. 3:16) и любви людей друг к другу: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин. 15:12). Задумайтесь, могут ли быть богодухновенными решения, которые предписывают наказывать прихожанина вплоть до лишения причастия и отлучения из церкви за то, что он: отходил от веры (11 правило I собора на 12 лет отстраняет оступившегося христианина от причастия); встает на колени перед Богом в воскресенье (20 правило I собора); каким-либо образом воспротивился своему епископу (8 правило IV собора); дружит с евреем (иудеем), мылся с ним в бане и даже лечился у него (11 правило VI Трулльского собора содержит явные признаки антисемитизма); вступил в брак с инакомыслящим(ей) (72 правило VI Трулльского собора); ходил в баню вместе с женой (77 правило VI Трулльского собора); посещал цирк, зоопарк, смотрел выступления юмористов (51 правило VI Трулльского собора); пропустил три воскресных богослужения (80 правило VI Трулльского собора); в Великий пост скушал сыр, яичко или мясо (56 правило VI Трулльского собора):
«Об отступивших от веры, не по принуждению, ... собор определил ... Которые истинно покаются: те три лета проведут между слушающими чтение писаний, яко верные; и седмь лет да припадают в церкви, прося прощения; два же лета будут участвовать с народом в молитвах, кроме причащения святых тайн».
«Понеже суть некоторые преклоняющие колена в день Господень, и во дни пятидесятницы: то, дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому собору, да стояще приносят молитвы Богу».
«Не подчиняющиеся своему епископу, аще будут клирики, да подлежат наказаниям по правилам: аще же монашествующие, или миряне, да будут отлучены от общения церковного».
«Никто из принадлежащих к священному чину, или из мирян, отнюдь не должен ясти опресноки, даваемыя иудеями, или вступать в содружество с ними, ни в болезнях призывать их, и врачества принимать от них, ни в банях купно с ними мытися. Если же кто дерзнет сие творить: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен».
«Недостойно мужу православному с женою еретическою браком совокупляться, ни православной жене с мужем еретиком сочетаваться. Если же усмотрено будет нечто таковое, соделанное кем-либо: брак почитать не твердым, и незаконное сожитие расторгать. Если же кто постановленное нами преступит: да будет отлучен».
«Не должно священнослужителям, или причетникам, или инокам мыться в бане, вместе с женами, ни даже всякому христианину мирянину. Если же кто в сем обличен будет: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен».
«Святый Вселенский собор сей совершенно возбраняет быть смехотворцам, и их зрелищам, такожде и зрелища звериныя творить и плясания на позорищи. Если же кто настоящее правило презрит, и предастся которому-либо из сих возбраненных увеселений: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения церковного».
«Если ... кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не придет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения».
«Церковь Божия, по всей вселенной, следуя единому чину, совершает пост и воздерживается ... от всякаго заклаемаго (мяса. — Прим. авт.), такожде от яиц и сыра, которыя суть плод и произведения того, от чего воздерживаемся. Если же сего не будут соблюдать: то клирики да будут извержены, а миряне да будут отлучены».
Относительно этих запретов с их несоразмерно строгими наказаниями, я думаю, мало кто скажет, что они богодухновенны. Посмотрите, что говорил Иисус: «Приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6:37). Апостолы призывали согрешивших исправлять в духе кротости (см. Гал. 6:1), а отлучать от церковного общения лишь тех братьев, кто закостенел в грехах: «Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником» (1 Кор. 5:11). Но, как мы видим, соборы дополнили этот список, включив в него, в том числе, и несущественные запреты.
Если исполнять вышеприведенные указания соборов, то сегодня, например, из православной церкви придется исключить практически всех ее членов. Поэтому эти и некоторые другие решения Вселенских соборов уже давно не применяются на практике и не озвучиваются пастве.
Прочитав постановления Вселенских соборов, можно смело сделать второй вывод: некоторые решения Вселенских соборов были небогодухновенны.

10
11

Таким образом, если все решения Вселенских соборов нельзя считать безошибочными, то тем более этот вывод касается поместных соборов. К тому же, как мы уже отметили выше, и сами церкви не объявляют на уровне догмата все постановления всех поместных соборов богодухновенными.
А ведь мало кто знает, что не на Вселенских, а именно на поместных соборах принималось большинство вероучительных постулатов христианских церквей. Именно на поместных соборах принимались многие каноны, отличающие конфессии друг от друга: богослужебные уставы, обряды, литургии, крестное знамение, учение о рае и аде, о канонизации в «святые», о чудотворности святынь, о необходимости исповеди, о постах и праздниках, об устройстве храмов, об одеянии священников и мн. др.
Обо всех перечисленных и иных канонах христианских церквей мы будем рассуждать далее в этой книге, сравнивая их с учением Библии.
Заметим, что в Новом Завете в 15 главе книги «Деяния апостолов» описан истинный христианский собор. В его тексте прямо указан источник принятого решения: «Угодно Святому Духу» (Деян. 15:28). На I Вселенском соборе (325 г.) уже нет ссылки на Духа, но написано: «Как угодно Собору», а на II Вселенском соборе (381 г.) уже сказано: «Святые отцы определили».

VI. КТО СОЗДАЛ БИБЛИЮ

Чтобы утвердиться в сделанном нами выводе относительно соборов, давайте еще немного остановим на них внимание. Некоторые христиане доказательство богодухновенности церковных соборов видят в том, что Библию принимали на таких же соборах. Действительно, с первого взгляда кажется, что это весомый аргумент. Если бы не ряд важных моментов:
1. Библия не писалась на соборах, там лишь принимались решения о том, какие книги ветхозаветных пророков и новозаветных апостолов (двенадцати и семидесяти) следует включить в канон, а какие нет. При этом каноническими были признаны все рукописи, авторство и богодухновенность которых не вызывали сомнений. Дело в том, что внутри церкви всегда существовали вероучительные споры. Поэтому при утверждении канона Библии на соборах представители «противостоящих» друг другу течений в качестве истинных признавали только те письмена пророков и апостолов, подлинность которых не вызывала сомнений ни у одной из спорящих сторон. Ведь каждый боялся подделок, которыми иногда пытались пользоваться «противники» для подкрепления своих богословских позиций.
В Ветхий Завет вошли книги, которые иудеи считали богодухновенными. В Новый — Евангелия и послания апостолов, не вступающие в противоречие с другими письменами, имеющие древние списки и цитируемые христианами II и III веков в своих трудах и переписках. Поэтому соборы никоим образом не были создателями и соавторами Священного Писания, они лишь признавали очевидные факты: что эти письмена, бесспорно, принадлежат перу пророков и апостолов, поэтому их можно и нужно признать богодухновенными и ввести в канон.
2. Канонизация Библии была осуществлена не на тех семи соборах, которые православная и католическая церкви вместе признают Вселенскими. Книги Нового Завета были канонизированы церковью в разное время в промежутке между II и V веками. Автор текста Мураториева канона (возможно, Ипполит Римский), датируемого концом II века, каноническими называет 4 евангелия, Деяния апостолов и 13 посланий Павла (кроме послания к Евреям), еще 3 послания апостолов, не названных по имени, а также Апокалипсис (Откровение) Иоанна Богослова. Лаодикийский поместный собор (около 364 г.) утвердил новозаветный канон в применяемом сегодня составе, только без Апокалипсиса. Карфагенский поместный собор (419 г.) принял в канон Апокалипсис Иоанна.
На поместных соборах к христианскому ветхозаветному канону, практически совпадающему с иудейским Священным Писанием (Танахом), периодически предпринимались попытки добавлять не входящие в Ямнинский иудейский канон книги, именуемые сегодня неканоническими, второканоническими, апокрифическими. В католической церкви некоторые из этих книг Тридентским собором 1545 года были признаны богодухновенными наравне с каноническими.
3. Как мы уже отметили, канонизация Библия проходила со II века по 419 год. Это означает, что утверждение канона Священного Писания осуществлялось не православием и не католиками, а единой в то время Всемирной христианской церковью. Ведь разделение в церкви началось позже — после III и IV Вселенских соборов 431 и 451 годов, о чем мы более подробно поговорим в следующей главе. При этом, на соборах, на которых «принималась» Библия, присутствовали представители разных течений христианства, многие из которых впоследствии были признаны еретическими (ариане, аномеи, евномиане, савеллиане, несториане и др.).
4. Книги Священного Писания, которые мы сегодня называем каноническими, верующие считали богодухновенными задолго до принятия их в канон поместными соборами и начала проведения Вселенских соборов. До нас дошли многочисленные труды и переписка христианских богословов II и III веков, где «современная» Библия цитировалась десятки тысяч раз.
Конечно, не церковь, не люди и не соборы создали Священное Писание, а Бог! Безусловно, этот процесс Господь держал под особым Своим контролем. Именно Творец сохранил книги апостолов и пророков, которые несли Его весть. Именно Создатель способствовал их принятию в канон, чтобы все Писание можно было назвать «богодухновенным» (см. 2 Тим. 3:16, см. также 2 Пет. 1:21, 1 Фес. 2:13, 1 Кор. 2:13, 1 Кор. 14:37, Гал. 1:11,12). Бог, сотворивший Вселенную, Солнце и самый маленький хромосом, всесилен. Бесспорно, Бог не просто создал, но и смог сохранить Свое Послание человечеству. Именно Он не дал Священному Писанию быть уничтоженным, несмотря на многочисленные попытки сатаны это сделать.

VII. СИМВОЛ ВЕРЫ

Символ веры в лаконичной форме рассказывает о сути вероисповедания. Популярный сегодня в христианстве Никео-Константино-польский Символ веры был принят на I Вселенском соборе в Никее в 325 году, расширен и дополнен II Вселенским собором в Константинополе в 381 году. Русский текст в интерпретации православия (без филиокве

12
13

— filioque, то есть Святой Дух исходит только от Бога Отца) выглядит так:
«Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рожденного от Отца прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа со Отцем, чрез Которого все сотворено; для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы и сделавшегося человеком, распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного, воскресшего в третий день согласно с писаниями (пророческими), восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца, и опять имеющего придти со славою судить живых и мертвых, царству Которого не будет конца. И в Святого Духа, Господа, дающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равночестно с Отцем и Сыном, говорившего чрез пророков. И во единую, святую, вселенскую и апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во оставление грехов. Ожидаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь».
Практически все принципы христианской веры, изложенные в этом Символе, не оспаривает большинство христианских конфессий. Поэтому со стороны некоторых верующих популярных церквей можно услышать: «Раз Символ веры, принятый на соборах, истинный, то значит, и все остальные решения соборов также нужно считать истинными». Однако изложенные в Символе выводы может сделать любой человек, внимательно прочитавший Новый Завет. Ведь обо всем этом прямо говорится на его страницах.
Также следует помнить, что Символ принимался на двух Вселенских соборах — в 325 и 381 годах. Сложно согласиться с тем, что одно лишь признание очевидных фактов библейского учения на двух первых Вселенских соборах «автоматически» освятило все остальные соборы, принявшие массу других постановлений. Как мы уже видели, на последующих Вселенских соборах иногда принимались решения, далекие по духу от учения Библии. И, как мы отметили, решения не всех своих поместных соборов признаются самими церквями. И тем более христиане одной конфессии не признают соборов, состоявшихся в других церквях.
Есть существенные недостатки и в самом Символе веры. Один из пунктов Символа гласит: «Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую церковь». За этим на первый взгляд правильным утверждением кроется опасное заблуждение. Посмотрите, к чему здесь призывается человек: верить не в богодухновенность учения пророков и апостолов, то есть Библии, а в свою церковь. Дело в том, что верующий, принявший в такой церкви крещение, становится «связан» Символом, а значит, не имеет права даже сомневаться в вероучительных постулатах своей конфессии, иначе последует отлучение — анафема. Для него теперь любое решение священников (пока оно не обжаловано в вышестоящих церковных инстанциях) — истина, ведь те являются представителями «единой Святой, Соборной и Апостольской церкви».
Также многие христиане почему-то не задумываются о том, что тезис о единстве уже давным-давно потерял тот смысл, который был в него изначально заложен. Символ был принят в IV веке. Именно тогда он провозгласил: «Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую церковь». А в V веке церковь начала разделяться: от единой церкви после III Вселенского Эфесского собора 431 г. отошла Ассирийская церковь Востока, после IV Вселенского Халкидонского собора 451 г.
откололись так называемые древневосточные церкви. А в XI веке остов единой христианской церкви, который еще долгое время продолжал официально сохраняться, сам разделился надвое. В 1054 году произошел раскол церкви на две самостоятельные конфессии католицизм и православие с разными вероучениями, богослужебными уставами, канонами и календарями. Причем между ними не стало даже христианского мира, не говоря уже о любви. Более того, они прокляли друг друга, направив соперникам взаимные анафемы. А затем убивали друг друга.
Все россияне хорошо помнят об Александре Невском, который в XIII веке дважды разбил крестоносцев. Но многие не знают, что эти войны являлись крестовыми походами папства. Если сначала крестовые походы носили «миссионерский» захватнический характер по обращению язычников в христианство, то после от войск папы пришлось обороняться и братьям христианам. В Невской битве 1240 года и во время Ледового побоища 1242 года православие защищалось от попыток католицизма установить свою власть над землями Руси. Знает история и другие примеры военного противостояния этих двух мировых христианских конфессий.
Таким образом, единой христианской церкви уже давно нет. Поэтому со вре'f6елостность нарушили лишь вышедшие из церкви протестанты. Но сегодня католицизм, как и прежде, един. Из православия же, во-первых, паства также уходила и уходит в протестантство. Во-вторых, в православии России имел место крупный раскол — из церкви вышли старообрядцы, не принявшие в 1650-1660 годах реформу патриарха Никона. В-третьих, и, наверное, это главное, в отличие от единого католицизма православие сегодня представляет из себя 15 (!) автокефальных церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Американская, Чешских земель и Словакии. Каждая из этих церквей является обособленной и самостоятельной. В автокефальных православных церквях нет единого центра, не существует соподчиненности, не проводятся Вселенские общеправославные соборы с участием полномочных представителей всех 15 автокефалий, но есть расхождения в вероучении, проведении богослужений и даже применяются разные календари (юлианский, новоюлианский, а в Финляндской православной автономной церкви — григорианский).
До сих пор православие и католицизм продолжают утверждать, что именно их церковь является той единой, о которой говорится в Символе веры. А другая — это «ручка, отпавшая о чашки». И никто не хочет задуматься, что понятие «единая» нельзя применить только к одной конфессии. Если правы догматы католичества, то как же быть с православными христианами? И наоборот. Ведь не может быть две правды — истина только одна. Значит, вторые, которые не правы, уже не христиане, раз не принадлежат к провозглашенной в Символе веры единой церкви? То есть для всех прихожан «неправой» церкви (либо католиков, либо православных) нет спасения? А как же быть с древневосточными православными, восточнокатолическими и другими церквями, которые доктринально стоят «между» православием и католицизмом? А что делать 

14
15

с протестантскими конфессиями? Подумайте, ведь во всех перечисленных церквях есть много прихожан, любящих Бога и старающихся исполнять Его волю, которую, как они думают, они слышат из уст своих пастырей. Как же быть с ними — живыми, ищущими Бога людьми?
На самом деле, если внимательно читать Библию, все становится на свои места. В Новом Завете церковью называются люди, верующие во Христа, которые вместе собираются во имя Его: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Слово церковь в оригинале Нового Завета представлено греческим словом ecclesia*, обозначающем народный сход, собрание. Это несложно проверить. Я не владею ни греческим, ни еврейским языками, но пользуюсь словарем Стронга и подстрочным переводом Библии Алексея Винокурова, которые иногда очень помогают разобраться в значении текстов Священного Писания. Эти два пословных перевода Библии с оригинала сегодня доступны каждому в Интернете на сайтах www.bible.in.ua ,  www.jesuschrist.ru  и других порталах.
Об истинном значении слова «церковь» хорошо знали христиане первых столетий. Вот так о церкви писал раннехристианский богослов, архиепископ Константинопольский Иоанн Златоуст (347—407 гг.) в своем труде «Беседа пред отправлением в ссылку»:
«Но разве Церковь в стенах? Церковь — во множестве верующих».
Единая церковь в Новом завете описывается, как Тело Христово, состоящее из главы — Иисуса Христа и всех христиан — членов тела, имеющих разные дары и призвания от Бога:
«Он (Иисус. — Прим. авт.) есть глава тела Церкви» (Кол. 1:18).
«Мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:5).
«Вы — тело Христово, а порознь — члены. Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1 Кор. 12:27,28, см. также 1 Кор. 12:12-26, Еф. 3:6, Кол. 1:24, Ин. 10:16).
Расколы раз и навсегда доказали, что какая-либо одна христианская конфессия не может претендовать на право называться единой церковью. Но едина Всемирная Христианская церковь, состоящая из отдельных христиан, любящих Бога и старающихся исполнять Его волю, вне зависимости от принадлежности их к какой-либо христианской конфессии.

VII.I. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Официальный раскол (схизма) церкви на католическую на западе с центром в Риме и православную на востоке с центром в Константинополе произошел в 1054 году. Историки до сих пор не могут прийти к единству во мнении относительно его причин. Одни считают главной предпосылкой разрыва претензии Константинопольского патриарха на главенство в христианской церкви. Другие — стремление Папы подчинить своей власти церкви Южной Италии.
Исторические же предпосылки схизмы восходят своими корнями к IV веку, когда у Римской империи, государственной религией которой стало христианство, появилась вторая столица — Константинополь (ныне Стамбул). Географическая отдаленность друг от друга двух политических и духовных центров — Константинополя и Рима — привели к появлению обрядовых и догматических различий между церквями запада и востока империи, которые со временем не могли не привести к поиску истины и борьбе за лидерство.
Разрыв был закреплен военными действиями, когда в 1204 году в 4-м крестовом походе папства крестоносцами был разгромлен Константинополь. Раскол не преодолен до сих пор, хотя в 1965 году взаимные проклятия были сняты.
Второй сопоставимый по масштабу раскол начался в церкви, когда верующие стали переводить на родные языки Библию и возвращаться к первоапостольским истокам, отказываясь от доктрин государственных церквей, противоречащих Священному Писанию и дополненных к нему. Необходимо отметить, что долгое время в значительной части церквей использовался лишь латинский текст Библии. А в 1231 году Папа Григорий IX своей буллой запретил мирянам западной церкви чтение Священного Писания на любом языке, что было официально отменено лишь Вторым Ватиканским собором 1962—1965 гг. Несмотря на запрет, в более прогрессивной Европе перевод Библии на родные, понятные простым людям языки начался в XVI веке. В 1526 г. Шпейерский рейхстаг по требованию немецких князей принял постановление о праве каждого немецкого князя выбирать религию для себя и своих подданных. Однако 2-й Шпейерский рейхстаг в 1529 г. отменил это постановление. В ответ от пяти князей имперских городов Германии последовал протест, от чего и произошел термин «протестантизм» (лат. protestans, род. п. protestantis — публично доказывающий). Так, новые церкви, вышедшие из лона господствующих конфессий, получили название протестантские. Теперь протестантизм является одним из трех, наряду с католицизмом и православием, главных направлений христианства. Внутри протестантства много конфессий, которые в основном расходятся в толковании каких-либо текстов Библии, не затрагивающих основного принципа спасения во Христе. В целом же значительная часть этих церквей дружны между собой и едины в главном — не признают главенства Папы и верховных патриархов. Многие протестантские церкви руководствуются принципом «sola Scriptura» (лат. «только Писание»).
Что касается России, то русская православная церковь не допускала перевода Библии на понятный простым людям язык вплоть до XIX века. Синодальный перевод Священного Писания с церковно-славянского на русский был осуществлен на Руси лишь в 1876 году. До сих пор им пользуются русскоговорящие верующие большинства христианских конфессий.
По сведениям агентства «Операция мир», по всему миру насчитывается около 943 миллионов католиков, 720 миллионов протестантов и 211 миллионов православных («Операция мир», 2001 г.).
Существуют страны, в которых преобладают те или иные конфессии. На сайте www.adherents.com, специализирующемся на статистических данных о религиях мира, приводятся следующие данные. Более 50% населения католики составляют в Италии, Франции, Испании, Ирландии, Мексике, Польше, Канаде, Аргентине, Португалии, Австрии, Ватикане, Бельгии, Боливии, Колумбии, на Кубе; православные — в России, Армении, Беларуси, Болгарии, Грузии, Греции, Македонии,

16
17

Молдове, Румынии, Сербии и Черногории, Украине, на Кипре; протестанты — в США, Великобритании, Дании, Финляндии, Гренландии, Исландии, Норвегии, Швеции, Новой Зеландии, Самоа, Намибии, ЮАР, на Ямайке, Таити.
Однако все эти цифры не совсем корректно отображают действительность. На самом деле протестантов может оказаться даже больше, чем вместе православных и католиков. Ведь число верующих реально исповедующих в своей повседневной жизни православие и католицизм, намного меньше, чем число тех, кто заявляет о принадлежности к этим конфессиям. Я имею в виду, что значительная часть протестантов знают, во что верят. Они могут объяснить, почему они протестанты и принадлежат к той или иной церкви. Они читают Библию, посещают богослужения. А большинство католиков и православных в церковь заглядывают изредка, при этом вообще не знают Библию и даже не понимают, чем доктринально отличается католицизм, православие и протестантизм. Такие верующие просто считают себя католиками или православными по церкви, где были крещены, то есть по месту проживания или по вере родителей. Они не могут заявить, что стали католиками или православными потому, что знают, полностью разделяют и принимают доктрины их церкви. Они не могут сказать, что прочитали Библию и уверены в соответствии догматов их церкви учению Священного Писания.
Таким образом, большинство католиков и православных не являются ими, так как не знают доктрин своих церквей и не воплощают их в жизни. Это подтверждается результатами многих социологических опросов. Так, по данным Всероссийского центра изучения общественного мнения (ВЦИОМ), полученным весной 2009 года, только 4% из респондентов, относящих себя к православию, принимают таинства, 3% молятся так, как предписывает церковь. Результаты исследования ВЦИОМ, проведенного весной 2008 года, показали, что лишь 3% православных полностью соблюдают Великий пост. Опрос населения, проведенный фондом «Общественное мнение» (ФОМ) весной 2008 года, показал, что только 10% православных не реже раза в месяц ходят в храм. По данным, полученным в 2006 году сектором социологии религии Института социально-политических исследований Российской академии наук (ИСПИ РАН), 72% (!) россиян, относящих себя к православным христианам, Евангелие вообще не брали в руки или читали когда-то давно.
К сожалению, в настоящее время в России, Украине, Беларуси и других странах бывшего СССР по отношению к протестантским конфессиям зачастую преднамеренно формируется имидж тоталитарных сект. Между тем протестантство — это огромнейшие церкви с многовековой историей и многомиллионной паствой, красивые молитвенные дома и храмы, зрелищное богослужение, внушительный труд на миссионерском и социальном поле и т. д. Как было сказано выше, к странам с преобладанием протестантизма относятся Швеция, США, Великобритания, Дания, Финляндия, Гренландия, Исландия, Норвегия.. , то есть наиболее развитые в экономическом и социальном отношении государства. Меньше половины, но больше 20% населения, протестанты составляют в Германии, Латвии, Эстонии, Венгрии, Шотландии, Швейцарии, Австралии, Канаде, Гватемале и других странах.

VIII. КАМЕНЬ, НА КОТОРОМ ОСНОВАНА ЦЕРКОВЬ

Еще одним аргументом католиков и некоторых православных христиан в защиту истинности их конфессии является неверная интерпретация библейского текста о якобы передаче Иисусом функций правления церковью апостолу Петру, от которого, мол, и берет свое начало их «единая» церковь:
«Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18).
Причем Западная церковь считает, что имеет на это больше оснований, ведь, согласно преданиям (хотя довольно поздним), Петр был первым епископом Рима. Однако не правы ни те, ни другие. И этому есть масса подтверждений в Священном Писании.
Если внимательно читать текст 16 главы Евангелия от Матфея, то видно, что Иисус перед указанным утверждением спросил учеников: «За кого люди почитают Меня?» (Мф. 16:13). На что они Ему ответили: «За Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков» (Мф. 16:14). А Петр сказал: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16:16). Христос — в переводе означает Мессия. То есть Петр, в отличие от других учеников первым признал в Иисусе Мессию, приход которого был предсказан в Писании и которого так долго ждали все иудеи. Именно на это признание Иисус сказал Петру: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф. 16:17). Затем Иисус произнес так знакомую всем фразу: «И Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18). Далее Христос рассказал ученикам, что эту церковь не одолеет ад, что ей надлежит приводить людей в Царство Божие, а Ему придется скоро пострадать в Иерусалиме.
Я думаю, из контекста ясно следует, что Иисус выразил согласие с утверждением Петра о том, что Он является Мессией. Истина «Иисус есть Христос, Сын Бога Живого» и есть тот камень, о котором Иисус сказал: «На сем камне Я создам Церковь Мою». Здесь мы видим «игру слов», так как в греческом оригинале в этом высказывании Христа употреблены два разных слова с корнем petr*. В 18 стихе в первом случае слово Petros* (греч.) мужского рода относится к Петру, во втором — petra* (греч. — скала, каменная глыба) женского рода относится не к Петру, а к произнесенной Петром истине, что Иисус — это Христос, Сын Бога Живого:
«Ты — Петр (Petros*, м. р.), и на сем камне (petra*, ж. р. — каменной глыбе — истине о божественности Иисуса) Я создам Церковь Мою».
Иисус в Библии неоднократно именуется камнем, на котором построена церковь: «Имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» (Еф. 2:20,21, см. также 1 Пет. 2:6,7, 1 Кор. 10:4, Мф. 21:42,44, Рим. 9:33, Пс. 117:22). Говорил об этом и сам Петр (см. 1 Пет. 2:7, Деян. 4:8-12).
Из текста Нового Завета отчетливо видно, что одной из главных задач апостолов и первых христиан являлось убеждение всех людей, что Иисус из Назарета есть Христос (Мессия) — Сын Божий (см. Деян. 2:36). Именно на этой истине, как и предсказал Иисус, была построена христианская церковь.

18
19

А апостолы в Библии именуются основанием этой церкви, построенной на краеугольном камне — Христе. Не один Петр, а все апостолы и пророки: «Вы уже не чужие.., но сограждане святым ... утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2:19,20, см. также 1 Кор. 3:3-11).
Петра же, как единую руководящую личность, никто и никогда не выделял в церкви, хоть он и считался первым руководителем римской общины. В первоапостольское время равнозначными были все церкви: Иерусалимская, Ефеская, Коринфская и др. Ведь Духа Святого Иисус дал всем апостолам (см. Ин. 20:19-23). Столпами церкви считали не только Петра, но и Иоанна, и Иакова (см. Гал. 2:9).
Из Нового Завета хорошо видно, что Петр был обыкновенным человеком, не раз заблуждающимся как при жизни Иисуса (даже однажды названный Христом сатаною за попытку отговорить Его от выполнения миссии — Мф. 16:23), так и после — во время апостольского служения. Библия показывает, как Павел открыто критиковал Петра (см. Гал. 2:11-14). То есть Петр не имел непререкаемого авторитета среди апостолов.
Сам Петр, обращаясь к пастырям, не приказывает, а просит их с любовью относиться к своей пастве и труду по распространению Евангелия, при этом называя себя лишь сопастырем:
«Пастырей ... умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых ... пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно» (1 Пет. 5:1,2).
Также следует отметить, что не Петра, а Павла Библия называет апостолом язычников, то есть не иудеев, а римлян, греков и, конечно, нас с вами — славян, скифов. А Петру было поручено Господом благовестие обрезанным, то есть иудеям (см. Гал. 2:7,8, Рим. 11:13, 2 Тим. 1:11).
Следует отметить, что от православных богословов часто слышна верная трактовка текста Евангелия от Мф. 16:18: «Церковь основана не на Петре, а на истине Боговоплощения Иисуса».

IX. РУКОПОЛОЖЕНИЕ

Говоря о преемственности в церкви, нельзя не вспомнить о рукоположении. И православные, и католики гордятся, что получили благодать Духа Святого от апостолов, и передают его, как и показано в Библии, дальше путем рукоположения. Действительно, в Новом Завете описано, что людей, решивших посвятить себя Богу на служение, рукополагали старшие братья по вере:
«Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу» (Деян. 14:23).
Однако, как мы знаем, православие и католицизм имеют существенные расхождения в вероучении. Также нельзя забывать, что от апостолов рукоположение ведут восточно-католические церкви (Маронитская, Халдейская, Сиромалабарская и др.), использующие в служении не латинские (римские), а восточные литургические обряды, и полностью самостоятельные древневосточные православные церкви (Армянская, Коптская, Эфиопская и др.). Конечно, и эти конфессии имеют различия в доктринах, богослужениях и обрядах. Таким образом, мы видим, что рукоположение, идущее от апостолов, не дает гарантии единства и постоянства в вероучении. А значит, мы должны констатировать либо отсутствие Святого Духа во всех этих церквях, кроме какой-то одной из них, единственной, на что, естественно, претендуют все церкви, либо признать возможность присутствия Духа во всех конфессиях, в том числе и вышедших в свое время из лона вышеуказанных церквей.
Последнее соответствует действительности, потому что, согласно учению Библии, рукоположение — это не «магический» ритуал переложения и распределения Божественной силы, а лишь частный случай возложения рук. Руки возлагали для символической передачи чего-либо. Так, на жертвенное животное перед его убиением возлагали руки для символического перенесения на него греха (см. Лев. 1:1-5, Лев. 4:1-4). А в положительном свете возложение рук являлось зримым символом передачи Духа Святого. Руки возлагали при благословении, при благословении на служение, а также при исцелении.
«Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. И, обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк. 10:14,16).
«Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию ... и проповедывали слово Божие» (Деян. 13:2-5, см. также Деян. 19:6, Деян. 6:2-6, Деян. 8:14-17).
«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16:17,18,   см. также Деян. 28:8, Лк. 13:13, Мк. 8:23).
Посмотрите, Библия описывает два возложения рук на апостола Павла (Савла): перед отправлением на служение в Селевкию (см. выше Деян. 13:2-5), а также для выздоровления и принятия Духа. Это подтверждает смысловое значение обряда возложения рук.
«Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус ... послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа» (Деян. 9:17).
Конечно, благословение никак нельзя считать наложением пожизненной «гарантии качества»: на человека возложили руки, на него снизошел Дух Святой и служитель всю жизнь стал творить лишь дела, угодные Богу. Если бы дело обстояло так, то сегодня существовала бы единая церковь с одними доктринами. Но люди и после рукоположения остаются лишь людьми. Многие закрывают уши от голоса Духа Святого. Не напрасно Библия учит «возогревать» этот Дар, то есть постоянно вникать в учение Господа:
«Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1:6, см. также Деян. 17:11, 1 Тим. 4:16).
Стоит отметить, что начало рукоположение — благословение берет не в Новом, а в Ветхом Завете.
«Израиль простер правую руку свою и положил на голову Ефрему ... а левую на голову Манассии ...благословил Иосифа и сказал: ... Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих» (Быт. 48:14-16, см. также Лев. 9:22).
«Приведи левитов их пред Господа, и пусть возложат сыны Израилевы руки свои на левитов; Аарон же пусть совершит над левитами

20
21

посвящение их пред Господом от сынов Израилевых, чтобы отправляли они служение Господу» (Числ. 8:10,11, см. также Числ. 27:18,19, Втор. 34:9).
Задумайтесь, несмотря на преемственное рукоположение, значительная часть иудейского священства не признала в Иисусе Мессию и Господа и распяла Его.
И в христианской церкви можно увидеть много примеров, наглядно показывающих, что рукоположение не гарантирует впоследствии постоянного нахождения рукоположенного под влиянием Духа Божьего. Рукоположенные епископы не раз пытались внести в церковь еретические учения: например, епископ Антиохийский Павел Самосатский (200—275 гг.), епископ Лаодикийский Аполлинарий (310—390 гг.), епископ Кизика Евномий (умер ок. 394 г.), архиепископ Константинопольский Несторий (381—451 гг.), Антиохийский патриарх Севир (Северий) (456— 538 гг.) и другие, за что в последствие были низложены. В современной церкви отступление служителей от влияния Духа Святого продолжается. Рукоположенные католические священники множество раз были уличены в развращении малолетних мальчиков. А некоторые православные служители раскалывали и продолжают раскалывать церковь, противопоставляя прихожан друг другу. Как мы уже упоминали, реформам патриарха Никона в XVII веке противились рукоположенные служители. Епископ Павел Коломенский был гоним за открытое сопротивление своему официальному руководству. Его примеру последовало много священников, которые ушли в «раскольники», создав старообрядческую церковь. В современном православии Киевский митрополит Филарет уже более 10 лет пытается сделать украинскую православную церковь независимой от русской. А епископ Чукотский Диомид не так давно, наложив анафему на действующего Патриарха Московского и всея Руси, пытался отделить Чукотскую епархию от основной православной церкви. И таких примеров можно привести множество.
Проанализировав вышеизложенное, можно сделать только один вывод: рукоположение, идущее от апостолов, не дает гарантии правильного учения и поведения рукоположенных, а значит, не может являться признаком истинности церкви.

X. ОБМАНЧИВОСТЬ ВРЕМЕН

Еще одним аргументом в пользу истинности исторических конфессий некоторые их представители считают тот факт, что соборы, на которых сегодня опирается учение этих церквей, были гораздо ближе к Христу во времени, чем мы сегодня. А значит, их участники якобы были больше «пропитаны» Духом Иисуса и поэтому принимали богодухно-венные решения.
Об имевших место небогодухновенных решениях соборов мы уже размышляли. Теперь давайте подумаем, имеет ли большое значение хронологическая близость церкви и ее членов к временам Христа и апостолов?
Легко посчитать, что со времени смерти Иисуса до I Вселенского шбора, состоявшегося в 325 году, прошло около трехсот лет. При средней смене поколения в 25 лет получается, что за три столетия родилось 12 (!) поколений. Задумайтесь, много ли мы сегодня знаем о наших прапрапрапрапра...дедах и о том, что было 300 лет назад — в первой половине XVIII века? Наши сведения о жизни тех людей строятся исключительно на письменных источниках. В свою очередь, и знания христиан IV столетия о жизни и учении церкви I века базировались не на рассказах прапрапрапрапра.дедов, а на письменных источниках, которыми являлись Евангелия, послания апостолов, переписка и труды богословов II и III столетий. Получается, что мы сегодня находимся в почти равных условиях с христианами, собравшимися в IV веке на I Вселенский собор, так как располагаем в значительной степени теми же самыми историческими свидетельствами, что и они.
Что уж говорить о более поздних соборах... У католиков собор под статусом «Вселенский» проходил совсем недавно — в 1962—1965 годах. А в православии последний гобор, признаваемый Вселенским, состоялся в 787 году, то есть более чем через 750 (!) лет от времени служения Иисуса. После него в православных церквях проходили только поместные соборы. Как уже было отмечено, именно на поместных соборах принималась большая часть постановлений, определивших доктринальные учения исторически популярных конфессий. О некоторых из этих канонов мы поговорим позже. А пока я лишь хочу, чтобы вы, дорогой читатель, задумались над огромной временной пропастью, отделявшей церковные соборы и Иисуса Христа.
Но главная проблема даже не в количестве прошедших лет. Дело в том, что христианская церковь начала заблуждаться и ошибаться уже во времена апостолов. Сейчас я аргументирую данное серьезное утверждение. Наверное, многие задавали себе вопрос: «Может ли в принципе такое случиться, чтобы церковь отступила от учения Бога?» В Священном Писании ни разу не говорится о том, что Божья церковь безгрешна и не может ошибаться. Наоборот, Библия не пытается скрыть, а сама рассказывает о многочисленных фактах такого отступничества.
Евреи — Богом избранный народ (см. Втор. 7:6-8, 1 Пар. 12:22) — вместе с их священниками и помазанными царями не раз отходили от соблюдения законов Божьих, вплоть до впадения в ужасные идолопоклонства с жертвоприношением новым богам своих детей (см. 4 Пар. 16, 4 Пар. 17, 4 Пар. 21, Иез. 23). Обратите внимание, ошибались не раз и не два, не один или два человека, а неоднократно и большая часть народа. И самое главное — ошибалось священство:
«Враг и неприятель вошел во врата Иерусалима. Все это — за грехи лжепророков его, за беззакония священников его» (Плач. 4:12,13).
«Священники его оскверняют святыню, попирают закон» (Соф. 3:4, см. также Иер. 5:31, Иер. 6:13, Иер. 23:1,11, Мих. 3:11, Ос. 4:6-9, Мал. 2:1,8, Мф. 15:12-14, Мф. 23:2,13-15,27-32).
А ведь иудейское священство изначально было учреждено Самим Богом (см. Числ. 3:6-12, Числ. 18:1-6) и, как было отмечено выше, получило «посвящение» через обряд рукоположения. Мы знаем, чем это закончилось: непринятием всею «государственной» иудейской «Божьей церковью» и подавляющей частью Богом избранного народа Сына Божьего Иисуса Христа, а затем и казнью Мессии. Все это подробно описывается на страницах Священного Писания.
Так и христианская церковь с самого начала своего существования стала понемногу отходить от учения Господа. Звучит шокирующе. В это не хочется верить. Но это факт! Об этом также прямо пишет Библия.
Апостол Иоанн сожалел о перегибах некоторых представителей церковного руководства: «Я писал церкви; но любящий первенствовать

22
23

у них Диотреф не принимает нас. Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви» (3 Ин. 1:9,10).
Также Иоанн предупреждал о появившихся лжепророках, то есть не истинных пророках, но очень похожих на них: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4:1).
Апостол Павел упрекал христиан Галатии в том, что они отошли от учения Христа: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию» (Гал. 1:6).
Павел обличал некоторых христиан в пресыщении, обогащении, блудодеянии, незнании Бога, заблуждении (см. 1 Кор. 4:8, 1 Кор. 5:1, 1 Кор. 15:34, 2 Кор. 11:3,4,13,26, 1 Тим. 1:7,19,20, 2 Тим. 2:16-18, Тит. 1:10-16, 2 Фес. 2:5-7, 2 Фес. 3:11).
Павлу Господом было открыто и будущее церкви, поэтому он предупреждал братьев: «Я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:29,30, см. также 2 Кор. 11:13-15).
Апостол Петр говорил о том же: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси... И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов» (2 Пет. 2:1-3).
Сам Иисус Христос через апостола Иоанна в книге «Откровение» обличал первые церкви. Из текста видно, что практически во всех церквях конца I века имели место серьезные недостатки и отступления от изначального учения Христа (см. Откр. 2 и 3 гл.). Со временем церковь все дальше и дальше уходила от чистоты учения Господа.
Если посмотреть на историю, видно, что в IV веке, после того как римский император Константин взял христианство под крыло государства, до этого гонимая церковь начала поднимать голову. Далее прослеживается, как церковь постепенно срастается с политической властью империи. Ее священники становятся практически чиновниками, а решения церковных соборов принимают статус государственных эдиктов.
Конкретные дела христианской церкви в постбиблейское время находят отражение в истории. Многочисленные документы и летописи не могут скрыть ни войн за веру, ни уничтожения инакомыслящих. Хотя Господь учил: «Не убивай» (Исх. 20:13), «Любите врагов ваших, молитесь за обижающих вас» (Мф. 5:44). Поражают как жестокость крестовых походов католиков, так и крещение князем Владимиром Руси в православие кровью и мечом. Хотя апостол Павел призывал «с кротостью наставлять противников» (2 Тим. 2:25) и «побеждать зло добром» (см. Рим. 12:21). Папство после нескольких столетий костров инквизиции и миллионов замученных людей лишь в XX веке признало в этом перегиб. Также и православие препятствовало инакомыслию далеко не с помощью одних простых уговоров. В гораздо меньшем количестве, но были и здесь костры, казни, пытки. А особенно дурно прославились тюрьмы при монастырях, многие из которых поражают бесчеловечными условиями содержания узников.
Автор этой книги был православным христианином и негативно относился ко всем иным религиозным течениям. Именно поэтому я так поступательно пытаюсь подвести вас, дорогие читатели, к важному выводу. Сначала вы узнали, что отцы церкви могут ошибаться. Затем, надеюсь, вы убедились, что среди решений Вселенских соборов были постановления, явно противоречащие учению Иисуса и апостолов. Далее вы увидели, что ни рукоположение, ни многовековая история не могут являться гарантами правильности вероучения церкви, чему подтверждение — многочисленные ошибки древних и современных церквей.
После серьезного, объективного анализа этих фактов становится очевидным вывод: современные православная, католическая и иные церкви могут ошибаться!
Естественно, возникает вопрос: «Кому же тогда верить?»

XI. БИБЛИЯ САМОДОСТАТОЧНА

Почему же так произошло? Почему церковь из группы верующих людей, единомышленников, с любовью несущих Евангелие, превратилась в противостоящие государственные религии? На этот вопрос мы сможем ответить, если поймем, какая же церковь является истинной.
Священное Писание дает определение церкви: «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15). Другими словами, церковь — это группа верующих, воплощающих и провозглашающих истину. Также Библия объясняет понятие истины: «Слово Твое есть истина» (Ин. 17:17, см. также Ин. 1:14, Пс. 118:86,142). То есть истина — это Слово Божие. Таким образом, истинная церковь должна являться столпом и утверждением Слова Божьего. Только такая церковь, на основании Библии, истинна.
Теперь нам осталось понять, что является Словом Божьим? Сегодня все христианские церкви соглашаются с тем, что Библия — это Богодухновенная книга. И само Священное Писание утверждает, что оно является Словом Божьим (см. главу «Библия — Послание Бога человечеству»). Таким образом, бесспорным Словом Божьим является Библия!
Иисус говорил, что суд над людьми будет производиться именно на основании Его Слова, то есть на основании Библии: «Не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин. 12:48).
Поэтому Бог, предвидя возможность и желание вмешательства служителей в Его учение, преподанное через пророков и апостолов, строго запретил что-либо прибавлять к Его Слову и убавлять от Него:
«Не мудрствовать сверх того, что написано» (1 Кор. 4:6).
«Все, что Я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Втор. 12:32).
«Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Пр. 30:6).
«Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8, см. также Втор. 4:2, Еккл. 3:14, Еккл. 12:12, 2 Кор. 4:2).
Именно поэтому в Библии собраны все наставления и пожелания, которые Бог хотел донести до человечества. Задумайтесь, ведь Создатель

24
25 

не мог дать людям истину и рассказ о Себе по кусочкам: часть — в Библии, часть — в учении православных отцов, часть — в катахезисах католиков и т. д. Ведь тогда у каждой конфессии был бы свой собственный «Бог» и свое «истинное учение». Также Творец не мог оставить нас — Свое творение — без какой-то необходимой информации. Поэтому в Священном Писании так или иначе даны ответы на все вопросы, которые являются важными для спасения и духовной жизни человека. Верующему, который всего один раз внимательно прочитал Библию, нетрудно увидеть в ней спасительную весть и наставления в праведности. На страницах Священного Писания неоднократно говорится о заместительной жертве Христа за грехи человека, сначала Прообраза в виде жертвенных животных, затем Его буквальной смерти на Голгофе. Также в Библии много говорится о морально-нравственных качествах, которыми должны обладать истинные верующие.
Так считали и некоторые отцы церкви, до сего дня являющиеся духовными авторитетами практически для всех христианских конфессий. Выдающийся раннехристианский богослов Тертуллиан (прибл. 160—230 гг.) в своем труде «Против Гермогена» (п. 22) писал:
«Я преклоняюсь перед полнотой Писания, ибо оно показывает мне и Творца, и творение».
Афанасий Великий (ок. 298—373 гг.), епископ Александрийский, в книге «Житие преподобного отца нашего Антония» (п. 16) цитировал Антония, который возвещал:
«К научению достаточно и Писаний».
А что мы видим сегодня в церквях? В исторических конфессиях Священному Писанию, несмотря на его признание, зачастую уделяется недостаточно внимания. Отцы церкви пишут теологические труды, соборы принимают постановления, решения и доктрины. С одной стороны, все кажется нормальным — жизнь идет, люди трудятся. Но с другой — катастрофа. Церковь все меньше обращается к Библии, но все больше — к «священным» письменам, которые сама и создала. То есть в ряде христианских конфессий изменился ориентир с непререкаемого главенства Священного Писания на авторитет отцов, соборов, преданий, катахезисов. То есть с Праведности Божьей — на самоправедность и непогрешимость церкви.
А выглядит это так: если человек (священник или мирянин) видит в Библии текст, который, как ему кажется, противоречит доктринам церкви, то он должен обратиться к комментариям отцов церкви, одобренных соборами. Там он узнает, что, оказывается, здесь идет речь не о том, что он видит, а немного о другом. Тогда человек вынужден либо согласиться с мнением церкви и умалить для себя авторитет бесспорного Божьего Слова. Либо уйти из церкви, то есть кардинально изменить свою жизнь и, возможно, подвергнуть себя и семью насмешкам и гонению со стороны бывших братьев по вере. Несложно догадаться, какое решение принимают чаще всего верующие популярных конфессий.
В процессе изучения Библии я часто ловил себя на мысли: «Вот на этот вопрос я уж точно никогда не найду ответа в Священном Писании, я ведь его не раз прочитал, а многие места — десятки раз.» И мной начинали овладевать сомнения: «А если не найду? Есть ли тогда Бог? Его ли это Книга?» Но опытные христиане мне советовали, что не нужно торопиться, а необходимо возрастать в познании Бога и ответы на вопросы найдутся в свое время. Об этом говорит и сама Библия: «Кто из нас совершен, так должен мыслить (как учил апостол Павел. — Прим. авт.); Если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет ... до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить» (Флп. 3:15,16). Конечно, я не до конца этому верил. Но каждый раз со временем находил ответы в Слове Божьем на очередные, казалось бы, неразрешимые вопросы. Теперь я уверен, что если у меня возникнут еще вопросы — найду ответ и на них.

XI.I. ПРЕДАНИЯ

Христианские конфессии, на протяжении веков раскалываясь, отсоединяясь и разъединяясь, всегда при этом оставляли у себя и хранили Библию. К Богодухновенной Книге многие христианские течения впоследствии прибавляли свои дополнительные вероучительные источники: предания, правила, постановления, катахезисы, жития, послания, пророчества и т. д. и т. п., идущие зачастую вразрез друг с другом, а иногда и с учением Священного Писания.
Однако Бог неоднократно обличал людей, отошедших от Его Слова и погрязших в своих человеческих мудрствованиях, преданиях и заповедях:
«И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного» (Ис. 28:13).
«И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих; то вот, Я ... поступлю с этим народом ... так что мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет»
(Ис. 29:13,14).
Господь прямо упрекал Израильтян за то, что они соблюдали постановления своих отцов, игнорируя заповеди Его закона:
«И говорил Я сыновьям их в пустыне: не ходите по правилам отцов ваших, и не соблюдайте установлений их ... Я Господь Бог ваш: по Моим заповедям поступайте, и Мои уставы соблюдайте, и исполняйте их» (Иез. 20:18,19).
Иисус по поводу человеческих постановлений категорично говорил:
«Зачем ... вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Мф. 15:3).
«Хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?» (Мк. 7:9, см. также Мк. 7:13).
«Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15:9, см. также Мк. 7:7).
Обратите внимание, что упомянутое в Библии понятие «предание» часто используют православные христиане и католики. Как уже было отмечено в главе «Библия и церковь», церковным преданием католики называют учение церкви, не вошедшее в Священное Писание. А православие — все источники своего вероучения письменные и устные, где Библия составляет лишь малую часть письменного предания, а большая — это описание жизни святых, труды отцов церкви, решения соборов, древняя практика церкви, обряды и церемонии. И, как мы уже отметили, к сожалению, письменам людей в популярных церквях зачастую уделяется больше внимания, чем исследованию прямого Слова Божьего — Библии.

26
27

На вопрос представителям исторически распространенных церквей: «Почему вы игнорируете запрет Иисуса и уделяете большое внимание человеческим преданиям?» часто можно услышать ответ: «У нас не иудейские предания, которые запрещал Иисус. Предания христианской церкви появились уже при апостолах, что хорошо видно из Нового Завета».
Действительно, термин «предание» упоминается в Новом Завете не только в отрицательном, но и в положительном свете. Прежде чем разобрать эти тексты, давайте посмотрим, что обозначает слово «предание» по мнению знаменитых языковедов.
«Предание — рассказ о былом, переходящий от поколения к поколению в устной форме; устар. — традиция, традиционное установление, порядок, правило» (новый толково-словообразовательный словарь русского языка Т. Ф. Ефремова).
«Предание — передать, завещать, передать потомству обычаем или законом. Живем, как предали нам отцы и деды». «Заповеди преданы нам чрез Моисея» (В. И. Даль).
Мы видим, что слово предание обозначает как устоявшуюся традицию, так и переданные заповеди, законы, правила. В тексте Нового Завета «предание» имеет те же значения. Это слово переведено с греческого paradosis*, которое означает передача, преподавание, передача учения. Иисус критиковал предания в виде человеческих традиций, то есть установленные людьми религиозные правила. А апостолы отзывались одобрительно о предании только в том его значении, как его видел В. И. Даль — «заповедей, преданных через» вестника Божьего. Посмотрите, говоря о предании в положительном свете, апостолы всегда отождествляли его исключительно с преподаванием своего учения, поясняя, что они, как Моисей и пророки, передают Слова Господа:
«Чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами» (2 Пет. 3:2).
«Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор. 11:2).
«Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15).
«Мы уверены о вас в Господе, что вы исполняете и будете исполнять то, что мы вам повелеваем. Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2 Фес. 3:4,6).
«Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2 Пет. 2:21).
«Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам» (1 Кор. 15:1,2).
«О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1 Тим. 6:20, см. также 2 Тим. 2:2, 2 Тим. 3:13,14).
То есть апостолы призывали держаться их учения, так как они передавали его от Бога:
«Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть по истине» (1 Фес. 2:13).
«Слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано» (1 Пет. 1:25).
«Возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго» (1 Кор. 2:13).
«Вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам» (1 Ин. 1:5).
«Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовество-вал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал. 1:11,12).
«Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни» (1 Кор. 14:37, см. также 1 Фес. 4:2).
При этом апостолы, продолжая наставления Иисуса и Бога Отца, прямо предупреждали людей остерегаться человеческих преданий — преподаваемого людьми собственного учения:
«Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8).
Поэтому они запрещали что-либо прибавлять к переданному через них Богом учению:
«Это, братия, приложил я ... чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано» (1 Кор. 4:6).
«Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8,9, см. также 1 Кор. 15:1,2, Тит. 2:7,8, Откр. 2:25,26, Откр. 22:18,19).
Как мы видим, упомянутые в положительном аспекте в Новом Завете апостольские «предания» представляли собой переданное через них церкви учение от Бога, а не введение в христианство института преданий старцев, что наоборот, как мы рассмотрели выше, порицалось Богом Отцом, Его Сыном Иисусом, а затем и апостолами.
Итак, никоим образом нельзя путать два разных «вида» преданий (передаваемой информации): «с небес» и «от человеков» (см. Мф. 21:25), то есть первый — от Бога к людям через вестников; второй — от людей друг другу.
В Ветхом Завете: первый «вид» предания — переданная через Моисея, а затем через пророков, информация от Самого Бога, тщательно записанная и сохраненная по воле и при помощи Создателя (см. Иоль 1:1-3, Деян. 6:14, Мал. 4:4, 1 Пар. 16:15, 2 Пет. 3:2, Втор. 28:58-61, Втор. 30:10-15, Дан. 9:10, Ос. 6:5, Зах. 7:7,12, Рим. 1:2, 2 Пет. 1:21); второй
«вид» — человеческие предания — правила сверх записанных пророками Божьих откровений и наставлений, придуманные иудейскими мудрецами и старцами, которые порицались Богом, а затем Иисусом Христом и апостолами (см. Ис. 28:13, Ис. 29:13,14, Иез. 20:18,19, Втор. 4:2, Пр. 30:6, Мф. 15:2,3,9, Мк. 7:7,9,13, Гал. 1:14, Кол. 2:8).
В Новом Завете: первый «вид» предания — это переданная через апостолов информация от Бога Отца, Сына и Святого Духа, записанная и сохраненная благодаря Создателю (см. Лк. 1:2, 1 Фес. 2:13, 1 Кор. 2:13, 1 Кор. 11:2,23, 1 Кор. 14:37, Гал. 1:11,12, 2 Пет. 3:2, Ин. 14:26, 2 Тим. 3:16); второй «вид» — человеческие предания — правила и каноны отцов церкви и соборов, добавленные впоследствии сверх ветхозаветного и новозаветного Писания, что категорично запрещалось апостолами (см. 1 Кор. 4:6, Гал. 1:8,9, 1 Кор. 15:1,2, Откр. 22:18,19).

28
29

Если присмотреться, то несложно увидеть аналогию в поступках ветхозаветных иудейских старцев и иерархов ставшей государственной христианской церкви по отношению к Священному Писанию. Как в ветхозаветное время, так и в новозаветное, священство пыталось дополнить учение Бога, записанное пророками и апостолами, своими правилами, уставами, заповедями и постановлениями. Конечно, духовные лидеры утверждают, что добавления сверх Священного Писания — это новые откровения Бога «святым» людям. Либо это древние предания, которые идут прямо от Бога через пророков и, соответственно, апостолов, посредством устной передачи информации, то есть, якобы, эти «знания» передаются Божьими служителями из уст в уста, из поколения в поколение, пока их не запишут.
Странно, что никто не задается вопросами: «Зачем Бог в Писании строго-настрого запрещал вносить дополнения и изменения в Его Слово?», «С чем связано разделение Богом информации на ту, которую Он поручил записать, и ту, которую Он либо не просил фиксировать, либо завещал передавать устно?», «Почему «устную» информацию впоследствии служители, вопреки первоначальным указаниям Бога, все-таки записывали?», «Могла ли весть пророков и апостолов, провозглашаемая людям устно, противоречить их записанному учению?», «Почему последующие устные предания иногда противоречат тому, что было ранее записано в Священном Писании?», «Не порождают ли «тайные знания» в человеке гордость?»
Проанализировав себя и близких, которых мы хорошо знаем, несложно понять, что значительная часть людей подсознательно считает себя особенными, исключительными, не такими, как все остальные. А ведь сатане легче всего воздействовать на людей через их гордыню. Именно так лукавый обольстил Адама и Еву: «Вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). Многие радикальные секты и экстремистские течения построены на человеческой гордости. Там людям дается то, чего они хотят, — ощущение избранности. Человеку приятно считать себя более умным, так как он понимает то «самое важное», что не в силах осознать другие. Либо человеку льстит, что он, являясь особенным, имеет право знать «тайную истину», не доступную для прочих.
Однако Библия указывает только на одну скрываемую до пришествия полноты времени (см. Гал. 4:4) тайну — это воплощение Бога в человеке и жертвенную смерть Бога за людей.
«Беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3:16, см. также 1 Кор. 2:7, Еф. 1:9, Еф. 3:3-9, Кол. 1:25-27, Рим. 11:25,26, Кол. 2:2-4).
Других «Божьих тайн», нужных человеку, но сокрытых от него, Священное Писание не упоминает.
Создатель Свое учение провозглашал всем без исключения людям. Именно поэтому 10 заповедей были рукой Бога начертаны на скрижалях (см. Исх. 24:12), а закон, по повелению Творца, записан на свитках (см. Исх. 34:27).
Именно поэтому Бог дал повеление принимать в число Своего народа всех пришельцев — иноплеменников, поселившихся между ними и готовых исполнять Его заповеди:
«Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господу ... один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами» (Исх. 12:48,49, см. также Чис. 15:15,16,29, Втор. 31:12).
Именно поэтому Создатель поручил зачитывать закон перед всем народом (см. Втор. 31:11,12, Нав. 8:35, 2 Пар. 17:7-9, Иер. 36:6, Ездр. 7:10, Ос. 4:1), а царям, вступающим на престол, переписывать себе закон, постоянно читать его, чтоб не забыть и не отойти от заповедей Бога самому и не увести за собой в заблуждение и отступление страну (см. Втор. 17:18-20).
К сожалению, мало кто задумывается, что не напрасно Творец запрещал дополнения к Своему Слову (см. главу «Библия самодостаточна»). Неслучайно во всем Писании не сказано, что Творец мудрецам давал для устной передачи дополнительные тайные знания, священству — скрытые ведения.
Даже простая человеческая логика подсказывает, что передаче информации «из уст в уста» очень опасно доверять. Чтобы это осознать, достаточно проиллюстрировать устное «предание» через житейскую ситуацию. Наверное, многие в своей жизни сталкивались с тем, что полученная ими из вторых уст информация, как затем выяснялось, не совсем соответствует оригиналу. И это понятно. А что будет, если история пройдет через несколько уст? Уже при первой передаче услышанной истории что-то в ней приукрашается, а что-то забывается. Это зависит от многих факторов: прошедшего от события времени, индивидуальных особенностей характера человека, который передает информацию (для одного важным кажутся одни составляющие элементы истории, для другого — другие, а третий хочет прибавить истории поучительности...). При второй передаче истории ситуация повторяется: из рассказа пропадают одни элементы, но появляются в нем другие. И так далее. То есть перед тем как историю, наконец, запишут, она успеет претерпеть десятки интерпретаций и от оригинала в ней останется лишь малая часть.
Официальные представители исторически распространенных конфессий навряд ли станут опровергать тот факт, что многие сложившиеся традиции церкви (например, окрашивание яиц на Пасху, выпечка пасхальных куличей, некоторые праздники с их постами и др.) базируются лишь на легендах — церковных преданиях — и не имеют исторических документальных подтверждений того, что события, которые послужили причиной их возникновения, имели место на самом деле. А некоторые церковные устои имеют не одно, а сразу несколько различающихся между собой преданий об их происхождении.
Перегибы, связанные с чрезмерным почитанием преданий и недостаточным уделением внимания Писанию, признают и некоторые уважаемые богословы. Вот так об этом писал Михаил Мудьюгин (1912—2000 гг.) — известный православный деятель, архиепископ, доктор богословия, профессор, ректор С.-Петербургской духовной академии в своей книге «Русская православная церковность. Вторая половина ХХ века» («Предисловие», глава «Иконопочитание»):
«Людям свойственно свыкаться со своими грехами, тем более с ошибками и отклонениями, притом не только не замечать, но даже любить их. Вот почему церковные люди часто предпочитают проходить мимо церковных недостатков, мимо отрицательных сторон церковной жизни... И тогда апокриф, т. е. сказание или предание ... становится более популярным чтением и пользуется большим доверием и авторитетом, чем Священное Писание. И тогда великий, святой, спасительный, божественный облик Христа Спасителя заслоняется обличиями и заповедями человеческими (Мф. 15:9).

30
31

Можно сокрушаться, что этот апокриф (об иконах Евангелиста Луки. — Прим. авт.) преподносится со многих амвонов священниками, которым лень и равнодушие к духовному состоянию паствы позволяют насыщать проповедь не Словом Божиим, не нравственным поучением, ... а подобного рода измышлениями. Для спасения душ, они совершенно бесполезны, но бездарные проповедники охотно к ним прибегают: можно, не напрягая мысль, в сотый раз повторять не затрагивающие ни ума, ни сердца выдумки и тем заполнить минуты, ... отводимые для проповеди».
Протоиерей Александр Борисов (1939 г.), кандидат богословия, президент Российского библейского общества, в своей книге «Побелевшие нивы» (гл. 3) пишет:
«Удивительно мало внимания уделяется самому главному — Слову Божию, для которого просто уже не остается ни времени, ни внимания за всеми рекомендованными «батюшкой» акафистами, канонами, кафизмами. Людям вообще свойственно постоянное, часто бессознательное стремление заменить или подменить внутреннее внешним, общий принцип конкретным правилом, заповедь Божию — преданием человеческим. Явно недостаточное внимание к Священному Писанию никак не может компенсироваться чтением бесчисленных акафистов и канонов, поскольку они ничто иное, как предание человеческое, религиозная поэзия...
Сама Библия в таком случае оказывается лишь фоном, а основное внимание направляется на святых Отцев, Добротолюбие, Феофана Затворника, Игнатия Брянчанинова, иконы, пение, Учителем становится не Писание, а Предание. Писание в этом случае объявляется слишком возвышенным и духовным — «до него еще надо дорасти», причем не иначе как через упомянутых авторов. На деле же Библия оказывается забытой на отведенном ей почетном пьедестале, а духовная жизнь строится на Феофане Затворнике и Игнатии Брянчанинове».
Сделаем вывод: не напрасно на протяжении 1500 лет пророки, а затем и живые свидетели Христа — апостолы и их сподвижники — не просто передавали людям, но и аккуратно записывали учение Бога Отца и Его Сына Иисуса Христа, чтобы без каких-либо искажений донести эту бесценную информацию до потомков. Именно поэтому Господь хранит под своей опекой текст Библии, не давая Его существенно изменить или уничтожить.
Стоит отметить, что апостол Павел предсказывал, что в дальнейшем в церкви будут популярны предания — легенды, сказания, другими словами — басни:
«Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4:3,4).

XI.II. БОГ НЕИЗМЕНЕН

Чтобы стала понятной причина Творца уберечь от вмешательства человека Свое Послание — Библию, следует остановиться на одной из черт характера Бога — Его неизменности. Сегодня часто можно услышать мнение, что время идет, люди меняются, а значит, и Бог изменяется. Поэтому, мол, вполне возможно, что поздние предания церкви как раз и являются абсолютно новыми откровениями Творца людям, связанными с произошедшими в Нем переменами и с трансформацией Его взглядов на жизнь землян и Земли. Против этой гипотезы есть три очень серьезных аргумента.
Во-первых, со стороны Творца открытие дополнительной новой истины, сверх Библии, представителям одной христианской конфессии было бы как минимум несправедливо по отношению к другим.
Во-вторых, как мы уже упоминали выше, Иисус Христос говорил: «Слово, которое Я говорил, оно будет судить ... в последний день» (Ин. 12:48). В каких текстах записаны слова Господа? В церковных преданиях? Как мы увидели, это спорно. Зато в авторстве Священного Писания нет сомнения. Безусловно, слово, по которому будет вестись суд над людьми, — это учение Господа, записанное в Библии.
В-третьих, и это главное, Бог неизменен! Первые два аргумента являются следствием этого факта. На протяжении всего повествования Библии через богодухновенных авторов Творец утверждает, что постоянен Он и Его Закон. Посмотрите на тексты Ветхого Завета:
«Я — Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3:6).
«Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» (Числ. 23:19).
«Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис. 40:8).
«Все заповеди Его верны, тверды на веки и веки, основаны на истине и правоте» (Пс. 110:7,8).
«Не изменю истины Моей ...  не переменю того, что вышло из уст Моих» (Пс. 88:34,35).
«Кто от начала вызывает роды; Я — Господь первый, и в последних — Я тот же» (Ис. 41:4, см. также Ис. 43:13, Ис. 46:4, Ис. 48:12, Ис. 52:6, Пс. 118:152).
В Новом Завете об Иисусе сказано, что Он неизменен: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8). И это естественно, ведь Иисус — Бог. Вместе с Отцом Он принимал участие в творении Земли и был всегдам рядом с людьми (см. Кол. 1:16, Ин. 1:1,10,14, Ин. 8:25, Ин. 15:7,24, Рим. 9:5, Евр. 1:8-12, 1 Пет. 1:10,11, 1 Кор. 10:4,9).
Апостолы всегда возвещали о неизменности Бога и Его учения:
«Слово Господне пребывает вовек» (1 Пет. 1:25).
«Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17, см. также Евр. 1:12, Тит. 1:2).
Тема неизменности Бога и Его закона очень важна и красной нитью будет проходить через весь этот исследовательский труд. Анализируя далее текст Библии, мы с разных сторон будем находить все новые доказательства данному утверждению. Я надеюсь, очень скоро, дорогой читатель, вы увидите, что распространенное мнение об изменении Иисусом Христом Божьего закона противоречит учению Священного Писания. Также вы поймете, что Бог никогда не давал разрешения церкви корректировать Его закон и, в частности, Декалог — 10 заповедей. Однако к таким выводам можно прийти только в том случае, если вы от чистого сердца желаете знать истину и будете сверять все, что написано в этой книге, со Священным Писанием.

32
33

XI.III. БИБЛИЮ НЕОБХОДИМО ИЗУЧАТЬ

Я долго ходил в православную церковь, и не раз лично общался с батюшками. Учить меня и наставлять на путь истинный они не отказывались, в том числе приводя примеры из Священного Писания. Но ни разу мне не было предложено самостоятельно изучать Слово Божие.
Интересен и тот факт, что в православных церквях сложно было купить Библию. Конечно, я не могу говорить за все населенные пункты, где имеет свои храмы православная конфессия, а только за свой город — крупный областной центр России, но слышал, что такая ситуация типична для всей территории бывшего СССР. Помню, тогда я долго искал недорогое издание Священного Писания в храмах нашего города, но так его и не нашел. Точнее, иногда встречались, но только огромные по размеру книги с огромной ценой, которую тогда я не мог себе позволить. Но зато во всех церквях в изобилии имелась другая самая различная духовная литература — недорогие издания про святых, о постах, молитвенники и т. д.
Во время работы над этой книгой я решил проверить, изменилась ли ситуация за прошедшее десятилетие с лишним. Почти никак. Те же редко встречающиеся «гросбухи» с относительно немалой ценой. К примеру, в нашей церкви Библия есть всегда: издания большие и карманные, дорогостоящие и совсем недорогие, доступные даже малообеспеченному человеку.
Такая ситуация с Библиями в православных храмах должна заставить задуматься. По моему мнению, данный факт как раз является и следствием, и подтверждением того, что в этой конфессии знание Священного Писания не стоит на первом месте.
Однако Бог говорит, что Его Слово необходимо изучать:
«Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано» (Нав. 1:8, см. также Пс. 1:2, Пс. 118:117-119).
Также среди прихожан исторических конфессий бытует мнение, что Библию сложно понять простым людям, без дополнительного образования. Однако непонятно, на чем основывается данное умозаключение. Ведь в ветхозаветные времена, как уже было отмечено в главе «Предания», Слово Божье должен был знать весь народ, каждый человек, независимо от его социального статуса — от царей до неграмотных женщин и даже детей:
«Из всего, что Моисей заповедал Иисусу (Навину. — Прим. авт.), не было ни одного слова, которого Иисус не прочитал бы пред всем собранием Израиля, и женами, и детьми, и пришельцами, находившимися среди них» (Нав. 8:35).
«И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая» (Втор. 6:6,7, см. также Втор. 17:18,19, Втор. 31:11,12, 2 Пар. 17:7-9, Иер. 36:6, Ездр. 7:10, Ос. 4:1).
Новозаветные тексты также обращены к простым людям. Христос постоянно учил народ, включая детей:
«Когда же настал вечер, приступили к Нему ученики Его и сказали: место здесь пустынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи ... а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей» (Мф. 14:15,21).
Евангелие рассказывает, что Иисус постоянно ходил в синагогу читать Писание:
«И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать» (Лк. 4:16).
А в синагогу разрешалось (и до сих пор разрешается) приходить изучать Священное Писание абсолютно всем желающим, в том числе и детям.
Большинство посланий апостолов адресованы церквям. Из их содержания абсолютно понятно, что обращены они не к служителям, а ко всем христианам этих общин. Даже те письма, которые написаны непосредственно к служителям Титу и Тимофею, несложны в своем изложении. Значит, читая Библию, мы напрямую соприкасаемся со словами, которые проповедовали пророки, а затем Иисус и апостолы простым людям. А было ли у их слушателей дополнительное образование? У подавляющего большинства — нет.
Иисус призывал всех людей:
«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Апостолы продолжали наставление:
«Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16).
«Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11, см. также Деян. 17:2, Иак. 1:25, 1 Тим. 2:4).
Несмотря на такие прямые призывы Христа и апостолов, далеко не все христиане им следуют. Из моего небольшого опыта общения с православными священниками я для себя сделал вывод, что и они недостаточно хорошо знают Библию. Я думаю, они прочитают ее один или два раза, а потом возвращаются только к тем текстам, которые используют в службе. Либо читают те главы, которые им приятны, понятны и не вызывают никаких противоречий. Но более глубоким изучением всей Библии не занимаются.
С вышеизложенным мнением согласны и некоторые авторитетные представители православия. Так, Михаил Мудьюгин (1912—2000 гг.) — известный православный деятель, архиепископ, доктор богословия, профессор, ректор С.-Петербургской духовной академии — в своей книге «Русская православная церковность. Вторая половина ХХ века» (глава «Слово Божие в жизни Церкви и православного христианина») писал:
«Факт горестный, но несомненный: русский православный народ не знает Слова Божьего и не стремится, даже не считает нужным знать. Подавляющее большинство духовенства, пройдя его в семинарии (именно "пройдя", а не изучая), очень редко к нему обращается для домашнего чтения и даже проповедовать предпочитает на общеизвестные темы церковных праздников или житий чтимых святых».
Протоиерей Александр Борисов (1939 г.), кандидат богословия, президент Российского библейского общества, в своей книге «Побелевшие нивы» (гл. 3) пишет:
«Считать Священное Писание чем-то совершенно недоступным для верующих. — значит принимать Библию за какой-то таинственный эзотерический текст, доступный лишь для посвященных. Но едва ли Бог замыслил принести Благую Весть в каком-то хитроумном зашифрованном виде, чтобы только избранные могли правильно понимать ее. Евангелия писались верующими для верующих, с целью зафиксировать в письменном виде проповеди о жизни, учении, смерти и воскресении Иисуса из Назарета.

34
35

К сожалению, мысль о необходимости иметь Евангелие и читать его с большим трудом внедряется в сознание наших сограждан, возвращающихся в Церковь или приходящих в нее впервые.
Самый распространенный у нас тип священника — «центр» — это батюшка вполне здравой и, что называется, «простой» веры... Евангелия практически все эти батюшки, кроме как за службой, не читают, Ветхий Завет и Послания Апостолов, как правило, почти не знают (разве то немногое, что осталось в памяти от семинарского курса). Соответственно они редко проповедуют (многие вообще — никогда)».
Иногда от некоторых христиан исторически распространенных конфессий, в ответ на укор в плохом знании Библии, можно услышать ответ примерно такого содержания: «Изучение Писания — это далеко не главная задача верующего человека, ведь фарисеи и книжники его хорошо знали и, несмотря на это, часто подвергались критике со стороны Иисуса. Отсюда вывод — для хорошего христианина достаточно быть духовным, посещать церковь, читать жития святых и стараться жить по их примеру». Однако такой вывод невозможно сделать, анализируя непосредственно слова Христа, на которые они ссылаются. Наоборот, Иисус упрекал духовных лидеров своего времени именно в плохом знании Писания, в его неисполнении и прибавлении к закону Бога своих человеческих преданий:
«Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого» (Мк. 7:8).
«В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения. Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний» (Мф. 22:23,29).
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны ... Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23:15,23).
«Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали» (Лк. 11:52, см. также главу «Предания»).
Дорогой читатель, прочитав эту книгу, я надеюсь, вы убедитесь, что очень важно вникать в написанное для всех людей Послание Создателя, в котором ни одно слово не напрасно:
«Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (Пс. 11:7).
«И узнают, что Я Господь; не напрасно говорил Я» (Иез. 6:10).
«У Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк. 1:37, см. также Пр. 8:6,7).
При всей простоте Библии, заниматься ее изучением нужно серьезно. Посмотрите, после того как Иисус учил народ притчами, Он потом пояснял их значение всем, кто не понял, но желал разобраться в учении Господа:
«Окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся» (Мк. 4:10-12).
В те времена нужно было следовать за Иисусом, чтобы понять глубину Божьих наставлений. Сегодня же, как уже было отмечено, все учение Господа находится в Библии и любой желающий может открыть эту удивительную Книгу и постигать волю Творца.
Плохое же знание Слова Божьего может привести к очень негативным последствиям. Ведь вырванному из контекста стиху Священного Писания можно придать противоположное значение. Иногда, чтобы понять истинный смысл какого-либо текста Библии, нужно знать: кем и когда он написан, кому адресован, какие обстоятельства этому сопутствовали и о чем в целом идет речь в послании. Чтобы в этом убедиться, зачастую достаточно просто прочитать предыдущие, данную и следующие главы целиком — и непонятный до этого текст «встанет» на свое место. Стоит отметить, что ранее разделения Писания на главы и стихи не было. Это способствовало пониманию фраз пророков и апостолов только в контексте всего их послания, то есть не располагало к выделению какого-то стиха из Библии для его отдельного толкования в отрыве от остального повествования.
Но если, исследовав близлежащие главы, вы продолжаете сомневаться по поводу определенного стиха, не отчаивайтесь — понимание придет со временем. Бывает так, что для того чтобы правильно истолковать фразу, нужно иметь представление о привычках и обычаях того времени, об исторической обстановке. Иногда нужно знать иные места Священного Писания, где повествуется о том же. А иногда необходимо проанализировать текст в свете общего учения Господа. Ведь Библия — это единое Послание Бога! Значит, информация в Нем «систематизирована». По общим правилам: если какой-то элемент выпадает из системы, то значит — или система ложна (что в нашем случае исключается), или данный элемент в этой системе имеет другую функцию. Поэтому, благодаря правилу «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16), после определенного исследования любой текст Священного Писания находит свое объяснение.
Библию также можно сравнить с мозаичной картинкой. Имея совокупность пазлов, можно выложить изображение. Но если хотя бы несколько фрагментов поменять местами или подменить другими (ложными) — правильная картинка не получится. При этом мы должны понимать, что Бог есть Мудрость (см. Пс. 103:24, Пр. 3:19, Дан. 2:20, 1 Кор. 3:19, Иуд. 25), поэтому Он не мог дать людям Свое Послание либо в виде сильно сложной головоломки, либо наспех собранного сборника текстов.
Эти примеры иллюстрируют утверждение, что Библия цельна и в ней можно найти ответы на все возникающие вопросы. Но для этого нужно изучать Священное Писание — прилагать усердие, а не довольствоваться редким выборочным прочтением глав или текстов.
В Евангелии приведен хороший пример, подтверждающий важность глубокого знания Слова Божьего. После крещения, во время поста в пустыне, Иисуса искушал сатана. Лукавый обольщал Мессию, на что Христос давал ему твердый отпор. Диавол даже пытался обмануть Иисуса вырванной из контекста цитатой из Писания, но Христос, конечно, лучше сатаны знал Свое Слово. Посмотрите, что сказал сатана Иисусу: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» (Мф. 4:6). В Писании же этот текст звучит так: «Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях

36
37

твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею» (Пс. 90:11,12). Отличие всего в нескольких словах, а в итоге — огромная разница. Бог через псалмопевца обещал охрану на жизненных путях праведникам, а сатана вырвал стих из контекста, внес в него изменение и предложил Иисусу сброситься с крыла высокого храма, мол, Ангелы тебя подхватят. Поэтому Иисус ответил ему другой, но уже точной цитатой Писания из книги «Второзаконие» 6 гл. 16 ст.: «Написано также: не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4:7).
Из этого примера хорошо видно, сколь опасным может быть ошибочное толкование вырванных из контекста отдельных стихов Библии и плохое знание в целом учения Творца. Диавол отлично изучил Слово Божие, чтобы в искаженном виде преподносить людям волю любящего, справедливого, мудрого Создателя.
Иисус предупреждал о возможности заблуждений, связанных с плохим знанием Священного Писания:
«Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний» (Мф. 22:29, см. также Мк. 12:24)
При этом, Христос говорил, что истина не глубоко сокрыта:
«Ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лк. 1:9).
«Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 13:9).
Однако множество людей не желают искать истину и исполнять волю Творца. Иисус, сожалея, сказал о них, цитируя пророка Исаию 6 гл. 9,10 ст.: «Видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф. 13:13-15).
Для достижения любой цели нужны действия, стремления. Мы знаем, что данное утверждение применимо ко всем аспектам жизни. Относится оно также и к духовному росту. Иисус говорил: «Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк. 16:16, см. также Мф. 11:12). Возьмем, к примеру, Гражданский кодекс. Любой человек, даже не имеющий образования, при необходимости может им воспользоваться и найти нужные ему статьи. Но все ли нюансы он учтет? Скорее всего, его вывод будет неверным или неполным. Только человек, постоянно обращающийся ко всем статьям этого кодекса, может сделать компетентное умозаключение с учетом всех нюансов. То же касается Библии.
Важность изучения Слова Божьего может подтвердить любой человек, серьезно занимающийся исследованием Священного Писания. Сначала в Библии многое кажется непонятным, затянутым или просто ненужным. Часто трудно воспринимаются тексты, даже сложно уловить их смысл. Но со временем при повторном и последующих прочтениях одних и тех же стихов, с учетом уже полученной информации, начинаешь глубже понимать заложенную в них мудрость и важность. А при прошествии большего времени, в любом месте открывая Священное Писание, начинаешь Его читать сразу бегло, складывая из доселе малопонятных фраз стройные предложения с понятным смыслом. Объясняется это просто: Господь ценит, когда человек пытается постигнуть Его волю. Тогда Творец через Духа Святого помогает ищущему открывать для себя в Священном Писании то, что сейчас человеку больше всего нужно, то, что его разум и душа в этот момент готовы и смогут принять.
Кроме этого, нужно осознать, что чтение Библии — это не только стремление узнать волю Господа. Это и общение с Создателем «ибо слово Божие живо и действенно»! (Евр. 4:12). А значит, каждое чтение Писания является открытием своего сердца водительству Духа Святого. Поэтому перед чтением Библии нужно обязательно искренне помолиться Богу об освобождении от земного «груза» — человеческой гордыни, багажа знаний, стереотипов, предубеждений, скептицизма, недоверия. То есть к изучению Библии нужно приступать с чистым сердцем и разумом и внимать простым, доступным словам любящего Творца.
Дорогой читатель, вы можете помолиться уже сейчас, так как далее мы с вами начнем более детально анализировать текст Слова Божьего — Библии.
Справедливости ради нужно отметить, что в последнее время в православии и католицизме наблюдается смещение в сторону изучения Библии как священством, так и мирянами. Но, зная скорость, с которой в «консервативных» церквях идут перемены, сложно ожидать, что в ближайшем будущем христиане этих конфессий откроют для себя то, что вы узнаете, прочитав до конца эту книгу.

XII. БОЖИЙ ЗАКОН

Наверное, каждый человек слышал про данные Богом на горе Синай 10 заповедей — Декалог (Исх. 20:1-17). Но на моем жизненном пути я встречал очень мало христиан, которые точно назвали бы их все. Я не говорю о цитировании наизусть — просто о пересказе. Многие верующие и не догадываются, что 2-я заповедь из этих 10-ти гласит: «Не делай себе кумира и никакого изображения ... не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4,5).
К сожалению, значительная часть христиан уже не считают Декалог действующим законом для всего человечества. Иногда к нему относятся, как к заповедям, которые с ведома Бога в связи со сменой исторической обстановки были немного подкорректированы церковью. А иногда Декалог воспринимают, как часть данного евреям закона, который отменил Иисус. Но и первое, и второе утверждения ошибочны. Придерживаться их могут только люди, поверхностно знающие Библию. При исследовании Священного Писания становится очевидным, что Декалог до сих пор остается неизменным и актуальным для всех верующих. Уже скоро, дорогой читатель, я надеюсь, вы придете к этому же выводу.
Сначала мы определимся с терминами. В православии, например, словосочетанием «закон Божий» сегодня часто называется книга веро-учительных основ этой конфессии. Иногда в доме православного христианина нет Библии, но есть красивое иллюстрированное издание «Закона Божьего». Давайте посмотрим, что в Библии обозначается термином «закон Божий».
Изучая Священное Писание, можно увидеть, что словосочетанием «закон Божий» в Нем называются:
1) Пятикнижие Моисея (книги «Бытие», «Исход», «Числа», «Левит», «Второзаконие»), которое евреи именуют письменной Торой (Лк. 24:44, Ин. 1:45, Деян. 28:23);

38
39 

2) Все ветхозаветные священные письмена (в Новом Завете (НЗ) Ин. 10:34 — ссылка на Ветхий Завет (ВЗ) Пс. 81:6; НЗ 1 Кор. 14:21 — ВЗ Ис. 28:11; Нав. 24:26);
3) Свод законов Моисея, который Бог ему дал на горе Синай (НЗ 1 Кор. 9:9 — ВЗ Втор. 25:4; НЗ Лк. 2:22 — ВЗ Лев. 12:2,3; НЗ Мф. 12:5 — ВЗ Числ. 28:9,10, см. также Втор. 4:1,5, Втор. 30:10, Втор. 31:26, Исх. 21:1, Исх. 24:3, Лев. 26:46, Иак. 2:8,11);
4) Все действующие Божьи заповеди (Иак. 1:25, Рим. 2:14,15, Рим. 3:31, Рим. 7:12,22,25, Рим. 8:7, Гал. 6:2, Евр. 8:10).
Во времена написания Евангелий и посланий апостолами текстов, соединенных в Новый Завет еще не было, поэтому словом «писания» Иисус и апостолы называли все ветхозаветные священные письмена, именуемые сегодня Ветхим Заветом. Все ветхозаветное Писание состоит из письменной Торы (у иудеев еще имеется устная Тора, о чем мы поговорим позднее), книг пророков и текстов, относящихся к различным поэтическим или прозаическим жанрам — Псалмы, Притчи и др. (см. Лк. 20:42, Лк. 24:27,44, Ин. 1:45, Ин. 7:15, Деян. 1:20, Деян. 13:15, Деян. 17:2,11, Деян. 18:24,28, Деян. 24:14, Деян. 28:23).
Слово «заповедь»: это существительное с глагольной формой «заповедать» обозначает в Библии наставление, предписание, научение, повеление, данное Богом людям. Человек получал заповеди от Творца изначально, начиная с Эдемского сада.
«И заповедал Господь Бог человеку.»   (Быт. 2:16, см. также Быт. 3:17, Быт. 21:4, Быт. 26:5).
Создатель давал заповеди евреям и до объявления закона Моисею на горе Синай (см. Исх. 15:26, Исх. 16:28, Иер. 7:22,23), и после этого (см. 3 Пар. 11:11, Мал. 2:1,2). И христианам Господь давал заповеди (см. Ин. 13:34, 1 Ин. 3:23, 1 Ин. 4:21, 1 Кор. 14:37, Мф. 5:44). Наиболее часто термин «заповедь» в Библии употребляется в значении отдельных наставлений Бога, указанных в письменной Торе (см. Чис. 36:13, Втор. 30:10, Мф. 22:36, Мк. 10:5) и, в частности, в Декалоге (см. Мф. 19:17-19, Еф. 6:2).
Иудеи как ранее, так и теперь, насчитывают в письменной Торе 613 заповедей, по-еврейски «мицвот»: 248 — из разряда «делай», 365 — «не делай». В число этих 613 мицвот входят и 10 заповедей Декалога. Правда, некоторые из них находят отражение в нескольких мицвотах. Например, упомянутая выше 2-я заповедь Декалога «Не делай себе кумира и никакого изображения.» пояснена множеством заповедей-мицвот: не создавать изображения для поклонения (см. Исх. 20:4), не делать скульптурных изображений для поклонения (см. Исх. 20:23), не воздвигать столб, которому люди станут поклоняться (см. Втор. 16:22), не защищать того, кто склоняет к идолопоклонству (см. Втор. 13:6-8), не извлекать богатства из чего-либо, связанного с идолопоклонством (см. Втор. 7:25,26), истреблять идолопоклонство (см. Втор. 12:2,3) и мн. др.
Декалог, с одной стороны, включен в свод законов Моисея как часть научения, данного народу Израилеву на горе Синай, с другой стороны, очевидно, что Декалог отделен от закона Моисея с другими его заповедями (см. Исх. 24:12). Зная учение Библии, можно утверждать: Декалог, по аналогии с законодательством государства, — это Конституция, то есть моральный принцип жизни, установленный Богом для человечества, а остальной свод законов Моисея — это Административный, Уголовный, Гражданский, Перемониальный и иные кодексы с их статьями.
Если обратиться к тексту Библии, то видно, что непосредственно Декалог (см. Исх. 20:1-17, Втор. 5:7-21), который мы привыкли именовать «10 заповедей», Бог так не называет. По отношению к нему Господь в Своем Слове употребляет только содержательные эпитеты:
Завет: «Объявил Он вам завет Свой, который повелел вам исполнять, десятословие, и написал его на двух каменных скрижалях» (Втор. 4:13, см. также Исх. 34:28, Втор. 4:23, Втор. 10:4,8, 2 Пар. 6:11, Евр. 9:4, Откр. 11:19).
Откровение: «И сошел Моисей с горы; в руке его были две скрижали откровения» (Исх. 32:15, см. также Исх. 25:16,21, Исх. 31:18, Исх. 40:20).
Свидетельство: «И поставил его Аарон пред ковчегом свидетельства для хранения, как повелел Господь Моисею» (Исх. 16:34, см. также Исх. 38:30, Деян. 7:44, Откр. 15:5).
Эпитеты откровение, завет, свидетельство говорят об абсолютно самостоятельном и более глубоком отношении Бога к заповедям Декалога!
Стоит также отметить, что Декалог был запечатлен на камне — вечном носителе информации. Причем каменные скрижали создавались дважды. После того как Моисей, увидев отступление народа, разбил первые скрижали, были созданы вторые, подобные прежним. При этом слова на скрижалях писал лично (!) Бог:
«И когда Бог перестал говорить с Моисеем на горе Синае, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим» (Исх. 31:18, см. также Исх. 32:16, Исх. 34:1, Втор. 5:22, Втор. 10:1,2,4).
А закон был записан на свитках, конечно, по повелению Бога, но рукою Моисея:
«И написал Моисей все слова Господни ... и взял книгу завета и прочитал вслух народу...» (Исх. 24:4,7, см. также Втор. 4:14).
Скрижали хранились во святая-святых святилища в обложенном золотом ковчеге под крылами херувимов. Над крышкой ковчега являлся в облаке и разговаривал с людьми Сам Бог (см. Исх. 25:22, Лев. 16:2, Числ. 7:89). А книга закона лежала одесную ковчега (см. Втор. 31:26). В законе Моисея содержались указания, как служить в святилище, как проводить праздники, перечислялись правила, регулирующие уголовную, гражданскую и морально-этическую стороны жизни израильского народа.

XII.I. МИССИЯ И УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА

Как мы уже отметили, сегодня в некоторых христианских церквях принято считать, что с пришествием Иисуса, то есть установлением Нового Завета, Ветхий был полностью упразднен. То есть сегодня для ряда конфессий ветхозаветное Писание в большей степени стало историческим, иногда даже аллегорическим материалом, а не изложением воли Божьей для современных людей. Сразу отметим, что в православии и католицизме нет такого догмата. Однако цель этой книги — не только анализ учения исторически распространенных конфессий, но, главное, раскрытие сути учения Библии. Поэтому далее мы проанализируем разные теологические теории.
Христос (в переводе с еврейского Мессия, Спаситель) был обещан людям Богом через библейских пророков (см. Быт. 49:10, Дан. 9:24-27, Ис. 

40
41

7:14, Ис. 9:6,7, Ис. 53 гл., Мих. 5:2). Бесспорным догматом христианства является истина, что Иисус из Назарета и был тем Христом. Более того, Он был Богом — Единородным Сыном Бога Отца (см. Ин. 1:14,18, 1 Ин. 4:9). Иисус заявлял о себе: «Вы называете Меня ... Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то» (Ин. 13:13), «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30, см. также Ин. 8:25,58).
Совершая служение, Иисус утверждал, что выполняет волю Бога Отца: «Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6:38, см. также Ин. 7:16, Ин. 8:29).
Перечислим основные задачи, которые вошли в миссию Иисуса Христа на Земле:
+ Спасти мир: «Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин. 12:47, см. также Мф. 18:11, Лк. 2:11, 1 Ин. 3:8, 1 Ин. 4:14).
+ Примирить человечество с Богом: «Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою» (2 Кор. 5:18, см. также Кол. 1:20, Рим. 5:1,10,11, Еф. 2:15,16,).
+ Дать возможность стать чадами Божьми не только иудеям, но и всем язычникам: «Дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников» (Гал. 3:14, см. также Деян. 28:28, 1 Пет. 2:9,10, Еф. 2:15,16, Ин. 1:11-13).
+ Дать возможность отныне всем людям приобрети жизнь вечную: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16, см. также Ин. 6:39,40, Рим. 5:21).
+ Освободить людей от греха: «И наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1:21, см. также Мф. 26:28, Ин. 8:34-36, 1 Ин. 1:7,9, 1 Ин. 3:8, Рим. 6:6,7,14, Евр. 9:14, 1 Пет. 2:24, Тит. 2:14).
+ Дать возможность посредством крови (жертвенной крестной смерти) Христа через покаяние получить прощение всех ранее совершенных грехов, даже тех, за которые до этого была предусмотрена смертная казнь: «Так, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян. 13:38,39, см. также 1 Пет. 2:24, 1 Ин. 1:7,9, Евр. 2:9, Еф. 1:5,7, Откр. 1:5).
+ Дать людям возможность получить в помощь Духа Святого в борьбе с грехом: «А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего» (Гал. 4:6, см. также Деян. 2:38, Деян. 5:32, Рим. 5:5, Рим. 8:15, Еф. 1:13, 1 Фес. 4:8, Тит. 3:3-6), в познании воли Божьей и проповеди Евангелия: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26, см. также Ин. 14:26, Ин. 16:13, Мк. 13:11, Лк. 12:11,12, Деян. 8:29, Деян. 10:19, Деян. 13:2, Деян. 16:7, Гал. 3:14, 1 Кор. 2:10,12, 2 Кор. 1:22, Еф. 1:17, 2 Фес. 2:13, 1 Пет. 4:14, Евр. 6:4).
+ Просветить человечество: «Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8:12, см. также Деян. 17:30, Деян. 26:18, Ин. 18:37, 1 Ин. 2:8, 1 Ин. 5:20).
+ Открыть людям истинный характер Бога: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9, см. также 2 Кор. 4:4,6, Кол. 2:9, Гал. 4:9, Ин. 17:6,26).
Теперь давайте акцентируем внимание на аксиоме Иисус Христос является Господом, Единородным Сыном Божьим: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30). Мы не зря вспомнили задачи, возложенные Отцом на Иисуса. Посмотрите, среди них — просвещение человечества. Также не напрасно мы говорили и о том, кем является Иисус. Теперь, отчетливо помня об этом, давайте посмотрим и тщательно проанализируем, что Сам Христос говорил о Ветхом Завете.
Иисус подтвердил, что люди верно сохранили прежнее Слово Божие — ветхозаветное Писание. И от Него вновь принимают Слово Бога:
«Они сохранили слово Твое ... Я передал им слово Твое» (Ин. 17:6,14).
Христос часто ссылался на Писание. И каждый раз, упоминая о Нем, Иисус указывал на Его важность и истинность:
«Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф. 22:29).
«Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?» (Лк. 10:26).
А в нагорной проповеди Иисус четко объяснил людям взаимосвязь между Собой и ветхозаветным Писанием:
«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:17-19).
То есть Иисус здесь объяснил, что в Нем пророчества исполнились — явился Мессия. Но Он пришел не изменить ветхозаветный закон, а исполнить те заповеди, которые Его символизировали. Среди остальных малейших (простейших) заповедей закона ни одна не исчезнет, пока не исполнится в свое время (см. Ис. 55:11). Эти заповеди являются нетяжелыми для человека, поэтому их нарушителей небожители назовут «малейшими» и такие люди потеряют надежду на Парствие Небесное. Далее (с 21 по 47 стихи 5 главы Евангелия от Матфея) Иисус перечисляет некоторые заповеди Писания, раскрывая их истинный глубокий смысл, поясняя, как нужно их правильно исполнять: «не убивай» (см. Мф. 5:21,22, Исх. 20:13) — значит даже не гневайся, потому что гнев уже является формой антипатии к человеку; «не прелюбодействуй» (см. Мф. 5:27,28, Исх. 20:14) — значит, не возжелай, что уже является прелюбодеянием в разуме; не разводись без причины прелюбодеяния (см. Мф. 5:31,32, Втор. 24:1 — здесь в оригинале словосочетание что-нибудь противное имеет перевод «дело срамное (нагое, голое)»); не давай клятв, так как обет можно давать только Богу (см. Чис. 30:3, Втор. 23:21), а перед людьми «по пустякам» не клянись своей жизнью и ничем святым, привлекая «небо» в свидетели, но будь всегда твердым на слово, и люди будут тебе доверять (см. Мф. 5:33-37, Исх. 20:7, Втор. 6:13, Втор. 10:20); сам не требуй возмещения око за око (см. Мф. 5:39, Исх. 21:23-25, Лев. 24,18-20), но доверься Богу — Он возместит тебе и воздаст обидчику (см. Рим. 12:19); люби не только ближних (см. Мф. 5:43,44, Лев. 19:18), но и врагов.
Обратите внимание, если в предыдущей главе Евангелия от Матфея, возражая диаволу в пустыне, Иисус, ссылаясь на текст Писания, говорил: «Написано» (Мф. 4:4,7,10, см. также главу «Библию необходимо изучать»), то здесь Христос пояснял сказанное: «Вы слышали, что сказано» (Мф. 5:21,27, см. также Мф. 5:31,33,38,43). То есть Иисус в нагорной проповеди указывал на распространенное в народе неверное

42
43

понимание Писания, объясняя, как правильно нужно понимать Слова Господа. Дело в том, что еврейские старцы создали своеобразный комментарий к письменной Торе — устную Тору, так называемую Мишну (древнейшая часть Талмуда), принимаемую к исполнению большинством иудеев. Христос здесь пояснил, что мудрецы неверно истолковали Писание и неправильно учат народ. Поэтому Иисус в нагорной проповеди упоминал даже те заповеди, которых нет в Писании, но которые были популярны в израильском народе. Например, Бог никогда не учил в Своем законе: «Ненавидь врага твоего» (Мф. 5:43), но в традиции иудеев, видимо, такая заповедь была.
Христос, неся Евангелие, не раз возвещал о незыблемости ветхозаветного Писания:
«Не может нарушиться Писание» (Иоан.10:35).
«Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:18).
«Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» (Лк. 16:17).
Иота и черта — это самые маленькие буквы и знаки в тексте. Не правда ли, слова Господа звучат однозначно?!

XII.II. ИСТОРИЯ ГРЕХОПАДЕНИЯ. ЕСЛИ МОЖНО ИЗМЕНИТЬ ЗАКОН

Но что же тогда изменилось с приходом Христа?
Ответ очевиден. И он дан Самим Иисусом — отменена та часть закона и пророков, которая уже исполнилась (см. выше Мф. 5:17,18). И это единственный (!) ключ к вопросу о действенности для нас сегодня тех или иных ветхозаветных заповедей:
«Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности» (Евр. 7:18).
Посмотрите, Иисус постоянно говорил об исполнении в Нем пророчеств Писания:
«И Он начал говорить им: ныне исполнилось Писание сие, слышанное вами» (Лк. 4:21).
«Да сбудется Писание: ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою» (Ин. 13:18, см. также Ин. 17:12, Ин. 19:28,30).
Таким образом, для того чтобы узнать, что же в ветхозаветном Писании не отменено, необходимо понять, что в нем исполнилось. Для этого нужно проанализировать историю взаимоотношений между Богом и человеком прямо со времени сотворения людей и грехопадения.
Изначально Бог сотворил человека для вечной жизни. Создатель поселил Адама и Еву в Эдеме и заключил с ними завет (см. Ос. 6:7). Господь заповедал людям не вкушать плодов от дерева познания добра и зла. Творец предупредил, что за нарушение этого единственного запрета человек смертью умрет (см. Быт. 2:16,17). Но люди нарушили завет, заключенный с Богом (см. Ос. 6:7), поверив сатане, который им солгал: «Нет, не умрете» (Быт. 3:4). За этот осознанный выбор Творец изгнал чету из Эдемского сада, запретив им вкушать от дерева жизни, которое давало людям вечную жизнь:
«И сказал Господь Бог: вот, Адам ... теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно ...   И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского

44

Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3:22,24).
Таким образом, предреченная смерть стала расплатой человека за недоверие и непослушание Богу:
«За то, что ты ... ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него ...   прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:17,19).
«Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков» (Рим. 5:12).
Во всей Библии нет и намека на изменение этого установленного Богом закона. Наоборот, Новый завет его подтверждает: «Возмездие за грех — смерть» (Рим. 6:23, см. также Евр. 9:22, Иак. 1:15).
Однако любовь Творца к своему творению — человеку — была так велика, что Он желал возвратить каждому Своему чаду жизнь. Такую жизнь, которую потерял человек в Эдеме, — настоящую, вечную. Но сделать это не позволял Им же установленный закон, так как все люди, согрешая, подлежали смерти: «Нет праведного ни одного. Все согрешили» (Рим. 3:10,23, см. также 2 Пар. 6:36, 3 Пар. 8:46). Бог не мог ни отменить, ни изменить Свой закон, иначе сатана поставил бы под сомнение и все другие Божьи заповеди. Любящему Творцу оставалось только одно — исполнить Свой закон. Мудрый Бог предусмотрел заместительную жертву за грех человека (см. 1 Пет. 1:19,20, Откр. 13:8). Обряд жертвоприношения подробно описан в законе Моисея. Его целью было символическое снятие с человека греха и перенос его на безгрешное животное, которое умирало вместо человека. Согрешивший, возлагая руку на голову заместительной жертвы, перекладывал на нее свой грех, осознавая, что за его проступок расплачивается неповинное живое существо. Только так он мог прочувствовать реальное последствие своего греха. Далее в процесс «очищения» вступали священники, они вкушали мясо убитых животных, как бы принимая на себя грехи людей, и вносили кровь жертв в святилище, где таким образом в течение года собирался грех. Один раз в году — в День Искупления (Йом Киппур) — святилище очищалось. Все эти обряды лишь символизировали принятие на себя грехов человечества истинной заместительной жертвой — Сыном Божьим Иисусом.
Согласно Библии, «когда пришла полнота времени» (Гал. 4:4), Отец послал Своего Сына исполнить закон (см. Мф. 5:17). Бог Сын, являясь истинной заместительной жертвой, прообразом которой были жертвенные животные, принял смерть на Голгофе за наши грехи. Иисус Христос — Бог, став человеком, заплатил, рассчитался Своим безгрешным телом за ошибки людей, в которых они раскаялись, чтобы даровать этим людям возможность в день Суда воскреснуть и затем, как и в Эдемском саду, вновь жить вечно без второй смерти (о воскрешении и вечной жизни мы будем подробно говорить позже).
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную»
(Ин. 3:16).
«Поглощена смерть победою» (1 Кор. 15:54, см. также 1 Ин. 5:11, Евр. 2:9,14, 1 Кор. 15:21,26,55, Рим. 5:18, Ин. 5:29, Откр. 2:11, Откр.
20:6,14, Откр. 21:8).
Задумайтесь, если можно было изменить закон, то почему Творец этого не сделал? Бог Отец мог сказать: «Я отменяю эту заповедь. Теперь за допущенный грех достаточно лишь принесения извинения». И тогда не пришлось бы страдать Божьему Сыну! Но Создатель не мог изменить

45

Свой мудрый закон, иначе безнаказанный грех, как зараза, распространился бы по Вселенной.
Многие люди, в том числе и верующие, почему-то сегодня недооценивают последствия греха. А ведь заповедь не напрасно объявляет грех опасным и связывает его со смертью. Хотим мы того или нет, грех сам порождает смерть. Об этом также прямо говорит Библия:
«Похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1:15, см. также Пс. 33:22, 1 Кор. 15:56).
Так оно и есть. Грех что-то обязательно убивает. Если человек курит — у него гибнут клетки легких, если выпивает — разрушается печень, если крадет — теряет уважение, если обманывает — пропадает дружба, если изменяет — умирает любовь и т. д.
Сделаем вывод: грех никак не может остаться безнаказанным. Также очевидно, что гибель жертвенного животного и даже смерть обыкновенного человека не смогут покрыть вину согрешивших людей для приобретения ими права на вечную жизнь — уж очень неравнозначна замена (см. Евр. 10:4,11,14). Поэтому за грехи людей, за которые им надлежало «умереть» для вечной жизни по правилу «Наказание за грех — смерть», понес наказание в виде смерти Сам Бог. Ведь по-настоящему исполнить закон мог только Тот, кто его установил.
Таким образом, кощунственно говорить о возможности какой-либо корректировки закона Творца. Никакого изменения Иисус не привнес. Служение Христа отменило (исполнило) символизирующую Его обрядовую часть закона Моисея. Иисус стал истинной заместительной жертвой, вместо приносимых за грехи людей жертвенных животных (см.
Рим. 3:25, Ин. 1:29, 1 Ин. 1:7, Еф. 1:7, Кол. 1:14, Евр. 10:5-9, Откр. 1:5),
примирителем человечества с Богом вместо мирных жертв и всесожжений (см. Еф. 5:2, Кол. 1:20, Рим. 5:10, 2 Кор. 5:18), Пасхальным агнцем (см. 1 Кор. 5:7) и одновременно священником и Первосвященником (см. Евр. 3:1, Евр. 4:14, Евр. 5:10, Евр. 6:20, Евр. 7:15,17,21, Евр. 8:1,6, Евр. 9:11, Евр. 10:21).

XII.III. УГОЛОВНЫЙ ЗАКОН

Что еще нового принес Христос на Землю?
Посмотрите, как Иисус отнесся к женщине, уличенной в измене мужу. Окружающей ее толпе Он сказал: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень». А ее Он простил и отпустил с напутствием: «Иди и впредь не греши» (Ин. 8:7,11). Хотя раньше по закону Моисея за измену была предусмотрена смертная казнь (см. Лев. 20:10, Втор. 22:22). То есть Христос не только исполнил обрядовую часть закона, упразднив тем самым ритуальные заповеди, в соблюдении которых просто пропала необходимость, но и показал людям наступившую ветхость уголовной составляющей закона Моисея.
Изначально Бог дал своему народу мудрый, справедливый закон, который был исключительно на пользу людям: чтобы предостерегать их от злых поступков, оберегать от ненужных искушений и наказывать виновных. «Есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей» (Втор. 4:8, см. также Неем. 9:13, Ис. 48:17,18).
Заповеди закона Моисея, предупреждающие правонарушения, были намного милосерднее и справедливее, чем законодательства всех существующих тогда стран. Например, для людей, которые совершили непредумышленное убийство, даже существовали специальные города-убежища (см. Чис. 35:11, Нав. 20:2,3).
Сегодня многие люди введены в заблуждение заповедью «око за око» (Исх. 21:23-25, Лев. 24:18-20), считая ее жестокой. Но она никогда не исполнялась и не должна была исполняться буквально. Здесь Бог призывал к соразмерному возмещению причиненного ущерба. Подумайте, что будет лучшим для человека с выбитым глазом: первое — если глаз выбьют причинителю вреда? Или второе — если виновник несчастья заплатит за лечение и окажет иную соразмерную увечью материальную помощь, компенсируя нанесенную травму? Конечно, второе. Посмотрите, в текстах, которые находятся рядом со знаменитой фразой «око за око», поясняется заложенный в ней принцип:
«Кто убьет скотину, должен заплатить за нее, скотину за скотину» (Лев. 24:18).
«Когда ссорятся, и один человек ударит другого камнем, или кулаком, и тот не умрет, но сляжет в постель, то, если он встанет и будет выходить из дома с помощью палки, ударивший не будет повинен смерти; только пусть заплатит за остановку в его работе и даст на лечение его» (Исх. 21:18,19).
При этом, согласно Ветхому и Новому Заветам, верующий в Бога человек сам не должен делать зло другому, даже если считает, что справедливость требует отомстить обидчику. Бог лично или через земные власти воздаст каждому свое:
«Не говори: «как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его». Бойся, сын мой, Господа и царя; ... потому что внезапно придет погибель от них, и беду от них обоих кто предузнает?» (Пр. 24:29,21,22, см. также Рим. 13:4, 1 Пет. 2:13,14).
«Никому не воздавайте злом за зло. не мстите за себя ... но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам» (Рим. 12;17,19, см. также Евр. 10:30, 1 Фес. 4:6, 1 Фес. 5:15, 1 Пет. 3:9, 1 Пет. 2:23, Иак. 1:20, Пр. 22:23, Рим. 13:1,4).
Не смотря на мудрость уголовных заповедей закона Моисея, их время закончилось с исчезновением самостоятельного теократического государства Израиль. Если ранее споры между людьми решались назначенными из народа судьями при участии священников, символизирующих присутствие Бога в справедливом суде (см. Втор. 17:9, Втор. 19:17, 2 Пар. 19:8-11, Суд. 2:18, Иез. 44:24), то во времена Иисуса Иудея уже долгое время находилась под законодательной властью Рима. А позднее хрис-тинство распространилось по всей земле, где в каждой стране действовали свои уголовные, гражданские и административные кодексы. Поэтому вне теократического государства соответствующие заповеди закона Моисея полностью потеряли для людей свое значение.
То есть Иисус констатировал факт отмены уголовных заповедей закона Моисея.

XII.IV. УЧЕНИЕ О ЛЮБВИ И ПРОЩЕНИИ

Была и еще одна причина, по которой Иисус призывал людей отказаться от требования по закону Моисея восстановления справедливости
 
46
47

по принципу «око за око», то есть наказания виновного человека. Христос принес людям учение о любви и прощении.
Бог всегда говорил, что Он любит людей: «И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый» (Исх. 34:6). Но полное откровение характера любящего Бога было явлено человечеству через Его Сына Иисуса Христа: «Явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога» (Тит. 3.4).
Бог Отец продемонстрировал Свою любовь, пожертвовав Своим Сыном:
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Ин. 3:16).
«Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас» (Рим. 5:8, см. также 1 Ин. 4:9, 1 Фес. 5:9,10, Рим. 8:32).
Бог Сын жертвенной смертью доказал Свою любовь к человечеству: «Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли ... уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Еф. 3:18,19, см. также 1 Ин. 3:16, 2 Кор. 5:14,15).
Иисус, показав и доказав Божью любовь, призвал людей к исполнению новой заповеди:
«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13:34).
«Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин. 15:12).
Хотя нельзя данную заповедь назвать абсолютно новой, ведь заповедь о любви к ближним была и в ветхозаветном Писании (см. Лев. 19:18). Теперь же Иисус, поясняя суть характера и учения Божьего, показал глубину этой любви через пример собственного самопожертвования (см. Мф. 20:28, Ин. 15:13).
Конечно, истинная любовь не возможна без прощения. Поэтому Бог на всем протяжении Священного Писания демонстрировал пример колоссального терпения и милосердного прощения неверного Ему израильского народа. Творец по отношению к евреям сравнивал Себя с мужем, который продолжает любить жену несмотря на то, что та ему изменяла (см. Иер. 3:1, Ос. 2:14-23).
Придя на Землю, Иисус начал и людей призывать к прощению: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф. 6:14, см. также Мк. 11:25, Лк. 6:37, Мф. 18:35).
При этом Он учил прощать других людей до того, как сам обращаешься к Господу. Например, совершаешь Ему служение или просишь о чем-либо:
«Пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:24).
«И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого» (Мк. 11:25).
Отныне, увидев Бога в Иисусе, верующие должны стремиться достигнуть Его характера: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:6, см. также Ин. 12:26, 1 Кор. 4:16, 1 Кор. 11:1, Еф. 5:1, Мф. 5:48, 1 Пет. 1:16).
А пока в сердце человека не поселились любовь и прощение, Иисус дал понятное каждому объяснение, как нужно относиться к людям: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12, см. также Рим. 13:10). Заметьте, и здесь Христос ссылается на ветхозаветное Писание, разъясняя его утраченный и забытый истинный смысл.
Принесенное Иисусом Христом учение, конечно, соответствовало изначальному замыслу Творца (см. Деян. 15:18). Всему Создателем предусмотрено свое время (см. Еккл. 3:1).

XII.V.  ЗАКОН ЗАПОВЕДЕЙ И УЧЕНИЕ

Продолжая рассуждать об учении Иисуса, мы остановим свое внимание на фразе «упразднив. закон заповедей учением» из Послания апостола Павла к Ефесянам:
«А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (Еф.2:13-15, см. также Кол. 2:14).
Именно на эту фразу из Нового Завета некоторые христианские конфессии ссылаются, заявляя об отмене Иисусом всех заповедей закона Моисея. Действительно, указанные слова очень важны для понимания сути учения Христа, но имеют иное значение. Здесь под словосочетанием закон заповедей с учетом контекста следует понимать:
1. Завет, заключенный с евреями на горе Синай.
2. Закон предписаний. Рассмотрим оба эти понятия:
По пункту 1
Создатель избрал потомков Авраама хранителями чистоты веры в Единого Живого Бога. Изначально евреи назывались «уделом из всех народов» и «царством священников» (см. Исх. 19:5,6, Втор. 7:6-8, Лев. 20:24). Такое особое взаимоотношение было «скреплено» заключением завета — договора между Творцом и народом израильским:
«Чтобы вступить тебе в завет Господа Бога твоего и в клятвенный договор с Ним, который Господь Бог твой сегодня поставляет с тобою, дабы соделать тебя сегодня Его народом, и Ему быть тебе Богом, как Он говорил тебе и как клялся отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову» (Втор. 29:12,13, см. также Исх. 24:7,8, Втор. 5:2, 1 Пар. 23:18, 2 Пар. 5:3, Иер. 34:8).
Условием действия этого завета было исполнение (соблюдение) евреями совокупности заповедей закона Моисея, часть из которых, как мы видели выше, описывала обрядовое служение, символизирующее грядущего Мессию (Христа), другая регулировала гражданскую жизнь общества, еще часть освещала морально-этические правила жизни людей, а часть была направлена на изоляцию (защиту) Израиля от чуждого духовного влияния извне:
«Если презрите Мои постановления, и если душа ваша возгну-шается Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой, — то и Я поступлю с вами так» (Лев. 26:15,16, см. также Втор. 7:9,11,12, Втор. 11:1).

48
49

Исследуемый нами текст (Еф.2:13-15) говорит о том, что Кровь Христа объединила евреев и язычников:
«Вы (язычники. — Прим. авт.) ... стали близки Кровию Христовою. Ибо Он ... разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею ... дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека» (Еф. 2:13-15).
«Христос искупил нас (евреев. — Прим. авт.) от клятвы закона, ... дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников» (Гал. 3:13,14).
Причем такой план был у Творца изначально. Отныне все верующие стали наследниками данного Аврааму Богом обетования:
«Верующие суть сыны Авраама. И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы. А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:7,8,23,24,29).
Мы вновь видим то, о чем уже рассуждали. Обрядовая часть закона Моисея была прообразом Иисуса. Закон жертвоприношений и служения в святилище был детоводителем ко Христу. Теперь же через Христа Бог с человечеством заключил новый завет:
«Первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное ... Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною ... и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище (небесное. — Прим. авт.) и приобрел вечное искупление ... И потому Он есть ходатай нового завета» (Евр. 9:1,11,15, см. также Гал. 4:24, Евр. 7:22).
Таким образом, фраза «упразднил закон заповедей учением» в данном случае обозначает отмену ветхого завета, заключенного с евреями на горе Синай, а именно заповедей закона Моисея о жертвоприношениях, обрядах, праздниках и служении в святилище, исполненных в Иисусе, и утверждение через крестную смерть Христа нового завета для всех людей, основанного на учении о любви и прощении.
По пункту 2
Словосочетание закон заповедей в контексте библейского повествования может означать также «закон предписаний», то есть обязательность соблюдения конкретной группой людей конкретного перечня конкретных статей законов. Например, в нашей стране и в подавляющем большинстве других государств как раз и действует «закон заповедей» — законодательство с законами и кодексами, которые должны соблюдать граждане и приезжие.
Бог Израильтянам тоже дал закон. Избранному народу Творец гарантировал благополучие в случае исполнения ими завета, заключенного с Ним на горе Синай, условием которого было соблюдение заповедей закона Моисея:
«Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей, то дам земле вашей дождь в свое время ...   дабы вы укрепились, дабы вы жили много времени на той земле, которую клялся Господь отцам вашим дать им и семени их, на земле, в которой течет молоко и мед» (Втор. 11:13,14,8,9).
Впоследствии за нарушение этого завета (договора) — неисполнение заповедей вплоть до поклонения иным богам и жестокого поведения — евреи дважды были в плену у язычников (Ассирии и Вавилона), а 10 из 12 колен Израиля были рассеяны и ассимилировались среди ассирийцев (см. 4 Пар. 17:22-24). Через обличения пророков иудеи все же осознали причины своих бед и пересмотрели отношение к Богу и Его закону. Однако вместо соблюдения данных Творцом заповедей они теперь впали в другую крайность: регламентировали всю свою жизнь религиозными предписаниями.
С одной стороны, ничего нет плохого в принципе «соблюдай все указания», особенно когда речь идет о регулировании порядка в государстве. Но когда данное правило применяется для регламентации повседневных поступков людей, даже в ведении домашнего хозяйства, эффект получается обратным. В главе «Божий Закон» мы уже отметили, что в письменной Торе (Пятикнижии Моисея) иудеями насчитывается 613 заповедей (мицвот). Например, в числе этих 613 заповедей есть такие: 52-я заповедь из разряда «не делай» — «Не вступай с ними (с язычниками. — Прим. авт.) в родство» (Втор. 7:3); 113-я заповедь из разряда «не делай» — «Не работай на первородном воле твоем» (Втор. 15:19); 69-я заповедь из разряда «делай» — «Если ., в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех свой ... жертву повинности из мелкого скота, овцу или козу» (Лев. 5:5,6).
Но евреи посчитали текст Писания недостаточно детальным и добавили к письменной Торе устный закон, назвав его устной Торой, который впоследствии был записан и систематизирован в Талмуде. Он содержит еще сотни наставлений, ограничений и запретов. Талмуд, по мнению евреев, это теоретическое, идейное воплощение письменной Торы. Он насчитывает 2500 (!) страниц, его предписания каждый еврей должен знать и соблюдать. В Талмуде так или иначе освещены все темы — от устройства мира, до мельчайших бытовых: например, обязанности ритуального омовения чаш перед едой (тешат келим, хахшара) и рук (нетилат ядаим). Но и это еще не все. К Талмуду имеются комментарии, которые каждому еврею желательно прочитать.
Трудно, а точнее практически невозможно, точно пересчитать, сколько всевозможных ограничений сами на себя возложили иудеи. Закон Моисея они превратили в своеобразный культ, не только и не столько скрупулезно выполняя его заповеди, изложенные в письменной Торе, но, главное, пополняя его все новыми и новыми правилами, установленными мудрецами:
«И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного» (Ис. 28:13).
При этом иудеи уверены, что, соблюдая многочисленные требования своих духовных лидеров, они исполняют тем самым закон Божий — слова Господа. Хотя на самом деле значительную часть своих сил и времени они тратят на дела, не угодные Создателю, — выполнение человеческих заповедей и правил.
Творец через Свое слово не раз говорил, что ждет от людей не формального исполнения религиозных, обрядовых предписаний, а любви к Нему, разумного служения в соответствии с установленным Им законом и сокрушенного, доброго сердца:

50
51

«Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца
вашего и от всей души вашей, то дам земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний; и ты соберешь хлеб твой и вино твое и елей твой» (Втор. 11:13,14).
«К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1:11,16,17).
«Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19).
«Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос. 6:6, см. также Мф. 23:23, Ис. 66:2, Мф. 12:7, Иер. 6:20, Ам. 5:22, Мал. 1:10, Рим. 12:1).
Иисус упрекал иудеев в соблюдении человеческих постановлений вместо и сверх заповедей Писания:
«Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15:9, см. также Мк. 7:7).
«Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня.. Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное» (Мк. 7:6,8, см. также Мф. 15:1-6).
Обратите внимание, в последнем из приведенных текстов Иисус процитировал ветхозаветное Писание:
«И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих» (Ис. 29:13).
То есть мы в очередной раз видим, что Христос пытался возвратить людей к сути установленного изначально закона Создателя — к заповедям Божьим, научить людей сердцем любить Бога и друг друга, а не концентрироваться на формальном исполнении требований Талмуда и Торы. Евреи же, словно соблюдая инструкцию, исполняли множество обрядов, но только на словах любили Бога и ближних. Например, в вышеприведенном отрывке Евангелия от Марка (Мк. 7:6,8) речь идет не о простом омытии посуды из соображений гигиены, а о сложном ритуале очищения перед трапезой, действующем у иудеев до сих пор. А ведь это уже не исполнение закона Божьего, а законничество! Между тем истинный смысл закона оказался иудеями утерянным.
Иисус обличал духовных лидеров своего времени:
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23:23, см. также Деян. 7:53).
Вероисповедание иудеев — это яркий пример религии, строящейся на оправдании делами. Так было раньше, так осталось и до сего дня. На «Еврейском сайте из Иерусалима» (www.evrey.com) я прочитал такое определение сути еврейского вероисповедания:
«Основа еврейской веры — аксиома, выраженная в том, что на выполнении (или невыполнении) заповедей строится система наград и наказаний. Соблюдающий заповеди удостоится Грядущего Мира, а при благоприятных обстоятельствах еще в этом мире обретет материальное благополучие. Соответственно нарушитель заповедей не удостоится ни того, ни другого».
На примере евреев хорошо видно, как скрупулезное исполнение многочисленных религиозных предписаний может постепенно превратить верующих в формалистов. Апостол Павел так говорил о законничестве иудеев:
«Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона» (Рим. 9:31,32).
Когда многочисленные ритуалы занимают разум и сердца людей, они постепенно забывают истинного Живого Бога и Его любящий характер. Творец через пророков говорил иудеям:
«Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» (Ис. 1:3).
«Забывает ли девица украшение свое и невеста — наряд свой? а народ Мой забыл Меня» (Иер. 2:32, см. также Ис. 17:10, Иез. 22:12, Ос. 4:10, Ос. 8:14).
При таком образе духовной жизни сердце человека постепенно «каменеет»:
«Еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи, не видите? имея уши, не слышите?» (Мк. 8:17,18).
«Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал» (Ис. 42:20, см. также Мф. 13:14, Ин. 12:40, Ис. 6:9, Иер. 5:21).
То есть евреи, вместо послушания и разумного служения Богу в соответствии с законом, данным Творцом Моисею, превратили свою религиозную жизнь в законничество. Иисус желал помочь людям научиться правильно расставлять приоритеты:
«Где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк. 12:34).
«Он (Христос — Прим. авт.) дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа» (2 Кор. 3:6).
Иудеи же, понимая завет с Богом, как закон буквы, стремились заработать себе «очки» перед Господом выполнением конкретных предписаний. Это как работа наемника: нужно делать только то, что указано в инструкции; выполнил план — и свободен; закончилась смена — дальше не заставишь бесплатно трудиться. Однако в такой религии нет души, нет взаимоотношений с Живым Богом. Как такой верующий сможет полюбить Творца и людей, если сердце его устремлено к закону?
По завету духа, для человека на первом месте стоит уже не требование закона, а Сам Господь. Такой верующий хочет сделать Бога центром своей жизни. Он желает вникнуть в учение Творца, узнать Его характер. И когда он знакомится с любящим Богом, то в ответ начинает Его любить. А затем он старается в своей жизни совершать поступки, угодные Господу, исполнять Его заповеди, но уже не из стремления заработать спасение, а потому, что этого жаждет его сердце.
Итак, фраза «Христос упразднил закон заповедей учением» в данном случае обозначает правильное расставление приоритетов. Иисус учил верующих верно понимать Божий закон — духом полюбить Творца и людей, а не превращать себя в рабов закона буквы.
Сделаем вывод: апостол Павел, говоря об упразднении закона заповедей учением, имел в виду:

52
53

По пункту 1 — прекращение действия закона Моисея, ввиду того что его время прошло, ведь закон Моисея был детоводителем ко Христу. Однако, повторим, это не означает, что упразднены все ветхозаветные заповеди. Лишь исполненные заповеди прекратили свое существование. Учение Христа является замещением и продолжением закона Моисея.
По пункту 2 — воспринимать взаимоотношения с Богом не как закон буквы, но как завет духа.

XII.VI.  ОБВЕТШАВШИЕ И АКТУАЛЬНЫЕ ЗАПОВЕДИ

А сейчас давайте вернемся к пункту 1 и остановимся на анализе конкретных заповедей ветхозаветного Писания, которые обветшали, будучи исполнены. Таковых исполненных заповедей закона Моисея много, ведь прежний завет базировался на жертвоприношениях и иных обрядах, являвшихся детоводителем ко Христу (см. Гал. 3:24). Также Ветхий Завет, как мы уже упоминали, содержит уголовные правила, которые вне теократического государства потеряли для людей свое значение. Имеются в нем и постановления, оберегавшие духовную изоляцию Израиля: ведь тогда целью Творца было сохранение чистоты веры в Единого Живого Бога. Но когда пришла полнота времени (см. Гал. 4:4), тогда учение Создателя и Его Благодать начали распространяться по всему миру, а значит, изоляция потеряла смысл. В стихах Еф. 2:13-15, с которых мы начали разбирать эту тему, апостол Павел как раз и говорит об этом: «Из двух (иудеев и язычников. — Прим. авт.) создать в Себе Самом одного нового человека».
Давайте повнимательнее посмотрим на упомянутые при рассмотрении пункта 2 заповеди (мицвоты) письменной Торы:
52-я заповедь из разряда «не делай» запрещала браки с язычниками, не допуская возможности через родственника (мужа, жену, мать, сестру, невестку) отойти от Единого Живого Бога в идолопоклонство (см. Суд. 3:5-7, 3 Пар. 11:3-8, Езд. 9:11,12);
113-я заповедь из разряда «не делай» запрещала работать на первородном животном, которого должны были принести в дар Господу. Все первородное от человека до скота посвящалось Творцу в воспоминание об искупленных первенцах, которые были спасены посредством заместительной жертвы — пасхального агнца, символизирующего Христа, при выходе евреев из Египта (см. Втор. 15:19, Втор. 14:23, Исх. 13:12, Чис. 18:15,17, также главу «Моисей и Иисус»);
69-я заповедь из разряда «делай» предписывала за совершенный грех приносить в жертву животное без порока (см. Лев. 4:27,28, Лев. 5:5-10).
Мы видим, что эти заповеди ветхозаветного Писания, вместе с подобными им, теперь стали не нужны, будучи исполненными служением Иисуса. Однако многие предписания закона Моисея не потеряли своей актуальности и до сего дня. Посмотрите, часть заповедей (мицвот) из Пятикнижия Моисея повторяются в Новом Завете:
184-я заповедь из разряда «не делай»: «Никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших ни из птиц, ни из скота» (Лев. 7:26), в Новом Завете (НЗ) эта заповедь изложена следующим образом: «Воздерживаться от идоложертвенного и крови» (Деян. 15:29, см. также Деян. 21:25);

54

249-я заповедь из разряда «не делай»: «Не лгите и не обманывайте друг друга» (Лев. 19:11), в НЗ — «Отвергнув ложь, говорите истину» (Еф. 4:25, см. также Кол. 3:9);
304-я заповедь из разряда «не делай»: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего» (Лев. 19:18), в НЗ — «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию» (Рим. 12:19, см. также 1 Пет. 3:9, 3 Ин. 1:11);
316-я заповедь из разряда «не делай»: «Начальника в народе твоем не поноси» (Исх. 22:28), в НЗ — «Начальствующего в народе твоем не злословь» (Деян. 23:5, см. также Еф. 6:5-8, 1 Пет. 2:13-15, Рим. 13:1-5, Тит. 3:1,2);
232-я заповедь из разряда «не делай»: «Не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим» (Втор. 15:7), в НЗ — «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6:3, см. также Евр. 13:16, Гал. 6:10, 1 Ин. 3:17);
350-я заповедь из разряда «не делай»: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев. 18:22), в НЗ — «Они сквернили сами свои тела. мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга» (Рим. 1:24,27);
205-я заповедь из разряда «делай»: «Обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха» (Лев. 19:17), в НЗ — «Согрешающих обличай перед всеми» (1 Тим. 5:20, см. также Мф. 18:15, Тит. 2:15);
210-я заповедь из разряда «делай», 5-я заповедь Декалога: «Почитай отца твоего и мать твою» (Исх. 20:12), в НЗ — «Почитай отца твоего и мать» (Еф. 6:2, см. также Кол. 3:20, Мф. 19:19, 2 Тим. 3:2).
Есть также повеления закона Моисея, не повторенные в Новом Завете, но которые нельзя признать ветхими. Посмотрите, нижеперечисленные заповеди Ветхого Завета так или иначе соответствуют духу Евангелия: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20:7); «Никто ни к какой родственнице по плоти не должен приближаться с тем, чтобы открыть наготу» (Лев. 18:6); «Пред лицем седого вставай и почитай лице старца» (Лев. 19:32); «Не грабительствуй» (Лев. 19:13); «Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра» (Лев. 19:13); «Не злословь глухого и пред слепым не клади ничего, чтобы преткнуться ему; бойся Бога твоего» (Лев. 19:14); «Не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого; по правде суди» (Лев. 19:15); «Не суди превратно тяжбы бедного» (Исх. 23:6); «Не следуй за большинством на зло» (Исх. 23:2); «Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды» (Исх. 23:1); «Даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых» (Исх. 23:8); «Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему» (естественно, сказанное относится не только к ослам и волам) (Исх. 23:4); «Если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним» (Исх. 23:5); «Не делайте неправды в мере, в весе и в измерении» (Лев. 19:35); «Не ворожите и не гадайте» (Лев. 19:26); «Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен» (Лев. 19:28); «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» (Лев. 19:31) и мн. др.
Хоть эти заповеди не повторены прямо в тексте Нового Завета, практически в любой церкви вам скажут, что нельзя ворожить, гадать, вызывать мертвых, нельзя произносить имя Господа напрасно, нельзя вступать в интимную связь с родственницей, обманывать, обвешивать,

55

судить за деньги и т. д. и т. п. Поэтому ни в коем случае нельзя утверждать, что Иисусом Христом были упразднены все заповеди закона Моисея. Также, как мы увидели, нельзя заявлять, что христиане должны соблюдать только те повеления из ветхозаветного Писания, которые повторены в Новом Завете. Все заповеди Божьи, которые не были исполнены, останутся действующими для человечества, «пока не исполнится все» (Мф. 5:18, см. также Ис. 34:16, Ис. 55:11, Лк. 16:17, Евр. 7:18).
Давайте сделаем вывод: время Моисеева закона в том виде, в котором он был установлен на горе Синай, прошло. Настала пора прийти на Землю Сыну Божьему Иисусу и явить людям истинный характер Создателя. Христос призывал людей к любви и прощению, но не только. Иисус учил верующих правильно исполнять волю Божию, которую они ранее узнавали через пророков, а теперь слышали из Его уст:
«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21).
«Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф. 12:50).
«Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11:28).
«Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6:46).
Если проанализировать слова Христа, изложенные в Новом Завете, то отчетливо видно, что Его учение, как и ветхозаветное, состоит в соблюдении определенных правил. Таким образом, учение Иисуса — это призыв к человеку жить согласно воле Божьей — по заповедям Нового Завета и заповедям, которые были даны Богом в ветхозаветном Писании, но еще не были исполнены.

XII.VII.  ЗАКОН СВОБОДЫ

Однако не все так считают. Нередко сегодня освобождение от закона заповедей люди воспринимают как подаренную Спасителем полную свободу от любых ограничений. Такой догмат тоже отсутствует в исторически распространенных христианских конфессиях. Но, напомним, что в этой книге мы будем рассматривать разные богословские теории, чтобы нам легче было разобраться в сути учения Библии.
Подтверждают наличие закона свободы такие верующие цитатой из Нового Завета:
«Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы» (Иак. 2:12).
Действительно, из данного текста можно сделать вывод о существовании закона свободы. Однако нужно разобраться, о какой свободе здесь идет речь. Закон свободы воспринимается многими людьми как замещение упраздненного закона заповедей (см. Еф. 2:15). Понятие закона заповедей мы детально разобрали в предыдущей главе. Так и есть, Новый Завет сделал верующих свободными от необходимости соблюдения многочисленных обрядовых заповедей закона Моисея и, тем более, установленных самими же людьми ритуальных предписаний (см. Гал. 2:1-5). Давайте теперь посмотрим, что еще о законе свободы говорит текст Священного Писания.
Напомним, что когда мы встречаем в Библии слово «закон», то необходимо по контексту понять, о каком именно «законе» в каждом конкретном тексте идет речь. Как мы уже упоминали в главе «Божий закон», под понятием «закон» в Священном Писании могут подразумеваться: Тора (Пятикнижие Моисея), все ветхозаветные священные письмена, свод законов Моисея и все действующие Божьи заповеди. Кроме этого, слово «закон» может обозначать и законы, установленные людьми (см. Ис. 10:1, Быт. 47:26). Именно контекст указывает на верное понимание данного понятия в конкретном тексте Писания. В рассматриваемом нами стихе Иак. 2:12 под словом «закон» подразумеваются все действующие Божьи заповеди. Поэтому Иаков здесь же говорит и о суде по этому закону.
В Новом Завете не найти ни одного примера, где учение Иисуса преподносится как освобождение от всех запретов и ограничений. Зато есть множество стихов, говорящих об обратном. В предыдущей главе мы увидели, что Ветхий Завет предписывал соблюдать определенные правила и Новый Завет содержит множество наставлений, большая часть из которых — это неотмененные ветхозаветные заповеди. Посмотрите, в широко известной нагорной проповеди Христос не говорил об отмене наказания за неисполнение закона Моисея, но, напротив, предупреждал о неминуемой строгой ответственности людей за нарушение морально-нравственных заповедей, установленных Господом:
«Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф. 5:27-29, см. также Мф. 5:22,30,32).
Об этом не раз говорили и апостолы (см. 1 Кор. 6:9,10, Гал. 5:19-21). Где же тут полная свобода от закона?
Также Иисус говорил: «Иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:30). Может ли принципиально быть в иге и бремени свобода? Конечно, нет. Иго подразумевает какие-либо ограничения. Только Божии ограничения — это благо для человека! А где изложены и в чем выражены эти ограничения? Конечно, в Божьем законе, то есть в конкретных заповедях Библии.
Если вникнуть в учение Священного Писания, становится понятно, что закон Творца мудр и дан людям для их же блага. Заповеди можно сравнить с дорожными знаками, которые призваны помогать соблюдающим их водителям, оберегать их от беды:
«Заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека» (Еккл. 12:13).
«Закон Господа совершен. откровение Господа верно. Повеления Господа праведны. заповедь Господа светла... и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда» (Пс. 18:8,9,12).
«О, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река, и правда твоя — как волны морские» (Ис. 48:18, см. также Пс. 18:8-12).
Поэтому следовать воле Господа не сложно, а даже приятно для человека, любящего Своего Создателя и доверяющего Ему. Вот что имел в виду Иисус, говоря: «Бремя Мое легко».
Библия учит анализировать закон свободы и исполнять его.
«Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя ...   кто вникнет в закон совершенный,

56
57

закон свободы, и пребудет в нем ... блажен будет в своем действии» (Иак. 1:22,25).
Здесь мы вновь видим, что закон свободы содержит какие-то ограничения, раз в него нужно вникать, в нем следует пребывать и его слова исполнять. Давайте попробуем вникнуть в этот закон, как предписывает нам Священное Писание.
Иисус сказал так: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). Звучит, на первый взгляд, однозначно. Однако, как мы уже говорили, нельзя вырывать стихи из контекста повествования Библии. Некоторые верующие не обращают внимания на слова Иисуса до и после вышеприведенного высказывания. Сначала Спаситель отметил: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Ин. 8:31). Только затем Иисус сказал: «И познаете истину и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). При чтении текста целиком видно, что свобода поставлена Христом в прямую зависимость от пребывания в Его Слове. То есть соблюдение заповедей Господа дает человеку подлинную свободу. А затем Христос заявил: «Истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:34,36). Этим Иисус объяснил, от чего именно Он пришел дать людям свободу. То есть в рассматриваемых стихах (Ин. 8:31-36) Христос говорил не о свободе от запретов, а возвещал о том, что четкое следование Его учению поможет людям освободиться от грехов (см. также Мф. 1:21, Мф. 26:28, 1 Ин. 1:7, 1 Ин. 3:8, Евр. 9:26, 1 Пет. 2:24).
Рассуждая об истине, апостолы также поясняли, что ее познание не делает человека свободным от ответственности за совершаемые грехи:
«Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи (жертвы Христа. — Прим. авт.)» (Евр. 10:26).
«К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (Гал. 5:13, см. также 1 Пет. 2:16, Иак. 2:12).
Итак, исследовав тексты Библии о свободе, можно сделать вывод, что Иисус и апостолы призывали людей к свободе:
1) от исполненных заповедей закона Моисея и религиозных предписаний, придуманными сверх него людьми,
2) от греха.
Посмотрите, во многих текстах Священного Писания моральная зависимость человека сравнивается с неволей. Тех, кто обладает скверной чертой характера или подвержен дурной привычке, Библия называет рабами греха и узниками, находящимися в темнице:
«Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится» (Пр. 5:22, см. выше Ин. 8:34, а также Рим. 6:6,22, Рим. 8:2, Деян. 8:23, Тит. 3.3).
Спросите, например, у пьяницы, наркомана или курильщика свободен ли он? Скорее всего, вы услышите ответ: «Свободен!». Но правда ли это? Конечно, нет. Этот человек — раб разрушающего греха и просто не осознает или не хочет осознать этого.
Священное Писание ясно возвещает, что Бог желает «узников вывести из заключения и сидящих во тьме — из темницы» (Ис. 42:7).
Давайте сравним два текста из Ветхого и Нового Заветов:
1. «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня ...   проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедывать лето Господне благоприятное» (Ис. 61:1,2).
2. «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня ... проповедывать пленным освобождение ... отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк. 4:18,19).
В первом случае пророк Исаия рассказывает о грядущем Мессии. Во втором — Иисус это пророчество относит к Себе, цитируя Писание. Из Евангелий мы знаем, что Христос никаких тюрем не открывал и пленников не освобождал из неволи. То есть приведенные тексты доказывают, что изначально одной из задач Христа была проповедь узникам греха вести о свободе.
Напомним, что Иисус дал людям помощника в борьбе с грехом — Духа Святого:
«Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим. 8:15).
«Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17, см. также Гал. 4:6, Деян. 2:38, Деян. 5:31,32, Рим. 5:5, Еф. 1:13, 1 Фес. 4:8, Тит. 3:3-6).
Стоит отметить, что подавляющее большинство прихожан нашей церкви довольно быстро избавляются от дурного: бросают курить, выпивать, переедать, сквернословить. и начинают вести здоровый и высоконравственный образ жизни.

XII.VIII.  ГРЕХ И ЗАКОН

Теперь мы остановимся на природе греха. Иисус неоднократно говорил людям: «Не греши» (см. Ин. 5:14, Ин. 8:11). Но как можно не грешить, если не знать, что такое грех?
Слово Божие все объясняет:
«Я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай» (Рим. 7:7). «Законом познается грех» (Рим. 3:20).
«Жало же смерти — грех; а сила греха — закон» (1 Кор. 15:56).
«Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1 Ин. 3:4).
То есть грех стоит в прямой зависимости от закона Божьего. С одной стороны, закон «порождает» грех, так как человек нарушает установленные Богом заповеди, но с другой — грех и есть беззаконие — нарушение этих заповедей.
Бог всегда давал людям мудрые заповеди. Но человек делает худое, тем самым нарушая закон. Поэтому напрашивается вывод, что закон не спасает, а наказывает. Однако, если задуматься, становится понятно, что в законе проявляется Божья любовь. Ведь именно благодаря закону человек начинает понимать сущность греха и порождаемые им негативные последствия. А это ведет к покаянию, в том числе к искренней ненависти к греху и желанию исправиться, чтоб впредь не грешить.
Задумайтесь, без законов просто нельзя жить, так как без них будет невозможно определить, где кончается добро и начинается зло. Попробуйте представить, что в каком-либо государстве отменят все законы:

58
59 

гражданский, уголовный, административный и другие кодексы, заменив их призывом: «Поступайте честно, по справедливости, с любовью к людям!» Конечно, через малое время та страна погрязнет в пороках и зле, ведь представления о честности, справедливости и любви у всех людей различны. Поэтому закон принципиально всегда был и останется нужен. Библия однозначно это утверждает:
«Закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим. 7:12).
«Без откровения свыше народ необуздан, а соблюдающий закон блажен» (Пр. 29:18).
«Законом познается грех» (Рим. 3:20, см. также Иак. 1:22-25).
Иисус предупреждал, что перед Его Вторым Пришествием умножится беззаконие (см. Мф. 24:12, см. также 2 Пет. 2:9, 2 Фес. 2:8). В свете учения Библии слова Господа могут означать только одно — люди перестанут соблюдать Божий Закон.

XII.IX. ЗАКОН, ВЛОЖЕННЫЙ В СЕРДЦЕ. БЛАГОДАТЬ

Сегодня некоторые христиане придерживаются богословской теории о законе, вложенном в сердце человека. Мол, теперь закона нет, раз он стал частью характера христианина.
«Вложу законы Мои в сердца их» (Евр. 10:16, см. также Евр. 8:10).
Однако такое утверждение неверно. Ведь закон остается законом, вне зависимости от того, куда он помещен — в свиток или в сердце. Наоборот, сердце всегда рядом с разумом человека. Многие христиане даже не знают, что это обетование Бога не является сугубо новозаветным. Творец и к иудеям ветхозаветного времени обращался с таким же пожеланием, суть которого в том, что народ Божий должен соблюдать Его закон от сердца, без принуждения:
«И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем» (Втор. 6:6).
«Положите на сердце ваше все слова, которые я объявил вам сегодня, и завещевайте их детям своим, чтобы они старались исполнять все слова закона сего» (Втор. 32:46).
«Прими из уст Его закон и положи слова Его в сердце твое» (Иов. 22:22, см. также Пс. 36:31, Пс. 39:9, Пс. 118:34, Ис. 51:7, Пр. 10:8, Иез. 36:26,27, Иер. 31:33).
Человек, у которого закон в сердце, не будет поступать по велению своей души, ведь такое поведение Слово Божие называет произволом, потому что «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» (Иер. 17:9, см. также Числ. 15:39,40, Втор. 29:19). Таким образом, в соответствии с Библией, именно закон Создателя, состоящий из конкретных заповедей, должен находиться в сердце человека:
«Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают ... они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их» (Рим. 2:14,15).
Безусловно, сердце истинного христианина должно отличаться от сердца язычника и даже иудея. Ведь через служение и жертву Иисуса нам была явлена Божья любовь и дан залог Духа Святого, о чем мы уже упоминали выше. С Пришествием Христа закон материализовался, «мертвые» буквы ожили. Мы увидели, как Слово Господа воплотилось телесно и исполнилось в Иисусе. Библия говорит:
«Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1:14, см. также Откр. 19:13).
Познакомившись с Иисусом и впустив Его в свою жизнь, человек должен стать новым творением:
«Древнее прошло, теперь все новое. Итак, кто во Христе, новая тварь» (2 Кор. 5:17).
«Во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:15, см. также Еф. 2:15, Еф. 4:24).
Конечно, это не означает, что любой христианин сразу после крещения становится либо безгрешным, либо получает возможность дальше безнаказанно грешить. В Послании к Коринфянам апостол Павел поясняет, что, став новыми, мы и жить должны по-новому — не как нам угодно, но исполняя волю Христа:
«Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:15).
Увидев Бога в Иисусе (см. Ин. 14:9), мы должны возрастать в познании Его и изменяться по подобию Его:
«Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:6).
Иисус желает, чтобы мы от души стремились отражать своею жизнью Божий характер. Именно такое наставление дал нам Христос:
«Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48, см. также 2 Пет. 1:4, 1 Фес. 2:12, 2 Тим. 3:17, Еф. 5:1, 1 Пет. 1:15).
Со временем под влиянием Духа Святого человек избавляется от грехов, освобождается от дурных привычек и черт характера. Он становиться действительно новым человеком, у которого закон уже записан в сердце. И чем больше человек пребывает в Слове Господа, тем все больше и больше дурного вытесняется из него. Бог такое очищение характера сравнивает с выплавкой примесей из драгоценного металла:
«И введу ... в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и Я услышу их и скажу: «это Мой народ», и они скажут: «Господь — Бог мой!» (Зах. 13:9, см. также Пс. 65:10, Пр. 17:3, Иер. 6:29, Иер. 9:7, Мал. 3:3, Иез. 22:18).
Сегодня же распространено заблуждение о всеобщей благодати. Некоторые церкви утверждают, что любой христианин — уже новый человек и сразу находится под благодатью. А значит, ему не нужен закон. В частности, о благодати в Новом Завете сказано:
«Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1:17).
«Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью» (Рим. 6:14).
Если разобраться, то первый из этих текстов говорит о том, что через Иисуса люди получают правильное понимание учения Бога, прощение грехов и помощь Духа, а второй — что грех не должен господствовать над тем человеком, который под такой благодатью.
Давайте подробнее разберем, что такое благодать Божия? Если анализировать Новый Завет, то становится понятна суть Божьей благодати. Благодать — это доброта, прощение, любовь Господа (см. Деян. 15:11, Рим. 3:24, Рим. 5:16,20, Рим. 6:1, Рим. 11:5,6, 2 Кор. 8:9, 2 Кор. 9:8, Еф.

60
61

1:7, Еф. 2:5-8, Тит. 3:4,7, Евр. 4:16) и Его благое влияние на дух человека (см. Деян. 4:33, Деян. 11:23, Иак. 4:6, 1 Пет. 1:10, 1 Пет. 5:10, Рим. 12:6, 1 Кор. 15:10, 2 Кор. 9:8,14, Гал. 2:9, Еф. 3:7, 1 Тим. 1:14, 2 Тим. 4:22, Евр. 10:29).
Значит, в первом из исследуемых текстов (Ин. 1:17) мы вновь видим размышление о необходимости правильной расстановки приоритетов. Закон был дан через Моисея, но теперь его время прошло, хоть закон не упразднен полностью. Просто теперь на первый план выступила благодать — любовь, доброта и прощение Господа, явленные людям через заместительную жертву Иисуса. Действительно, закон Моисея, даже будучи славен, мог лишь указывать человеку на грех, но он не в состоянии был спасти человека — снять с него этот грех. То есть закон «осуждал», а благодать теперь оправдывает грешника посредством вменения ему праведности Христа:
«Если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 2:21).
«Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания» (2 Кор. 3:9).
«Закон, ... жертвами ... не может сделать совершенными приходящих с ними ... Но жертвами ... напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне» (Евр. 10:1-4).
А второй из рассматриваемых нами стихов (Рим. 6:14) говорит о том, что благодать не позволяет человеку находиться под властью греха. Далее в послании к Римлянам апостол Павел поясняет, что благодать не снимает с человека моральных ограничений, но, наоборот, усиливает их:
«Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак» (Рим. 6:15).
Господь Своим Духом благодатно влияет на дух человека, что влечет верующего к праведности, преображает его характер и освобождает от грехов:
«Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас ... банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа» (Тит. 3:3-6).
«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит. 2:11,12, см. также Рим. 5:17,20,21).
То есть, в соответствии с учением Библии, благодаря благодати человек должен стать новым творением, духом далеким от греха:
«Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7:6).
«Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5:18).
В Новом Завете даны исчерпывающие критерии человека, который живет по духу:
«Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф. 5:9).
«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22,23, см. также Кол. 3:12, Иак. 3:17, 1 Пет. 3:7-11, 1 Тим. 6:11, Тит. 3:2).
Сравните себя беспристрастно с библейскими критериями и поймете, духом ли вы водитесь, есть ли в вас плод духа, ваш ли портрет здесь дан и насколько он точен? И тогда вы поймете, такой ли вы человек, для которого нет закона.
Действительно, в идеале христианину, в котором произошла неподдельная перемена, уже не нужно говорить «не укради», «не возжелай» — для него уже не нужен закон. Такие поступки и так ему противоестественны. Такой новый человек полностью отдал себя водительству Духа Святого и без напоминания знает и выполняет то, что соответствует воле Божьей. Христос и Его закон поселились у такого человека в сердце:
«Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20, см. также Еф. 3:17).
«Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:13).
А сейчас посмотрите, как описывает Слово Божие обыкновенного человека, живущего по плоти, которому еще только предстоит стать новым творением:
«Истина во Иисусе — отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем ... Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим ... Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4:21-32, см. также Гал. 5:19-21, Рим. 1:28-31, Тит. 3:3).
Вы, я думаю (впрочем, как и автор этой книги), пока в большей степени ветхий человек, каким описывает его Библия. А значит, нам еще нужен закон, чтобы с помощью него осознавать свою греховность (см. Рим. 3:20, Иак. 1:22-25).
Можно сравнить закон Божий с забором, ограждающим тропинку, идущую через болото. Человеку, хорошо знающему дорогу, ограда уже не нужна, он сам не шагнет в трясину. Можно сравнить закон с кнутом, который уже не нужно применять по отношению к послушной телице, знающей своего хозяина и дорогу от дома к пастбищу. Но абсолютно понятно, что невозможно идти по болоту без огороженной тропинки и не оступиться и не замараться, что домашнее животное иногда бывает строптивым.
Библия сравнивает закон с зеркалом (см. Иак. 1:23-25), в которое нужно периодически смотреться, чтобы объективно осознавать, каков ты есть. Вспомните, Священное Писание говорит, что «нет праведного ни одного» (Рим. 3:10). Даже апостол Павел был искушаем и боролся со своим греховным естеством:
«Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося
 
62
63

в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:22-24).
Далее апостол Павел призывает христиан: «Вы не по плоти живете, а по духу ... если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим. 8:9-10).
Апостол Иоанн говорил: «А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам» (1 Ин. 3:24).
Ответьте честно: разве ваше тело мертво для греха? Разве плод вашего духа соответствует духу нового человека, описанному в Новом Завете (см. выше Еф. 5:9, Гал. 5:22,23, а также Кол. 3:12, Иак. 3:17, 1 Петр. 3:7-11, 1 Тим. 6:11, Тит. 3:2)? Если нет, значит, благодать еще не принесла в вас свои плоды, то есть вам еще нужен закон, который напоминает, что именно угодно от вас Богу.
«Мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, клеветников, скотоложников, лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению, по славному благовестию блаженного Бога» (1 Тим. 1:8-11).
Я думаю, на Земле сложно найти человека, который не увидел бы себя в этом перечне, если взглянуть объективно на его характер, мысли, слова и дела. А значит, для людей еще положен закон.
В целом позиция тех конфессий, которые утверждают, что они уже под благодатью, а значит, никакой закон им не нужен, очень слаба. На лицо лукавство и двойные стандарты. Известно, что каждая церковь имеет свой устав, символ веры, какие-то правила и порядки. Как бы не назывались эти документы, они являются своего рода законом для прихожан этих церквей. За неисполнение некоторых требований данных внутренних нормативных актов возможно даже исключение верующего из общины. Где же тогда декларируемая свобода? Мы видим лишь подмену одних законов другими. Только, к сожалению, здесь не простой подлог, а замена заповедей Творца человеческими постановлениями!
Конечно, сегодня Божий Закон должен восприниматься людьми не в виде жесткой инструкции с точно подсчитанным количеством заповедей, как его понимали иудеи, а в виде целостного Послания — наставлений мудрого, любящего Отца. А если сын любит и уважает родителя, он без принуждения сам будет стремиться искать и исполнять Его волю:
«Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога» (Кол. 1:9,10).
«Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2, см. также Еф. 5:17).

XII.X. ОПРАВДАНИЕ ВЕРОЙ. ВЕРА И ДЕЛА

Существует и еще одна теологическая концепция, ставящая под сомнение необходимость соблюдения каких-либо заповедей, — «оправдание по вере». Она близка к «оправданию по благодати» и «закону свободы» (см. главы «Закон, вложенный в сердце. Благодать», «Закон свободы»), то есть противоположна другой крайности — иудейскому «оправданию делами» (см. главу «Закон заповедей и учение»).
Безусловно, в духовном росте человека его вера играет огромную роль. Именно через веру во Христа мы имеем обетованное спасение:
«Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10:9).
Но веру, как свободу и благодать, нужно правильно понимать в контексте всего учения Библии. Сегодня веру в Иисуса некоторые христиане считают единственным и достаточным основанием для получения прощения всех грехов, наследия Парствия Божия и счастливой жизни здесь, на земле, в предвкушении небесного счастья. Данную точку зрения эти верующие подтверждают библейскими текстами:
«Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть. Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:20,28).
«А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет» (Гал. 3:11).
Слово оправдывается означает — становится праведным перед Богом. Если проанализировать приведенные стихи с учетом контекста, то можно предложить два варианта их толкования как отдельно, так и совместно:
I. Апостол Павел здесь говорит о невозможности человеку стать в глазах Творца праведным только благодаря формальному исполнению закона при отсутствии у него действенной веры, выражающейся в праведных мыслях и делах.
Иисус указывал духовным учителям Израиля на то, что они утеряли истинную веру: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что. оставили ... суд (справедливость. — Прим. авт., см. Втор. 10:17,18, Втор. 24:17, Пс. 9:39, Пс. 81:4, Иер. 22:3), милость, веру» (Мф. 23:23).
Да, фарисеи и книжники выглядели праведниками и исполняли большинство заповедей закона Моисея: не убивали, не воровали, не поклонялись идолам, справляли установленные праздники, приносили жертвы... А также тщательно выполняли множество религиозных предписаний, установленных мудрецами и старцами сверх письменной Торы. И этого, они считали, более чем достаточно, чтобы быть в глазах Бога праведными. Но без живой ищущей веры их старания оставались напрасными, так как это была не та праведность, которую хотел видеть Создатель в людях. Апостол Павел так говорил о самоправедности евреев:
«(Израильтяне. — Прим. авт.) имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим. 10:2,3).
Как следствие, многие иудеи утратили справедливость, милость, веру (см. выше Мф. 23:23) — качества характера, наличие которых сложно увидеть в человеке. Они перестали задумываться о смысле заместительных
 
64
65

жертвоприношений, превратившись в формалистов. В таких верующих со временем притуплялось осознание пагубности греха, собственной греховности и одновременно завышалась личная самооценка (см. Лк. 18:9-14). Результатом чего, конечно, становились их недобрые мысли и дела. Такой формалист на Суде скажет Богу: «Да, возможно, я допускал дурные поступки. Однако я чист, так как всегда строго исполнял большинство заповедей закона». Конечно, такое «соблюдение» Божьего закона не будет этому человеку оправданием, если вера его была неистинной, то есть душа и дела его были нечисты.
II. У человека не получается правильно исполнить весь закон, чтобы стать в глазах Бога по-настоящему праведным:
«Нет праведного ни одного ... все согрешили» (Рим. 3:10,23, см. также Еккл. 7:20).
Вспомните, в главе «Миссия и учение Иисуса Христа» мы размышляли над заповедями Господа. Указывая людям на истинный смысл Божьего закона, Христос говорил, что заповедь «не убивай» заключается не только в прямом отказе от убийств, но и в постоянной жизни без гнева и оскорблений, а заповедь «не прелюбодействуй» включает в себя и чистоту мыслей (см. Мф. 5:21,22,27,28). Бог сердцеведец и знает все наши помыслы, поэтому по отношению к истинным требованиям закона мы все неправедны.
Весть Евангелия — это вменение людям через веру праведности безгрешного Иисуса (см. Евр. 4:15), который, не согрешив, правильно исполнил все требования закона:
«Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных» (1 Пет. 3:18).
«Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21).
«Найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3:9, см. также 1 Пет. 2:21,22, Рим. 3:21-24, Рим. 5:1,9,16,17, Рим. 10:4, 1 Ин. 3:5).
Даже если представить, что верующий в точности может соблюсти весь закон, то и в этом случае само по себе исполнение заповедей закона Моисея не может спасти (оправдать) человека: его оправдывает заместительная жертва Иисуса, представленная в виде прообразов в этом законе (см. Евр. 10:1,4,11,14). Поэтому теперь, когда все «заместительные» заповеди исполнились во Христе, достаточно лишь верой принимать Его спасительную жертву:
«Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона ... закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (Гал. 3:21,24).
«Если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 2:21, см. также Гал. 5:4).
Однако вера в заместительную жертву Христа за наши грехи не дает нам права осознанно грешить (см. Евр. 10:26), нарушая Божий закон. Иисус не для того спускался на Землю и претерпел муки на кресте, чтобы затем уверовавшие в Него люди могли безнаказанно погрязнуть в похотях: блуде, пьянстве, обжорстве, страстях, возжеланиях. Посмотрите, в третьей главе Послания к Римлянам, на некоторые стихи которой опираются сторонники теории безусловного «оправдания по вере» (см. выше Рим. 3:20,28), свои размышления Павел заканчивает выводом:
«Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим. 3:31).
Какой закон утверждается верой? Конечно, не римский и не иудейский, а действующий закон Божий — неисполненные заповеди Ветхого Завета и Евангельские заповеди.
Отдельно хочется остановиться на тексте «праведный верою жив будет», который три раза повторяется в Новом Завете (Гал. 3:11, Евр. 10:38, Рим. 1:17). К сожалению, некоторые верующие не хотят заметить в этой фразе одно важное слово — праведный. Посмотрите, здесь Бог обещает жизнь не всем верующим людям, а лишь праведным. Библейское определение понятия праведности мы дадим чуть ниже, в главе «Понятия святости и праведности». А пока достаточно понять главное:
1) верою будут жить не все верующие, а праведные;
2) это выражение не является новацией Нового Завета, а принадлежит ветхозаветному Писанию: «Душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (Авв. 2:4, см. также Быт. 15:6). В послании к Римлянам (Рим. 1:17), произнося данную фразу, Павел прямо говорит, что он цитирует Писание. То есть и ранее Богом возвещалась необходимость праведной жизни и веры в Него. Только с установлением Нового Завета у закона Божьего появились новые заповеди, одна из которых провозглашает, что отныне нужна вера не только в Отца, но и в Сына:
«Заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа» (1 Ин. 3:23).
Очень важно понять, что вера, как таковая, присуща не только праведным людям:
«И бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2:19).
Поэтому, один только факт наличия веры, как признание существования Бога Отца и Христа, пришедшего в мир, не гарантирует спасения. Священное Писание недвусмысленно говорит, что если человек не приносит доброго плода, то его вера мертва:
«Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26,20).
Объясняя это утверждение, апостол Иаков приводит в пример Авраама:
«Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства» (Иак. 2:21,22).
Здесь мы видим, что вера нам помогает принимать решения. Апостол Павел говорил, что верой мы можем получить помощь Духа Святого:
«Благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал. 3:14).
То есть, в соответствии с учением Библии, результатом истинной веры должны становиться реальные добрые дела человека. Иисус неоднократно сравнивал дела с плодами, по которым нужно судить о характере людей:
«Всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника. Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк. 6:44,45, см. также Мф. 3:10, Мф. 7:16).
Пример Христа очень нагляден. По этому правилу можно определить, истинно ли добр человек. Недобрый может сделать доброе, но не в состоянии творить благо постоянно, так как для него это противоестественно. Порывы недоброго сердца ему не удержать. А добрый человек не может делать злых

66
67

дел, но творит добро, так как по-другому он жить не может (см. 1 Ин. 3:9). Так и виноградная лоза дает виноград, потому что по-другому она не может. Для лозы противоестественно родить репейник. Виноград она рождает без принуждения — это ее естество и смысл существования.
Размышляя о вере и делах, очень важно понять, что дела веры и дела закона кардинально отличаются: они имеют разные корни — мотивацию. Дела закона человек творит в надежде получить с их помощью спасение, а дела веры исходят из сердца. Подумайте, можно ли считать нравственными дела, совершенные человеком по принуждению, по причине необходимости или из прагматических соображений?
Таким образом, мы можем сделать вывод: истинные добрые дела должны являться естественным следствием нашей веры. Поэтому на Великом Суде вера будет хоть и определяющим, но не решающим фактором. Воздастся каждому именно по его делам. Данная весть содержится во многих текстах Библии:
«Ибо всякое дело Бог приведет на суд» (Еккл. 12:14).
«Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10, см. также 1 Кор. 4:5, Ин. 5:29, Рим. 2:7,16, Рим. 14:10, Кол. 3:23-25, Еф. 6:8, Откр. 20:13).
Иисус Христос прямо заявлял, что мало просто иметь веру в Господа, не подтверждая ее делами, то есть не исполняя в своей жизни Божьи заповеди:
«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне. =А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке» (Мф. 7:21,24,26).
«Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:19, см. также Ин. 8:31, Лк. 6:46, Лк. 11:28).
Апостолы вторили Христу, предупреждая людей о необходимости исполнения заповедей Господа:
«Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин. 2:4).
«Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя ... кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии» (Иак. 1:22,25, см. также 2 Ин. 1:9, Откр. 14:12).
Таким образом, согласно учению Священного Писания, для наследования Царствия Небесного недостаточно одной лишь веры в Бога Сына и Бога Отца. Об этом же говорит и текст, с которого мы начали разбирать данную тему: «Если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, ... то спасешься» (Рим. 10:9). Здесь спасение стоит в прямой зависимости от дел и веры (устами ... исповедывать ... и ... веровать). Слова устами исповедывать говорят о необходимости открытого следования за Христом, невзирая на любые гонения, о проповеди Евангелия и постоянной жизни согласно учению Иисуса.

XII.XI. ДВЕ «НОВЫЕ» ЗАПОВЕДИ ИИСУСА

В предыдущих главах мы разобрали, что новозаветные свобода, благодать и вера не могут полностью ни заменить, ни отменить заповеди закона Божьего. А сейчас давайте вновь вернемся к заповедям, возвещенным Иисусом. В числе других сегодня распространено ошибочное мнение, что Христос не отменил, а просто заменил весь закон Божий двумя новыми заповедями о любви к Богу и людям. Однако это далеко не так. Давайте проанализируем знаменитые слова Иисуса Христа:
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя»
(Мф. 22:37-39, см. также Мк. 12:30,31).
А теперь посмотрим на это изречение Христа в контексте библейского повествования. В 22 главе Евангелия от Матфея ст. 35, 36 и в 12 главе Евангелия от Марка ст. 28 описано, как законник (в Евангелие от Марка — книжник), то есть человек, знающий и преподающий закон Моисеев, желая искусить Иисуса, спросил Его: «Какая наибольшая заповедь в законе?» (в Евангелие от Марка: «Какая первая из всех заповедей?»). Именно на этот вопрос Христос ответил вышеприведенной известнейшей фразой, назвав первые и наибольшие заповеди в законе. А далее в Евангелие от Матфея Иисус продолжил: «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:40), а в Евангелие от Марка: «Иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12:31).
Для человека, знающего ветхозаветное Писание, абсолютно понятно, что здесь речь идет о двух заповедях закона Моисея из числа 613 мицвот. Книжник задал Христу провокационный вопрос, ожидая получить возможность раскритиковать Его ответ, чтобы подорвать авторитет Иисуса в глазах народа. Но Христос не позволил ему этого, процитировав две важнейшие заповеди Писания:
«Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6:5) — 3-я заповедь из разряда «делай» в перечне еврейских мицвот.
«Люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18) — 206-я заповедь из того же разряда.
Посмотрите, далее Иисус в Евангелие от Матфея (22:40) сказал, что на этих двух заповедях базируется все, данное прежде через пророков, — Слово Божие и закон Моисеев (см. Мф. 22:40), а в Евангелие от Марка — что эти заповеди в Писании самые важные (см. Мк. 12:31). Христос даже словом не обмолвился об отмене остальных заповедей ветхозаветного Писания. Это становится очевидным уже при первом внимательном прочтении высказывания Иисуса без отрыва от контекста. Христос говорил лишь о приоритете этих двух заповедей по отношению к другим наставлениям закона Моисея. Данный вывод подтверждает и реакция книжника — автора вопроса. На свой конкретный вопрос Иисусу он получил исчерпывающий ответ, который его удовлетворил. Продолжая мысль Христа, книжник сравнил эти заповеди Писания с другими:
«Хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его; и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв» (Мк. 12:32,33).

68
69

Стоит также отметить, что одну из этих двух заповедей Иисус упоминал и ранее, цитируя закон Моисея: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего» (Мф. 5:43, см. также Мф. 19:19).
А в Евангелие от Луки данные две заповеди были процитированы уже не Иисусом, а законником. Он задал Христу вопрос: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?». На что Иисус сказал ему:  : «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя». Иисус одобрил его ответ: «Правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить» (см. Лк. 10:25-28).
То есть Иисус не придумал две новые заповеди и не отменил ими весь закон, данный Моисею Господом на горе Синай. Христос лишь назвал самые важные в нем заповеди, направляя людей к сути всегда существующего вечного учения Бога! Дорогой христианин, если для себя этот факт вы открыли впервые или раньше об этом не задумывались, я призываю вас проанализировать прочитанное утверждение еще раз и сделать соответствующий вывод.
Ранее закон Божий мы сравнили с законодательством государства, где Декалог — это конституция, а остальные заповеди закона Моисея — кодексы. В данной схеме две заповеди, которые Иисус назвал важнейшими, находятся выше конституции. Их можно сравнить с принципом, основой государственного устройства. Основные признаки и суть демократического государства — это: 1) реальная представительная демократия и 2) обеспечение прав и свобод человека и гражданина. А суть учения Бога — это: 1) неподдельная, искренняя любовь к Творцу и доверие Ему; 2) бескорыстная любовь к людям.
После Иисуса апостолы продолжали нести весть о принципе и сути закона Божьего:
«Любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:10).
«Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:14, см. также Рим. 13:8).
А теперь посмотрите, что говорил апостол Иоанн о взаимосвязи любви к Богу и исполнении Его заповедей:
«Это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки» (1 Ин. 5:3, см. также 2 Ин. 1:6).
О каких заповедях здесь говорит Иоанн? Если бы Иисус оставил всего две заповеди, то почему Иоанн, назвав одну из них «любовь к Богу», о второй заповеди «люби ближнего» говорит во множественном числе: «Соблюди заповеди Его... заповеди Его нетяжки»? А в Откр. 22:14,15 Иоанн противопоставляет любодеев, идолослужителей, чародеев.., делающих неправду, соблюдающим заповеди Божьи. Безусловно, здесь апостол говорит о необходимости для христианина соблюдения всех действующих заповедей Творца. О многочисленных заповедях говорил и Павел в 1 Фес. 4:1-7, 1 Кор. 14:37.
Несложно понять, что в целом просто невозможно, чтобы Христос — Сын Божий — принципиально изменил прежнее учение Бога Отца. Тем более, Сам Иисус говорил, что Он пришел не изменить закон (см. Мф. 5:17,18, Ин. 10:35, Лк. 16:17), и указывал, что автором Его учения является Бог Отец:
«Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня» (Ин. 7:16, см. также Ин. 4:34, Ин. 5:30, Ин. 6:38-40, Ин. 8:26,29, Ин. 12:49, Ин. 14:24, Евр. 1:2).

70

XII.XII. ВЕТХОЗАВЕТНОЕ И НОВОЗАВЕТНОЕ ПИСАНИЯ

В предыдущих главах мы увидели, что в Новом Завете есть стихи как восхваляющие закон, так и уничижающие его. Я думаю, у некоторых читателей масса, на первый взгляд, противоречивой информации пока еще не сложилась в голове в целостную картину.
Чтобы понять, почему в Новом Завете часто принижается закон, но выставляется на передний план учение и вера, нужно иметь представление об исторической обстановке и религиозной атмосфере, в которой приходилось благовествовать апостолам. Дело в том, что религия евреев у язычников ассоциировалась с законом Моисея, который преподавался практически в каждом городе существующей тогда Римской империи:
«Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:21).
То есть люди, которые слушали проповедь апостолов и их учеников о Боге иудеев, тут же вспоминали про их закон. Язычников пугал Моисеев закон, так как они видели отношение к нему евреев. А иудеи крепко держались за закон, так как им прививалась любовь и уважение к нему с самого раннего детства. Поэтому, рассказывая о Боге Израилевом и Его Сыне Иисусе язычникам и благовествуя евреям о пришедшем долгожданном Мессии, апостолам приходилось объяснять им разницу и связь между законом Моисея, законничеством иудеев и учением Христа.
Безусловно, большая часть закона Моисея, исполнившись в Иисусе, обветшала, то есть Моисеев закон в том виде, к которому привыкли евреи и как он воспринимался язычниками, прекратил свое существование. И это несмотря на то, что иудеи его продолжали соблюдать, причем пополняя множеством новых заповедей. Апостолы поясняли, что учение Христа является замещением и продолжением закона Моисея, при этом не отменяя его неисполненные морально-этические заповеди и не упраздняя все остальное ветхозаветное Писание, содержащее в себе множество наставлений людям, пророчеств и наглядных примеров. Эту весть и пытались нести апостолы. Они, как могли, выполняли такую сложную задачу — рассказывали людям о Боге Отце, Сыне, Духе и о сути Божьего учения.
Конечно, чтобы хорошо понять Евангелие, людям сначала нужно было разобраться в ветхозаветном Писании. Высокообразованный Павел (см. Деян. 22:3), отлично разбирающийся как в законе Моисея, книгах пророков, так и в учении Христа, составил много посланий, часть из которых из-за глубины размышлений апостола даже в те времена казались сложными для людей, пытающихся «с наскоку» вникнуть в Божие учение. Об этом прямо говорил апостол Петр:
«Брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Пет. 3:15,16).
При этом Господь через Петра в этих стихах предупреждает, что неверное толкование посланий Павла и иных мест Писания (как мы видим, уже имеющее место в те времена) послужит погибели тех, кто их превратно понимает. Ведь не на Божьих вестниках, а на нас самих — верующих — зачастую лежит вина в плохом знании Священного Писания.

71

Давайте посмотрим на некоторые, как иногда кажется, диаметрально противоположные высказывания апостола Павла о законе:
С одной стороны: «Конец закона — Христос» (Рим. 10:4); с другой — «Закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим. 7:12), «Обрезание ничто и необрезание ничто, но все в соблюдении заповедей Божиих» (1 Кор. 7:19), «В Моисеевом законе написано ... для нас это написано» (1 Кор. 9:9,10); «Я... не ... чужд закона пред Богом» (1 Кор. 9:20,21), «Закон духовен, ... добр, ... по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием» (Рим. 7:14,16,22), «Закон добр, если кто законно употребляет его» (1 Тим. 1:8), «Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются» (Рим. 8:7).
С одной стороны: «Законом никто не оправдывается пред Богом, ... потому что праведный верою жив будет» (Гал. 3:11), с другой — «Мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим. 3:31).
С одной стороны: «Буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6), с другой — «Слово Божие живо и действенно ... оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12).
Также в Новом Завете имеются противоречивые, на первый взгляд, высказывания о законе и других апостолов. Например, Иаков говорил: «Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы» (Иак. 2:12). А чуть выше этот же закон он называет «царским» и призывает соблюдать все его заповеди: «Возлюби ближнего твоего, как себя самого, ... не прелюбодейсвтуй, ... не убей. Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2:8,11,10). Далее Иаков возвещает: «Кто злословит брата или судит брата своего, того злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель и Судия» (Иак. 4:11,12).
Мы знаем, что Библию писали люди, будучи движимы Духом Святым (см. 2 Пет. 1:21). Значит, в ней противоречий быть не должно. Их в ней и нет. Просто, как мы уже не раз отмечали, нужно изучать Библию, не выхватывая стихи из контекста, тогда все «спорные» высказывания Божьих вестников будут легко объяснимы. В главе «Божий Закон» мы говорили, что термином закон Божий в Библии обозначается несколько понятий. Поэтому при анализе текстов Священного Писания, содержащих слово закон, нужно обязательно учитывать контекст: там, где закон уничижается, речь идет об обветшавших заповедях из закона Моисея или законничестве иудеев; там, где возвышается — о действующих Божьих заповедях.
Мы с вами уже с разных сторон осветили тему действенности для всех христиан до сего дня неисполненных заповедей Ветхого Завета. Чтобы в этом, дорогой читатель, вам более утвердиться, я хочу еще раз вернуться к оценке отношения Христа и апостолов к ветхозаветному Писанию.
Как мы уже видели, Иисус говорил о важности закона, его неизменности и постоянно цитировал Ветхий Завет (см. Мф. 4:4,10, Мф. 11:10, Мф. 19:19, Мф. 21:13, Мф. 26:31, Мк. 7:6, Мк. 9:12, Лк. 20:17, Лк. 22:37, Ин. 6:45, Ин. 8:17, Ин. 10:34, Ин. 15:25 и др.). Апостолы на протяжении всех своих письменных трудов, составляющих Новый Завет, постоянно апеллировали к ветхозаветному Писанию. На каждой странице Нового Завета встречается несколько ссылок на Ветхий Завет. Это

72

несложно увидеть, если в вашей Библии есть указатели параллельных мест (они записаны посередине между столбцами, сверху или снизу страницы). При этом апостолы не просто вспоминали ветхозаветное Писание, они так же, как и Иисус, цитировали его и ссылались на ветхозаветные заповеди как на действующие правила, которые не потеряли своей актуальности. Несколько таких отсылок были приведены в главе «Закон заповедей и учение». Давайте для примера разберем одну из них.
Апостол Павел воспротивился незаконному его наказанию и прямо высказал недовольство поведением одного из представителей синедриона. Однако, когда узнал, что перед ним первосвященник, он извинился и признал, что не должен был нарушать закон Моисея и негативно высказываться в отношении народного начальника. Павел сказал: «Я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: начальствующего в народе твоем не злословь» (Деян. 23:5). Здесь апостол имел в виду заповедь письменной Торы: «Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси» (Исх. 22:28).
Вот еще несколько примеров актуальности для апостолов ряда ветхозаветных заповедей. В послании к Коринфянам Павел возмущен тем, что один из христиан их общины живет с женой отца: «Есть верный слух, что у вас ... некто вместо жены имеет жену отца своего» (1 Кор. 5:1). Дело в том, что закон Моисея запрещает открывать наготу супруги отца: «Наготы жены отца твоего не открывай: это нагота отца твоего» (Лев. 18:8).
Показательным является и пример первого собора, который состоялся около 49 г. н. э. Апостолы на нем обсуждали, должно ли обрезаться обращенным из язычников христианам и соблюдать предписания закона Моисея (см. Деян. 15:5). От Духа Святого они получили наставление, что в обязательном порядке все вновь обращенные христиане должны сразу соблюдать необходимый минимум учения Божьего:
«Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15,28,29, см. также Деян. 15:20, Деян. 21:25).
Мы видим, что для «начинающих» христиан Бог через апостолов дал всего несколько повелений. Творец знает, что со временем, когда человек лучше узнает Его и начнет Ему доверять, он от сердца будет соблюдать остальные мудрые наставления Создателя. Подробно о решении этого собора мы будем рассуждать позже, а пока обратите внимание на тот факт, что в этом обязательном минимуме, кроме учения Иисуса (Мф. 7:12), есть три заповеди Ветхого Завета:
«Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодействовать вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их» (Исх. 34:15).
«Никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших ни из птиц, ни из скота» (Лев. 7:26).
«Не должно быть блудницы из дочерей Израилевых и не должно быть блудника из сынов Израилевых» (Втор. 23:17).
Подумайте, если Ветхий Завет был полностью отменен Новым, то зачем нужно было возлагать на христиан, тем более вновь обращенных, ограничения из закона Моисея? Решения данного собора однозначно доказывает, что учение первой церкви было неразрывно связано с ветхозаветным Писанием. Более того, апостолы на этом акцентировали внимание.

73

Рекомендуя данные предписания, Иаков объясняет, что они обязательны для новообращенных, так как многие язычники имеют представление о законе Моисея и если не установить указанных ограничений, то они могут не поверить, что учение христиан является вестью от Бога Израилева:
«Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:21).
Как мы уже не раз отмечали, во времена, описанные в Новом Завете, самого написанного Нового завета еще не было, поэтому каждое упоминание в нем слов Писание, Слово Божие, пророчества относилось исключительно к текстам Ветхого Завета. Отсюда можно сделать однозначный вывод — первые христиане, как и иудеи, постоянно изучали ветхозаветное Писание:
«Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний» (Деян. 17:2).
«Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11).
«Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику» (2 Пет. 1:19).
«Шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6:17).
«Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:15,16, см. также Иак. 4:5, 2 Пет. 1:20, Рим. 1:2, Рим. 10:8,11, Рим. 11:2, Рим. 15:4, Гал. 4:30, 1 Тим. 5:18, Деян. 18:28).
Подтверждение этому мы видим не только в новозаветных текстах, но и в других раннехристианских источниках. Так, Поликарп — епископ Смирнский (приб. 70—156 гг.), один из мужей апостольских, ученик апостола Иоанна — в послании к христианам из языческого города Филиппы (п. XII) писал:
«Я уверен, что вы хорошо изучили Священное Писание и нет в нем ничего для вас неизвестного».
Цитируя Ветхий Завет, апостолы пытались убедить своих слушателей, особенно евреев, что возвещаемая Евангельская весть согласуется с прежним Словом Божьим и, следовательно, все наставления Нового Завета являются так же обязательными для исполнения, как и заповеди ветхозаветного Писания. Вот еще ряд цитирований апостолами текстов Ветхого Завета:
«Чтобы было, как написано: хвалящийся хвались Господом» (1 Кор. 1:31, в ВЗ — Иер. 9:24).
«В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему; но и тогда не послушают Меня, говорит Господь» (1 Кор. 14:21, в ВЗ — Ис. 28:11-12).
«Как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век» (2 Кор. 9:9, в ВЗ — Пс. 111:9).
«Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем» (Рим. 3:4 в ВЗ — Пс. 50:6).
«И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» (Рим. 10:15, в ВЗ — Ис. 52:7).

74

Апостолы не раз заявляли, что они не изменяют сути ветхозаветного Писания, а, согласно учению Иисуса, объясняют закон Божий, привнося в него лишь новации, связанные со служением Христа на Земле:
«Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала. Заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала. Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит ... Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце» (1 Ин. 2:7,8,24).
«Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца. И ныне прошу тебя, госпожа, не как новую заповедь предписывая тебе, но ту, которую имеем от начала, чтобы мы любили друг друга. Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его. Это та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней» (2 Ин. 1:4-6).
«Все это (опыт израильского народа, описанный в Ветхом Завете. — Прим. авт.) происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1 Кор. 10:11).
«Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2 Кор. 2:17).
«Имея по милости Божией такое служение, мы не унываем; но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (2 Кор. 4:1,2).
«Чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими» (2 Пет. 3:2).
Показательно и то, что упомянутые в Новом Завете прегрешения, которые не дадут человеку права на Царствие Небесное, были задолго до этого запрещены в ветхозаветном Писании:
«Неправедные Царства Божия не наследуют. Не обманывайтесь: ни блудники (см. Лев. 20:21), ни идолослужители (см. Втор. 17:2-5), ни прелюбодеи (см. Лев. 20:10), ни малакии (пассивные гомосексуалисты. — Прим. авт.), ни мужеложники (см. Лев. 18:22), ни воры (см. Исх. 22:1,2), ни лихоимцы (корыстолюбивые, пользующиеся своим положением. — Прим. авт., см. Исх. 22:22), ни пьяницы (см. Втор. 21:20,21), ни злоречивые (см. Лев. 20:9), ни хищники (грабители. — Прим. авт., см. Лев. 19:13) — Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6:9,10).
Я надеюсь, дорогой читатель, вы убедились, что новозаветное учение неразрывно связано с ветхозаветным. Весь Новый Завет сплошь и рядом состоит из терминов, понятий, концепций, представлений, прямых цитат, косвенных ссылок и пророческих исполнений Ветхого Завета. Принципиальная разница в Заветах лишь в том, что Ветхий представляет собой четкое следование за указаниями закона, установленными Богом, а Новый, после того как любовь Создателя была явлена и доказана людям через служение и жертву Иисуса, — следование за любящим Творцом и Спасителем и, как следствие, уважение к Его закону.
Как и первым христианам, нам нужно знать и постоянно изучать Ветхий и Новый Заветы. Ведь закон Божий представляет собой совокупность учения обеих этих Книг. Только «вникнув» (см. 1 Тим. 4:16, Иак. 1:22-25,

75

Ин. 5:39) в Слово Божие, человек может понять, какая заповедь Ветхого Завета отменена, какая еще не исполнена, а какая останется навечно.
Стоит отметить, что и Вселенские соборы часто цитируют как Новый, так и Ветхий Заветы, называя их Божественным писанием (например, I Собор 325 г. — п. 17, VI Трулльский Собор 691—692 гг. — пп. 41,54,67).

XII.XIII. ПОДРОБНЕЕ О ДЕКАЛОГЕ

Сегодня многие христианские конфессии считают, что Декалог устарел, поэтому с позволения Бога был немного «подкорректирован» церковью. Я надеюсь, вы убедились, что Новый Завет не учит отмене всех заповедей Ветхого Завета. Тем более неприкосновенным является Декалог. Чтобы утвердиться в этом, давайте еще немного уделим ему внимание.
Вспомним, что 10 заповедей были даны людям на двух каменных скрижалях. Внимание: ни на одной, ни на трех и т. д., а именно на двух. Поэтому принято считать, что заповеди на них были разделены следующим образом:
На первой скрижали в первых четырех заповедях были отражены отношения человека и Бога (Исх. 20:1-11):
1. Да не будет у тебя других богов пред лицеем Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
На второй скрижали заповеди с пятой по десятую были призваны регулировать отношения между людьми (Исх. 20:12-17):
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.
Несложно заметить, что первая из двух особо отмеченных Иисусом заповедей Ветхого Завета «Возлюби Господа Бога твоего» созвучна учению первой скрижали. Подумайте, ведь нельзя по-настоящему любить Бога и при этом иметь других богов (1-я заповедь), создавать идолов,

76

изображения, поклоняться и служить им (2-я заповедь), упоминать имя Бога напрасно (3-я заповедь) и не уделять Творцу время (4-я заповедь). Действительно, Бог посредством конкретных заповедей объяснил верующим, как и в чем должна выражаться любовь к Нему людей.
Задумайтесь, если бы не было закона, то каждый человек мог проявлять свои чувства к Творцу так, как ему кажется правильным, но не так, как это угодно Создателю. Вспомним, что Господь сравнивал Себя и Свой народ с супружеской четой, где Он — муж, а Израильтяне в Ветхом Завете, церковь в Новом — жена (см. Ис. 54:5, Иер. 3:1, Ос. 1:2, Еф. 5:25, Откр. 12:1,6, Откр. 19:7). Теперь представьте, что жена будет относиться к мужу так, как нравится ей самой, не интересуясь чувствами и желаниями своей второй половины. Будет ли крепким и счастливым такой брак? Конечно, нет. Что мы и видим на примере Израильтян, зная, как они неоднократно отходили от Божьих заповедей. Именно поэтому Творец включил соответствующие наставления в Конституцию Своего закона — в Декалог, показав верующим, как важно правильно проявлять свою любовь и уважение к Нему — супругу Своего избранного народа.
А заповедь Писания, названная Христом второй по важности «Люби ближнего твоего.», близка по духу ко второй скрижали, так как учит взаимоотношениям между людьми. Посмотрите, что ответил Иисус молодому человеку на вопрос: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?»:
«Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать» (Мк. 10:17-19, см. также Мф. 19:17-19, Лк. 18:18-20).
Мы здесь видим неполный перечень условий наследования вечной жизни, так как среди названных нет многих важных заповедей, в том числе самой главной: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мк. 12:30, см. также Втор. 6:5, Мф. 22:37). Очевидно, что Христос не ставил цели этим наставлением дать исчерпывающий список спасительных заповедей, а хотел указать на необходимость соблюдения всего Божьего закона. Посмотрите, говоря об условиях наследования вечной жизни, Иисус здесь процитировал пять заповедей Декалога (Исх. 20:12-16) и другие заповеди закона Моисея: в Евангелие от Марка — «Не обижай» (Мк. 10:19 — в ВЗ Лев. 25:17), в Евангелие от Матфея — «Люби ближнего» (Мф. 19:19 — в ВЗ Лев. 19:18). При этом перечисление Иисус начал именно с заповедей Декалога. Данный урок Христа наглядно подтверждает отсутствие у Него желания заменить все заповеди Ветхого Завета, включая Декалог, одной или двумя «обобщающими» заповедями. Если бы Христос имел такую цель, Он так бы и сказал. Однако, как мы уже отмечали, Иисус постоянно цитировал заповеди ветхозаветного Писания, в том числе 10 заповедей, и призывал людей их соблюдать.
После Христа апостолы продолжали возвещать Декалог. Павел с почтением рассуждал о 5-й заповеди: «Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле» (Еф. 6:2,3).
Отмечал Павел и связь между второй скрижалью Декалога и заповедью, которую Иисус назвал второй по важности в законе Моисея: «Заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим. 13:9).

77

В предыдущих главах мы увидели, что многие заповеди Ветхого Завета были исполнены Христом. Однако заповеди Декалога остались в числе действующих. Более того, 10 заповедей являются неизменным законом Божьим. В главе «Божий закон» мы уже отметили, что по отношению к Декалогу Господь в Своем Слове употребляет только содержательные эпитеты: откровение, завет, свидетельство. Также мы сравнивали Декалог с установлена из которых мы рассмотрим сейчас, а некоторые — в последующих главах этой книги.
Сам Бог особо выделил Декалог из закона Моисея, показав тем самым его непреложность. Иначе зачем Он это сделал? Только Декалог был написан Лично Богом (см. Исх. 32:16, Втор. 5:22), только Декалог был не на свитках, а на камне — вечном носителе информации, причем изготовлен был дважды (см. Исх. 34:1, Втор. 10:1,2,4), только Декалог постоянно был в ковчеге (см. 3 Цар. 8:9, 2 Пар. 5:10, Евр. 9:4), над которым являлся Господь (см. Исх. 25:22, Исх. 30:6, Лев. 16:2, Числ. 7:89). Напомним, что закон Моисея, записанный на свитках, лежал рядом с ковчегом (см. Втор. 31:26).
К вопросу о важности 10 заповедей можно подойти и с другой стороны. Подробно о понятии «святость» мы будем рассуждать позже, а пока давайте проанализируем текст Библии на предмет святости Декалога. Согласно Священному Писанию, на Земле был только один святой город Иерусалим (см. Неем. 11:1), в нем была одна святая гора Сион (см. Пс. 2:6, Ис. 10:32), на этой горе стоял один-единственный на Земле святой храм Бога Израилева (см. Пс. 5:8), в этом храме было святое отделение (см. Евр. 9:2), в нем другое отделение — святая святых (см. Евр. 9:3), а в этом святая святых стоял святой ковчег завета (см. 3 Цар. 8:6, 2 Пар. 35:3). Рядом с ковчегом лежал свиток закона Моисея (см. Втор. 31:26). А чем ценен был ковчег завета? Конечно, для Бога был важен не сам ларец и не камни, лежащие в нем, а записанные на них 10 заповедей. Таким образом, согласно Священному Писанию, центром всего святого на Земле являлся Божий закон, а его «эпицентром» — Декалог!
Земной храм и связанные со служением в нем заповеди закона Моисея прекратили свое существование, исполнившись в Иисусе. А действующие заповеди закона Божьего остались святыми и по сей день. И конечно, в первую очередь, Декалог. Вспомним, как апостол Павел отзывался о заповедях Божьих:
«Закон свят, и заповедь свята» (Рим. 7:12).
Христиане, умаляющие важность Декалога, часто ссылаются на слова апостола Павла из 3 главы Второго послания к Коринфянам (см. ниже 2 Кор. 3:7), где он говорит о каменных скрижалях как о смертоносных буквах. В главах «Грех и закон», «Закон, вложенный в сердце. Благодать» мы с вами уже рассуждали о взаимосвязи заповедей и греха. Действительно, закон Моисея «осуждал» человека «на смерть» по заповеди «Душа согрешающая, та умрет» (Иез. 18:4, см. также Быт. 3:17,19, Евр. 9:22, Рим. 6:23, Иак. 1:15). А благодать прощения теперь оправдывает грешника посредством вменения ему праведности Христа (см. 1 Пет. 3:18, 2 Кор. 5:21, Флп. 3:9, Рим. 3:21,22, Рим. 5:17, Рим. 10:4, а также главу «Оправдание верой. Вера и дела»). Конечно, и в послании к Коринфянам о смертоносности букв Декалога говорится в том же их значении.
Если внимательно прочитать это послание Павла целиком, то будет ясно, что апостол здесь не говорит об упразднении Декалога. Он поясняет, что, в отличие от прежних времен, отныне не столь письмена, но сами христиане должны являться живым письмом Господа, примером для других людей: «Вы — наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками; вы показываете собою, что вы — письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2 Кор. 3:2,3).
Выше мы уже с вами говорили о законе Божьем, который должен быть записан в сердце, и о новом духе христианина. То есть здесь Павел повторяет те же мысли, придавая им иную форму и сопровождая новыми примерами. Апостол сравнивает иудейское духовенство — служителей «буквы», с христианами — служителями «духа» (см. 2 Кор. 3:6), противопоставляя систему многочисленных правил сердцу, всегда открытому водительству Духа Божьего. Поэтому Павел говорит:
«Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?» (2 Кор. 3:7,8).
«Служение смертоносным буквам» здесь относится не только к Декалогу, так как чуть выше Павел упоминает чернила (см. выше 2 Кор. 3:3), которыми писались свитки закона. Речь идет в целом о законе Моисея, который указывал на «убивающий» грех, в сравнении его с открывшейся через Христа Божьей благодатью, которая может оправдать грешника и очистить его от всякой неправды (см. 1 Ин. 1:9). Завет, заключенный на горе Синай, апостол называет славным (см. выше 2 Кор. 3:7), при том что Новый Завет, основанный на Иисусе, более славен (см. выше 2 Кор. 3:8), чем прежний. Далее Павел еще раз акцентирует на этом внимание:
«Преходящее славно, тем более славно пребывающее» (2 Кор. 3:11).
Однако далеко не все принимали дух Нового Завета. Многие иудеи закрывали свои сердца, что, рассуждая далее, Павел сравнил с покрывалом Моисея (см. 2 Кор. 3:13-16). Тогда у горы Синай, после того как Моисей пересказывал сынам Израилевым слова Господа и лицо его светилось, он накрывал покрывалом голову, чтобы люди не видели угасание Славы Бога (см. Исх. 34:30-35). Так и теперь, с приходом Христа иудеи не хотели избавиться от подобного покрывала со своего сердца, которое не давало им увидеть угасание славы Ветхого Завета. Только с сердец тех, кто видел исполнение закона в Иисусе, снималось это покрывало.
Посмотрите, в послании к Евреям подробно описано, что Иисус в виде жертвы и одновременно Первосвященника вошел в истинный небесный храм, по образу которого была сделана земная скиния:
«Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо ... Он ... явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр. 9:24,26).
«Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:1,2, см. также Мк. 16:19, Мф. 26:64, Лк. 22:69, Деян. 7:55, 1 Пет. 3:22, Рим. 8:34, Еф. 1:20, Кол. 3:1, Евр. 1:3, Евр. 10:12, Зах. 6:12,13, Откр. 3:21).

78
79

То есть земная скиния была лишь образом истинного небесного святилища. Устройство скинии было показано Моисею Богом на горе Синай: «Поставь скинию по образцу, который показан тебе на горе» (Исх. 26:30, см. также Исх. 25:9,40, 1 Пар. 28:19).
Истинный небесный храм описывается в книге «Откровение», рассказывающей о конце истории современной Земли. Иоанн видел в этом храме Иисуса и предметы, которым соответствовала утварь земного святилища: «семь золотых светильников» (Откр. 1:12 — Исх. 37:23), «золотой жертвенник» (Откр. 8:3 — Исх. 40:5) и «ковчег завета». «И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его» (Откр. 11:19 — Исх. 25:10,21).
В земном ковчеге, как нам известно, лежали скрижали с 10-ю заповедями. Значит, они должны быть и в небесном храме. Ведь если земной храм являлся образом небесного, как мы видим, вместе с утварью, то и содержание ковчега на небе и Земле должно быть сходным между собой. Если учесть неизменность Бога и Его закона (см. главу «Бог неизменен»), а также то, что чуть далее в Откровении возвещается важность соблюдения заповедей Божьих (см. ниже Откр. 12:17, а также Откр. 14:12), то можно утверждать: в небесном храме, куда вошел Христос, находятся те же самые 10 заповедей, которым многие сегодня уделяют недостаточно внимания, соблюдая их выборочно либо с поправками. Иначе, если Декалог уже не важен, то что делает ковчег в небесном храме, зачем является людям на закате жизни современной Земли и почему в книге «Откровение» возвещается необходимость для христиан соблюдения заповедей Божьих?
Апостолом Иоанном было предсказано, что непосредственно перед Вторым Пришествием Христа, знаменующим собой начало суда над человечеством, сатана будет вести брань «с сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17, см. также Откр. 14:12). В этих текстах видно, что будет два отличительных признака врагов сатаны:
1) соблюдение заповедей Божьих,
2) наличие свидетельства Иисуса.
Здесь четко обозначены вместе два самостоятельных понятия: заповеди Бога Отца, конечно, включающие в себя Декалог, и вера в Его Сына Иисуса Христа.
В заключение же книги «Откровение», на последней странице Библии, Господь вновь возвещает о заповедях, связывая их соблюдение с наследованием вечной жизни:
«Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город (Небесный Иерусалим. — Прим. авт.) воротами»   (Откр. 22:14).

XII.XIV. ЗАВЕЩАНИЕ И ЗАВЕЩАТЕЛЬ

Задумайтесь, чем отличается человек XXI века от современников Иисуса? Практически ничем. Люди остались такими же, как и ранее. Те же тело и мозг, радости и чаяния, вера и сомнения, любовь и ненависть... И никак лишняя образованность и информированность — плоды цивилизации — не повлияли в лучшую сторону на наши человеческие качества, а скорее даже наоборот. Также ничем существенно не отличаются христиане от представителей других вероисповеданий. Более того, сравнение христиан с нехристианами бывает не в пользу первых. Зачастую те, кто с гордостью носит крестик, курят, выпивают, сквернословят, являются далеко не примерными сыновьями и дочерьми, матерями и отцами, женами и мужьями...
Почему все это произошло? Почему мы не видим в характерах большинства современных христиан плодов духа, которые должны украшать истинных последователей Иисуса (см. Гал. 5:22,23, Кол. 3:12, Иак. 3:17, 1 Петр. 3:7-11, 1 Тим. 6:11, Тит. 3:2, главу «Закон, вложенный в сердце. Благодать»)? Ответ прост. Со временем церковь, став «государственной», отошла от чистоты учения Христа и, соответственно, меньше стала нести людям истинное Евангелие и Дух Святой, которые, преображая христиан в первые столетия нашей эры, буквально «перевернули» весь цивилизованный тогда мир.
Конечно, дорогой читатель, вы можете возразить: «Это невозможно. Господь не мог допустить отступничество целой церкви!». Но и на это возражение ответ несложен. Наш Бог — не Бог рабов. Он не земной царь, силой добивающийся от людей исполнения его воли. Человек по отношению к Творцу не робот и не раб. Люди всегда были свободны. И такими они созданы изначально. Вспомните свободу выбора Адама и Евы. В рамках заключенного с ними завета (договора) (см. Ос. 6:7) Бог им дал только один наказ: «Не есть от дерева познания добра и зла» (см. Быт. 2:17). Но эту заповедь они нарушили осознанно, тем самым сделав свой выбор. Ошибались и Авраам, и Иаков, и Моисей. Как мы уже говорили, после заключения завета с Господом на горе Синай иудеи, включая священство и царей, неоднократно и далеко отходили от Него и Его закона. Священное Писание прямо возвещает: «Бог попустил всем народам ходить своими путями» (см. Деян. 14:16). Поэтому Бог не запрещал и не станет запрещать людям что-либо делать, если это не противоречит Его планам. В том числе отходить от Его учения.
Напомню, что в главе «Обманчивость времен» мы уже пришли к выводу, что церкви могут ошибаться. А в главах «Символ веры» и «Библия самодостаточна» нами было дано краткое, но принципиальное определение истинной церкви — это собрание верующих, соблюдающих Слово Господа (см. 1 Тим. 3:15, Ин. 17:17). А теперь давайте попробуем разобраться, где заканчивается учение Господа и начинается Богу неугодное вмешательство в него людей.
После потопа Творец заключает с человечеством два завета (см. Евр. 9:1-15, Гал. 4:21-31). Первый — с народом израильским на горе Синай: «И взял (Моисей. — Прим. авт.) книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны. И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» (Исх. 24:7,8). Второй завет был поставлен на жертвенной Крови Христа: «Ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:28, см. также Мк 14:24, Лк. 22:20). К первому завету относятся и заветы с Авраамом, Исааком, Иаковом — это были обетования, которые Бог впоследствии исполнил — ввел их наследников в землю Ханаанскую.
Как мы уже видели выше, первый завет содержал обряды жертвоприношения в святилище: «Первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное» (Евр. 9:1).

80
81

Второму же завету соответствует небесная скиния со священником Иисусом: «Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление ... и потому Он есть ходатай нового завета» (Евр. 9:11,12,15).
Теперь внимание! Далее в этом послании апостол сравнивает завет с завещанием: «Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив. Почему и первый завет был утвержден не без крови. Ибо Моисей, произнеся все заповеди по закону перед всем народом, взял кровь тельцов и козлов ... и окропил как самую книгу, так и весь народ» (Евр. 9:16-19).
С первым заветом-завещанием все понятно — это письменный закон Моисея, скрепленный кровью тельцов. А что такое Новый Завет-завещание, основанный на крови Иисуса? Безусловно, это наставления, которые нам оставил Христос. Давайте посмотрим, что говорит об этом Евангелие. Иисус завещал:
1. Веровать в Него как в Господа и спасителя мира:
«Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте» (Ин. 14:1).
«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6).
«Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:40).
2. Исполнять волю Бога Отца, то есть Божии заповеди:
«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21, см. также Мф. 12:50, Мф. 19:17-19, Лк. 11:28, Лк. 16:31).
«Ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:18,19).
3. Следовать Его учению:
«Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15).
«Сказал Иисус к уверовавшим в Него..: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Ин. 8:31).
«Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6:46).
«Кто Мне служит, Мне да последует» (Ин. 12:26).
4. При помощи Духа Святого нести Его учение всем людям: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:19,20).
«Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8, см. также Деян. 2:4, Ин. 14:26).
5. Не отменять Божьи заповеди и не заменять их человеческими преданиями:
«Зачем ... вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Мф. 15:3).
«Хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?» (Мк. 7:9, см. также Мк. 7:13).
«Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15:9, см. также Мк. 7:7).
Теперь давайте посмотрим, чему, в свою очередь, учили апостолы, вещавшие во исполнение воли Иисуса, под водительством Духа Святого:
1. Следовать учению Христа. То есть исполнять завещание Иисуса относительно Его учения и заповедей Бога Отца:
«Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин. 2:4).
«Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога» (2 Ин. 1:9).
«Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (Откр. 14:12).
2. Поступать так, как поступал Иисус. То есть сделать Христа живым примером в своей жизни:
«Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:6).
«В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5).
3. Следовать их учению. Апостолы себя ставили в пример первым христианам, конечно, лишь после Иисуса, чтобы во всем подражать Господу:
«Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). «Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, — и Бог мира будет с вами» (Флп. 4:9, см. также Флп. 3:17, Евр. 13:7).
4. Ничего не добавлять в учение. Апостолы были очень категоричны в отношении любых новаций, привносимых в учение Господа, которое они несли людям:
«Мы уверены о вас в Господе, что вы исполняете и будете исполнять то, что мы вам повелеваем. Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2 Фес. 3:4,6).
«Боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе» (2 Кор. 11:3).
«Это, братия, приложил я ... чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано» (1 Кор. 4:6).
«Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня» (2 Тим. 1:13).
«Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20: 31).
«Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь» (Евр. 13:9).
«Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали» (1 Кор. 15:1,2).
«Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8,9, см. также Тит. 2:7,8, Откр. 2:25,26, Откр. 22:18,19).
Если вспомнить, что мы с вами сейчас рассуждаем о завещании, то в содержании пункта 4 нет ничего странного. Любой человек знает,

82
83

что к завещанию после смерти завещателя ничего прибавлять нельзя. Тем более к завещанию Христа! На данном аспекте Павел акцентирует внимание христиан:
«Братия! говорю по рассуждению человеческому: даже человеком утвержденного завещания никто не отменяет и не прибавляет к нему» (Гал. 3:15).
В главе «Бог неизменен» мы уже говорили о незыблемости Божьего закона и приводили массу цитат из Библии на эту тему. В главе «Предания» мы рассуждали о том, как Иисус обличал духовных учителей своего времени за то, что те вносили дополнения и изменения в Божий закон. Поэтому неудивительно, что апостолы, зная, от имени Кого они вещают, так резко высказывались о тех, кто будет каким-либо образом корректировать их учение, то есть завещание, полученное от Христа.
Давайте подведем итог: учение Иисуса, проповеданное через апостолов, является неизменным завещанием нам, христианам. Нужно внимательно прочитать Новый Завет и найти все наставления Христа и Его учеников — это и будет истинным Новым Заветом — завещанием, в которое нельзя вносить изменения и дополнения. Отменяли ли они Декалог? Нет, как мы видели, они его цитировали. Принижали ли они Ветхий Завет? Нет. Они постоянно апеллировали к нему. Почитали ли они иконы? Нет. Учили они крестному знамению двумя пальцами, тремя или ладошкой? Нет. И так далее. Обо всем этом и многом другом мы поговорим в следующих главах.
Но перед тем как двигаться дальше, давайте еще раз вспомним о сделанных ранее выводах:
* Бог через Свое Слово говорил, что Он и Его закон неизменны (см. Мал. 3:6, Числ. 23:19, Ис. 40:8, Ис. 41:4, Ис. 43:13, Ис. 46:4, Ис. 48:12, Ис. 52:6, Евр. 13:8, 1 Пет. 1:25, Пс. 88:34,35, Пс. 110:7,8, Пс. 118:152, Иак. 1:17).
* Иисус говорил, что пришел не изменить закон, но исполнить (см. Мф. 5:17).
* Иисус призывал людей к исполнению заповедей ветхозаветного Писания в целом и Декалога в частности (см. Мф. 5:18,19, Мф. 19:1719, Мк. 10:17-19).
* Иисус возвещал, что ни одно слово из ветхозаветного Писания не пропадет, пока не исполнится (см. Мф. 5:18, Ин. 10:35, Лк. 16:17, Ис. 34:16, Ис. 55:11, Евр. 7:18).
* Иисус исполнил церемониальную, обрядовую часть закона Моисея (см. Рим. 3:24,25, Ин. 1:29, Еф. 5:2, 1 Кор. 5:7, Евр. 5:10, Евр. 8:1, Евр. 10:5-9).
* Иисус говорил, что делает только то, что угодно Богу Отцу (см. Ин. 6:38, Ин. 7:16, Ин. 8:29).
* Иисус упрекал духовных лидеров своего времени за то, что те вносили изменения в Божьи заповеди и заменяли их человеческими преданиями (см. Мф. 15:3,9, Мк. 7:7,9,13).
* Иисус завещал исполнять все заповеди, данные Им и Богом Отцом (см. Мф. 7:21, Мф. 12:50, Ин. 8:31, Ин. 14:15, Лк. 6:46).
* Апостолы говорили, что не изменяют и не отменяют Слова Божьего, их учение не ново, а только продолжение всегда существующего (см. 1 Ин. 2:7,8,24, 2 Ин. 1:4-6, 1 Кор. 10:11, 2 Кор. 2:17).
* Апостолы учили поступать так, как поступал Иисус (см. 1 Ин. 2:6, Флп. 2:5).
* Бог через пророков и апостолов запрещал вносить изменения и дополнения в Его учение (см. Втор. 4:2, Втор. 12:32, Еккл. 12:12, Пр. 30:6, Откр. 22:18,19, Гал. 1:8,9, 1 Кор. 4:6, 1 Кор. 15:1,2, 2 Кор. 11:3).
Стоит отметить, что впоследствии и церковь неоднократно заявляла о запрете внесения изменений и дополнений в учение Господа и апостолов. Одно из правил самого раннего (датируется концом I — серединой II века) из известных документов церковного права «Учение Господа народам чрез 12 апостолов» Дидахе (гл. 4) гласит:
«Не оставляй заповедей Господа, но храни то, что принял, не прибавляя и не убавляя».
1 правило VI Вселенского (православного) Трулльского собора 691—692 гг. провозглашало:
«Божиею благодатию определяем: хранить неприкосновенно нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, богоизбранных Апостолов».
Все ли церкви исполняют на деле то, к чему призывали пророки, Иисус и апостолы, и что было задекларировано в официальных документах? Давайте сравним некоторые доктрины исторически распространенных конфессий с учением Библии, и каждый, дорогие читатели, сам сможет сделать свой вывод.

XIII. БОГОСЛУЖЕНИЯ И ОБРЯДЫ В БИБЛЕЙСКОЕ ВРЕМЯ И СЕГОДНЯ 

Наверное, мало кто будет оспаривать тот факт, что первая христианская церковь, ведомая апостолами, была очень близка к истинному Божьему учению. То есть ее дела являются примером для всех последующих поколений христиан. В Новом Завете уделено немало внимания описанию жизни первых христианских общин. Как вы думаете, в чем заключалось их служение Богу? Библия повествует, что первая церковь несла людям Евангелие — благую весть о Спасении (см. Деян. 8:25, Деян. 14:21, Деян. 20:24, 2 Кор. 10:16), как ей и завещал Иисус:
«И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15).
«Идите, научите все народы» (Мф. 28:19).
Также апостолы и их помощники преподавали Писание, вразумляли и обличали людей, сами являясь для них примером:
«Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2).
«Бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20:31, см. также Кол. 1:28, 1 Фес. 5:14, 2 Кор. 5:11, Еф. 5:11, 1 Тим. 5:20, Тит 1:9).
Таким образом, согласно тексту Священного Писания, первая церковь в основном занималась несением людям Евангелия, обучением верующих библейским истинам и исправлением характера христиан по образу Божьему. А чем сегодня занимаются исторически распространенные церкви? Значительную часть их деятельности составляют богослужения в храмах и совершение обрядов (отпевания, крещения, венчания и др.). А изучению Писания вместе с верующими и несению Евангелия неверующим, по моему мнению, уделяется недостаточно внимания.
84
85
Ниже мы проанализируем современное богослужение в основном на примере православия (помня, что оно во многом близко с католическим), сравнив его с Библией и богослужебным опытом первой церкви. Я думаю, мало кто видел православного священника, который ходит по весям, собирая людей, чтобы поведать им об Иисусе. В основном эти пастыри ждут, когда паства сама придет к ним в храм. А их миссионерская работа в значительной степени и заключается в строительстве этих храмов. Наверное, многие из вас, дорогие читатели, замечали, что на ящиках для сбора денег в православных церквях не увидишь надписей «На проповедь Евангелия», «На бесплатное распространение Библии». Там чаще всего можно прочитать «На строительство (ремонт) храма».
Такое служение чем-то напоминает деятельность психолога: снял кабинет, дал рекламу и ждешь, когда сами люди придут за помощью в разрешении уже имеющихся проблем, возникших зачастую из-за собственных уже допущенных ошибок. Между тем в Библии Господь всегда первым идет на контакт с человеком, чтобы помочь ему жить правильно. Вспомните, Бог первым начал общение с человеком после грехопадения: «И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты?» (Быт. 3:9). Посмотрите, Творец всегда посылал пророков для вразумления своего народа: «И Он посылал к ним пророков для обращения их к Господу» (2 Пар. 24:19, см. также Иер. 7:25, 4 Цар. 17:13,23). Эти пророки не сидели ни в храме, ни в синагогах, а несли весть всему Израилю. И конечно, мы хорошо знаем, что Иисус и апостолы ходили по городам и селениям, уча людей и проповедуя Евангелие, а не ждали, когда паства придет к ним сама (см. Мк. 16:15, Лк. 9:6, Деян. 8:25, 14:21).

XIII.I. ХРАМОВОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

В течение суток в православном храме идет служение Богу. Суточный круг включает девять богослужений: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час, девятый час и Божественная литургия. Литургия является самым главным богослужением в православной церкви, поэтому далее, размышляя о служении Богу в храме, мы не будем отдельно рассматривать все девять богослужений, а ограничимся анализом литургии.
Литургия — греч. leitourgia*, «служение», «общее дело». В католичестве литургией может именоваться любое служение в храме. В православии литургией чаще называется служба, посвященная воспоминанию земной жизни Иисуса Христа, завершаемая таинством причащения. В рамках литургии по строго регламентированному уставу в храмах происходят ритуальные действия, чередующиеся с прочтением молитв и песнопениями. Почти круглый год в православных церквях служится литургия Иоанна Златоуста, десять раз в году — литургия Василия Великого и в Великий пост — литургия преждеосвященных даров. Помимо этого, в некоторых поместных православных церквях единожды в год служится литургия апостола Иакова. Разумеется, популярные церкви утверждают, что корни литургии находятся в Библии. Давайте вместе посмотрим, что Священное Писание нам рассказывает о регламентировании служения Творцу.

86 

XIII.II. ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ ХРАМ — ПРООБРАЗ СЛУЖЕНИЯ ИИСУСА

Мы уже не раз упоминали, что закон Моисея содержал в себе обряд жертвоприношения. В него входили мирные жертвы, всесожжения и жертвы за грехи. На земле был один-единственный храм (святилище, скиния), куда Израильтяне приходили со всех уголков страны и из-за ее пределов для принесения этих жертв. Священники ежедневно съедали мясо жертвенных животных, приносимых за грехи людей, тем самым символически принимая на себя их грехи. Также кровь заместительной жертвы священники заносили в скинию и обрызгивали ею завесу святая святых. Так грех попадал в святилище, где он в течение года накапливался (см. Лев. 10:17,18). Один раз в год в День Искупления (Судный День, Йом Киппур) Первосвященник совершал обряд очищения святилища посредством внесения жертвенной крови за внутреннюю завесу в святая святых и затем выноса греха за пределы народа Израилева (см. Лев. 16 гл.). Христос Своим служением и жертвенной смертью исполнил эту часть закона Моисея. Иисус стал:
+ заместительной жертвой вместо приносимых тогда за грехи людей жертвенных животных: «Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр. 7:27, см. также Рим. 3:25, Ин. 1:29, 1 Ин. 1:7, Еф. 1:7, Кол. 1:14, Откр. 1:5, Евр. 10:5-9);
+ примирителем человечества с Богом вместо мирных жертв и всесожжений: «Христос ... предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф. 5:2, см. также Кол. 1:20, Рим. 5:10, 2 Кор. 5:18, Евр. 10:5-9);
+ священником и Первосвященником, связывающим человека с Богом: «Сей, ...пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу ... Таков и должен быть у нас Первосвященник ... превознесенный выше небес» (Евр. 7:24-26, см. также Евр. 3:1, Евр. 4:14, Евр. 5:10, Евр. 6:20, Евр. 8:1,6,
Евр. 7:11,15,17,21, Евр. 8:4, Евр. 9:11, Евр. 10:11,12,21).
Поэтому в момент смерти Иисуса Христа на Голгофском кресте завеса в храме разодралась:
«И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу» (Мф. 27:51, см. также Мк. 15:38, Лк. 23:45, Евр. 9:9-12).
Конечно, иудейские священники затем ее сшили, чтобы продолжить служение в храме. Но Бог уже наглядно показал окончание времени служения в святилище. Теперь ежедневные жертвоприношения, а также хлебные дары, каждения перед завесой святая святых (прообразное значение этих действий мы рассмотрим далее в главе «Обряды») и иные действия священников стали не нужны, ведь все это служило лишь для символического «очищения» грехов народа. То есть земная скиния была лишь прообразом служения Христа. После принесения истинной заместительной жертвы и приходом истинного Первосвященника земной храм утерял свою функцию в Божественном плане спасения людей:
«Первый завет имел ... святилище земное ... Устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов ... золотая кадильница ... Прежняя скиния ... есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы ... с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами ... установленны были только до времени исправления. Но Христос, Первосвященник будущих благ, пришел с большею и совершеннейшею

87

скиниею, нерукотворенною ... со Своею Кровию ... И потому Он есть ходатай нового завета ... Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9:1-12,15,24).
«Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести (Свою Кровь. — Прим. авт.) ... Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета» (Евр. 8:1-6).
Теперь небесному оригиналу больше не нужен земной прообраз. Скиния на земле была поставлена «только до времени исправления» (см. выше Евр. 9:10). С момента смерти Иисуса любое служение в иерусалимском храме стало просто бессмысленным. Ведь истинная жертва за грехи всех людей уже принесена. Отныне Иисус — священнодействова-тель святилища на небесах — предстал за нас пред лице Божие (см. выше Евр. 8:2, Евр. 9:24, а также главу «Подробнее о Декалоге», Мк. 16:19, Лк. 22:69, Мф. 26:64, Деян. 7:55, 1 Пет. 3:22, Рим. 8:34, Еф. 1:20,
Кол. 3:1, Евр. 1:3, Евр. 10:12, Евр. 12:22, Откр. 3:21). Все спасительное служение теперь переместилось в небесное святилище. Новый Завет прямо говорит: «Не открыт путь во святилище (небесное. — Прим. авт.), доколе стоит прежняя скиния (земная. — Прим. авт.)» (Евр. 9:8). То есть служение в земном храме закрывает перед человеком «вход» в Новый Завет, «потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона» (Евр. 7:12).
Поэтому Иисус сказал иудеям: «Иерусалим! Иерусалим! ... Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Лк. 13:34,35, см. также Мф. 23:37,38). А о святилище Он пророчески заявил: «Не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» (Лк. 21:6, см. также Мк. 13:2, Мф. 24:2). Действительно, в 70 г. н. э. Иерусалимский храм был сровнен с землей и навряд ли уже будет восстановлен, ведь сегодня его территория находится в собственности сразу трех религий: мусульманства, христианства и иудаизма, установивших между собой особое положение (статус-кво) пользования «святой» землей.

XIII.III.  МЕСТО «ОБИТАНИЯ» ГОСПОДА

Вспомните, мы в прежних главах говорили о том, что после исполнения Иисусом обрядовой части закона Моисея для верующих настало время духовного служения. Духовность же означает не выполнение церемоний, связывающих получение прощения с пролитием заместительной крови жертвенных животных, но обращение к Богу за прощением в духе, то есть душевное раскаяние с принятием верой за свои грехи жертвенной Крови Христа. Именно об этом говорил Иисус, объясняя Самарянке, где, а точнее как, нужно будет поклоняться Богу истинным верующим:
«Женщина говорит Ему: Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме ... Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4:19-21,23).
То есть Христос возвестил, что благодаря Его миссии наступает время, когда пропадет необходимость совершать Создателю обрядовые действия где-либо на земле. Не нужно будет поклоняться Творцу ни в Иерусалимском храме по закону Моисея, ни на горе, как это делали самаряне, также верующие в Бога Израилева. Творцу необходимо станет поклоняться в духе и истине. В истине — значит в следовании Слову Божьему, которое, как мы знаем, и есть истина (см. Ин. 17:17). В духе — значит без материального аспекта служения. Для служения в духе не нужны храмы. Теперь земной Иерусалимский храм исполнился, воплотился в Иисусе, так как все функционирование святилища являлось прообразом служения Христа в спасительном плане «очищения» людей от грехов:
«Иисус сказал им..: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего. Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин. 2:19-22).
Теперь храмами Божьими стали тела верующих:
«Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3:16).
«Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога» (1 Кор. 6:19, см. также 2 Кор. 6:16).
А домом Божьим, в соответствии с Евангельской вестью, стала церковь, которая, как мы уже отмечали в главе «Символ веры», соответствует греческому слову ecclesia* и обозначает собрание верующих:
«Чтобы, ... ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15).
«Дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца» (Евр. 3:6).
«Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20).
Из Нового Завета видно, что церквями назывались любые группы верующих, в том числе собирающиеся в доме какой-либо христианской семьи:
«Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю церковь его» (Кол. 4:15, см. также Рим. 16:4, 1 Кор. 16:19, Флм. 1:2).
Некоторым людям сложно это понять. Ведь они привыкли искать Бога в красивых зданиях с крестами и куполами, как их учат популярные конфессии. Но давайте посмотрим на прямые библейские тексты о месте обитания Творца. В соответствии со Словом Божьим Создатель никогда не жил в земных строениях. Даже в ветхозаветной скинии Бог не обитал постоянно, а лишь являлся там над крышкой ковчега:
«И сказал Господь Моисею ... над крышкою Я буду являться в облаке» (Лев. 16:2).
«Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою ... над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым» (Исх. 25:22, см. также Исх. 30:6, Числ. 17:4).
Творец обещал быть рядом с Израильтянами только при условии, что те будут исполнять Его заповеди: «Вот, ты строишь храм; если ты

88
89

будешь ходить по уставам Моим, и поступать по определениям Моим и соблюдать все заповеди Мои, поступая по ним, то Я исполню на тебе слово Мое, которое Я сказал Давиду, отцу твоему, и буду жить среди сынов Израилевых, и не оставлю народа Моего Израиля» (3 Цар. 6:12,13). Когда иудеи нарушали завет с Богом, то Он удалялся от них. Поэтому евреи были попираемы врагами, а храм неоднократно подвергался грабежу, осквернению и разрушению противниками Израиля.
То есть само святилище не являлось местом жительства Бога, а было лишь местом Его приближения к людям, Его явления им и посвящено Его имени. Поэтому очи Господа более чем на другие места земли были обращены на это место. Творец сказал Соломону:
«Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там» (3 Цар. 9:3).
«И явился Господь Соломону ночью и сказал ему: Я ... избрал себе место сие в дом жертвоприношения. Если Я заключу небо и не будет дождя ... и смирится народ Мой, ... и будут молиться, ... и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их. Ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве на месте сем. И ныне Я избрал и освятил дом сей, чтобы имя Мое было там ...   и очи Мои и сердце Мое будут там» (2 Пар. 7:12-16, см. также 3 Цар. 5:5, 3 Цар. 8:17-20,29,43, 3 Цар. 9:7, 2 Пар. 2:4, 2 Пар. 6:5,7,10, 2 Пар. 7:20, Иер. 7:10-14,30).
После построения храма, признанного одним из самых величественных строений на земле, Соломон заявил:
«Поистине, Богу ли жить с человеками на земле? Если небо и небеса небес не вмещают Тебя, тем менее храм сей, который построил я» (2 Пар. 6:18, см. также 3 Цар. 8:27).
Библия говорит, что истинное место «обитания» Творца на небесах:
«Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4).
«С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих; с престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле» (Пс. 32:13,14).
«Когда поражен будет народ Твой ... за то, что согрешил пред Тобою, и они обратятся к Тебе ... и будут просить и молиться пред Тобою ... тогда Ты услышь с неба, и прости грех народа Твоего» (2 Пар. 6:24,25, см. также выше 2 Пар. 7:14, а также Втор. 26:15, Пс. 102:19, Пс. 113:11, Пс. 122:1, 2 Пар. 6:27,30,33,35,39, 2 Пар. 30:27, 3 Цар. 8:30).
Пророк Исаия, упрекая иудеев, превративших служение Богу в формализм, возвещал от имени Создателя:
«Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня?» (Ис. 66:1).
Новый Завет вторит ветхозаветному учению:
«Всевышний не в рукотворенных храмах живет ... Небо — престол Мой, и земля — подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?» (Деян. 7:48-50).
«Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:24,25).

90

«Клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем» (Мф. 23:22, см. также Мф. 5:34).
Я думаю, эти библейские тексты сложно истолковать как-то иначе. Кажется, уже после первого их прочтения лишних вопросов возникать не должно. Очевидно, что, согласно учению Священного Писания, Бог не обитает в рукотворных храмах, как бы это не пытались представить некоторые представители современных популярных христианских конфессий.
Это прекрасно понимали первые христиане. Нет археологических данных и письменных свидетельств, датируемых I—III веками, подтверждающих наличие храмов у христианских общин того времени (речь идет именно о храмах, а не о молитвенных домах, о которых мы будем рассуждать позднее). Наоборот, есть документы, показывающие сугубо отрицательное отношение первых христиан к храмам как к культовым религиозным сооружениям. Вот что о храмах писали известные богословы II—III веков.
Христианский писатель Марк Минуций Феликс (ок. 200 г.), книга «Октавий» (гл. XXXII):
«Думаете ли вы, что мы скрываем предмет нашего богопочтения, если не имеем ни храмов, ни жертвенников? Какой храм Ему построю, когда весь этот мир, созданный Его могуществом, не может вместить Его? И если я человек люблю жить просторно, то как заключу в одном небольшом здании столь великое Существо? Не лучше ли содержать его в нашем уме, святить Его в глубине нашего сердца?».
Христианский ученый Ориген (185—254 гг.), труд «Против Цель-са» (кн. VII, LXIII-LXV, кн. III, XXXIV):
«Если скифы... не могут выносить вид храмов, алтарей и изображений, отсюда не следует, что причина, по которой мы возражаем против этих вещей, такая же, как у них ... Скифы ... согласны в этом с христианами и иудеями. Однако, их побуждают к этому совсем другие принципы. Ни одна из этих других групп не питает отвращение к алтарям и изображениям на основании того, что они боятся принизить поклонение Богу и свести ее к поклонению материальным вещам... Невозможно одновременно знать Бога и обращать молитвы изображениям.
Те народы воздвигают перечисленным (лицам) храмы и статуи. А мы все эти вещи уже исключили из области (своего) богопочитания. Мы веруем, что все это более прилично демонам, которые — я собственно не знаю почему — были прикреплены к определенному месту, может быть, потому, что они его добровольно избрали или потому, что принуждены были держаться его, привлеченные сюда известными суеверными обрядами».
Христианский апологет (богослов, защищающий христианство перед язычеством) Климент Александрийский (150—215 гг.), труд «Стро-маты» (кн. VII, 28/1-4):
«Прекрасно и справедливо не связывать ни с одним местом присутствие Того, Кто ничем не может быть ограничен. И не правы ли мы, когда величие Того, Кто включает в себя все на свете, не хотим измерять рукотворными храмами в его честь? Действительно, на каком основании труды обычных строителей следует называть святыми? Немногим лучше думали и те, кто приписывал божественное величие воздуху и всему сущему под ним, точнее, всему миру и космосу ... Идолы и храмы, воздвигаемые простыми ремесленниками, созидаются из косной материи и навсегда остаются безжизненными, вещественными и не содержат в себе ничего святого».
Христианский апологет Арнобий (ок. 240—ок. 330 гг.), труд «Против язычников» (кн. 6, гл. 3):
«Нам (христианам. — Прим. авт.) говорят, что мы не воздвигаем храмов ... и не поклоняемся ... изображениям».

91

Христианский ритор Луций Целий Лактанций (приб. 250—325 гг.), труд «Божественные установления» (кн. II, гл. 2):
«Почему вы глядите на стены, дерево и камень вместо того места (неба. — Прим. авт.), где, как вы верите, они (небесные заступники. — Прим. авт.) находятся? Каков смысл храмов и алтарей?».
А вот, что об отношении христиан к храмам писал языческий писатель Цельс (II в.), книга «Правдивое слово» (часть IV):
«Они (христиане. — Прим. авт.) не выносят вида храмов, жертвенников и изображений ... Они избегают сооружения жертвенников, статуй и храмов; (вместо этого) признаком (общности культа) служит у них уговор насчет скрытного, тайного сообщества».
Таким образом, Библейские тексты и исторические свидетельства говорят об одном:
1) храмы не являются местом «обитания» Бога;
2) во I—III веках н. э. христиане не имели храмов, но, наоборот, были противниками их возведения.

XIII.IV. ПЕСНОПЕНИЯ

Теперь давайте перейдем непосредственно к размышлению над служением в христианских храмах. В Ветхом Завете детально описаны храмовые ритуалы и их последовательность. Но ни в Новом, ни в Ветхом Заветах не упоминается какое-либо богослужение как обряд вперемешку с песнопениями и зачитыванием наизусть молитв.
Сегодня значительная часть христиан исторически распространенных конфессий песни во славу Бога предпочитают слушать в храмах или на специализированных мероприятиях, редко сами воспевая Творцу. Между тем в Библии показано, что псалмы пелись не только певцами и не только в храме. Простые верующие постоянно в песнях возносили славу Господу. Ветхий Завет содержит 150 псалмов, большинство из которых — это тексты для пения. Но, конечно, их было гораздо больше. Писание говорит о том, что Соломон был автором 1005 песней (см. 3 Цар. 4:32). При этом обратите внимание, что целью песнопений было не только восхваление Господа, но и поучение, наставление верующих как в Ветхом, так и в Новом Заветах.
Ветхий Завет:
«Напишите себе слова песни сей, и научи ей сынов Израилевых ... чтобы песнь сия была Мне свидетельством на сынов Израилевых; ... и когда постигнут их многие бедствия и скорби, тогда песнь сия будет против них свидетельством» (Втор. 31:19,21).
«На струнных орудиях. Псалом ... Когда я взываю, услышь меня, Боже! ... Сыны мужей! ... доколе будете любить суету и искать лжи? ... Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших ... и утишитесь; приносите жертвы правды и уповайте на Господа» (Пс. 4:1-6).
«Пойте Богу нашему ... пойте все разумно» (Пс. 46:7,8, см. также Пс. 15:1,2, Пс. 80:2, Пс. 95:1, Чис. 21:17, Исх. 14:31, Ис. 42:10).
В Новом Завете апостол Павел призывал христиан от сердца в песнях прославлять Господа, назидая при этом и вразумляя друг друга:
«Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3:16).
«Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф. 5:18,19).
«Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр.13:15,16).
Во времена Нового Завета, когда со смертью Иисуса прекратились жертвоприношения животных, роль песнопения не уменьшилась, но возросла, ведь теперь у верующих стало еще больше причин благодарить и прославлять Бога, который доказал Свою любовь к людям через жертву Христа. Как мы видим, сейчас благотворение, общность (в оригинале Евр. 13:16 «общительностью» переведено греческое слово koinonia*, одно из значений которого — общность) и хвала уст стали своего рода жертвами Богу.
Таким образом, согласно учению Библии, общее пение в христианском собрании должно являться одной из обязательных форм служения Творцу, что, к сожалению, сегодня исполняется далеко не во всех церквях.

XIII.V. ЕВХАРИСТИЯ

В богослужебную практику христиан, согласно учению Библии, должна входить также евхаристия (греч. euharistia* — благодарение), представляющая собой причащение хлеба и вина, символизирующих тело и кровь Христа. В современном православном христианстве, в частности, евхаристия является основополагающей составляющей ежедневной литургии и ее центром. Давайте посмотрим, как Новый Завет описывает евхаристию.
Этот обряд был установлен Самим Иисусом на Вечери перед распятием (поэтому иногда евхаристию называют Вечерей):
«И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою ... И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:17-19, см. также Мф. 26:26-28, Мк. 14:22-24, Ин. 13:1-17).
Далее в тексте Нового Завета евхаристия упоминается несколько раз и описана всегда по-разному:
«Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:42).
«И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2:46).
«В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел ...   преломив хлеб и вкусив, беседовал ...   до рассвета» (Деян. 20:7,11).
В послании к Коринфянам апостол Павел объяснил смысл евхаристии:
«Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10:16).

92
93

Слово приобщение в оригинале представлено греческим словом koinonia*, обозначающим взаимоотношение, соучастие, общность, общение, связь. Далее в этом же послании Павел добавил:
«Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:26).
Слово возвещаете — греческое katangellete* переводится объявлять, сообщать, доносить, проповедовать. Таким образом, христиане, следуя за наставлением Иисуса: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19, 1 Кор. 11:24), совершая евхаристию (в переводе — благодарение), вспоминали и благодарили Иисуса, символически приобщались к Нему и возвещали Его спасительную жертву за каждого из них. При этом Новый Завет не показывает нам, что христиане соблюдали хоть какой-то общепринятый ритуал проведения евхаристии. В первом из приведенных выше случаев (см. выше Деян. 2:42) речь идет о вновь обращенных верующих, которые постоянно учились у апостолов и вместе с ними преломляли хлеб. Во втором (см. выше Деян. 2:46) рассказано о том, что первые христиане каждый день собирались в Иерусалимском храме для изучения Писания (Иерусалимский храм того времени представлял из себя не только непосредственно святилище, но целый комплекс строений, где хранились приносимые людьми дары — сокровища (см. Ин. 8:20), продавались жертвенные животные (см. Ин. 2:14) и изучалось Писание (см. Мф. 26:55), а затем по домам принимали Вечерю, вспоминая о Христе и Его миссии. В третьем случае (см. выше Деян. 20:7,11) описано собрание христиан, на котором были беседа с Павлом и преломление хлеба.
Тот факт, что в общинах первых христиан обряд евхаристии не представлял из себя сложного литургического действия, подтверждают авторитетные богословы. Вот, что об этом писал доктор богословия, профессор Московской духовной академии А. П. Голубцов (1860—1911 гг.) в своем труде «Из чтений по церковной археологии и литургике» (гл. «Места молитвенных собраний христиан I—III веков»):
«Что же касается до совершения Евхаристии, то это не было вначале какое-нибудь сложное литургическое действие с широкой обрядовой обстановкой; в своей первоначальной форме это было простое с внешней стороны, но таинственное с внутренней преломление Хлеба и благословение Чаши, совершавшиеся с известными молитвами предстоятелем собрания».
Видимо, из-за простоты в принятии евхаристии некоторые первые христиане вскоре стали забывать на Вечерях глубокий смысл этого действа. За это их обличал апостол Павел: «Вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню» (1 Кор. 11:20). Павел предупреждал, что верующие, принимающие причастие, не задумываясь о смысле обряда, делают его себе в наказание: «Да испытывает же себя человек. Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает. Будучи ...   судимы, наказываемся от Господа» (1 Кор. 11:28-30,32).
Внимание! Анализируя вышеприведенные тексты Библии, можно сделать вывод: евхаристии должны сопутствовать только глубокий самоанализ, воспоминание и размышление о заместительной жертве Христа.
Между тем популярное христианство превратило евхаристию в длительную литургию, назвав ее при этом великим церковным таинством. Чтобы иметь право получить причастие, например, православный христианин должен обязательно (за небольшими исключениями) выдержать трехдневный пост (видимо, так православие понимает фразу «испытывает ... себя человек», см. выше 1 Кор. 11:28), а затем исповедаться в своих грехах священнику. Хотя, как мы заметили выше (1 Кор. 1:29,30,32), Бог Сердцеведец не нуждается в сторонней помощи и Сам видит тех, кто достойно, а кто нет принимает участие в Вечери Господней. Очевидно, что благодаря установленным иерархами канонам, верующие стали накрепко привязаны к государственной церкви, ведь без исповеди они не могли получить библейского спасительного причастия. Мы видим, сколько новаций привнесла со временем эта церковь (впрочем, как и другие исторические церкви) в Вечерю Иисуса. Стоит отметить, что история знает массу злоупотреблений служителями «таинством» исповеди.
Кроме этого, православная и католическая конфессии стали утверждать, что в процессе таинства евхаристии хлеб и вино пресуществляются в истинные тело и кровь Христовы, не изменяя при этом своих физических свойств. Хоть речь идет не о буквальном изменении хлеба и вина, но все равно выходит, что верующий, принимая причастие, в некотором смысле становится каннибалом. Конечно, никакого превращения вина в кровь, а хлеба в кусочек мышцы Иисуса, даже образно, не происходит. Да, Иисус сравнивал хлеб со Своим телом, а вино — с кровью (см. Лк. 22:19,20, Ин. 6:35,48,54), однако это было лишь метафорой, что хорошо видно из контекста. Он также называл Себя лозой (см. Ин. 15:5), дверью (см. Ин. 10:7,9), светом (см. Ин. 8:12), путем, истиной и жизнью (см. Ин. 14:6), хоть «физически» ими не был... На самом деле, как мы увидели, апостолы не делали никакой тайны для христиан из причащения и не устраивали из него сложного церемониального действа. Как видно из приведенных выше текстов, первые христиане хлеб называли хлебом, а вино — вином (см. выше Деян. 2:42,46, Деян. 20:7,11, 1 Кор. 10:16, 1 Кор. 11:26, см. также 1 Кор. 10:17,21, 1 Кор. 11:23,27,28), они служили лишь символами Тела и Крови Христа, вкушая которые верующие должны были вспоминать страдания за них Иисуса на Голгофе, чтобы не утерять благодарность Господу за принесенную Им жертву. Отсюда и название обряда — евхаристия — благодарение.
Если задуматься, ежедневное причастие Крови и Тела Христа православными христианами и католиками вместо обыкновенных вина и хлеба как бы заставляет Иисуса умирать за них каждый день заново, чтобы отдавать им Свои тело и кровь. Однако Библия говорит, что Иисус умер лишь один раз на кресте:
«Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа. Он ...   принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10:10,12).

XIII.VI. ВИНО НА ВЕЧЕРИ

Размышляя об евхаристии, отдельно стоит остановиться на вине. В обряде причастия популярные конфессии используют алкогольное вино. Однако, согласно Библии, Иисус и апостолы на Вечери причащались виноградным соком — новым вином:
«Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26:29, см. также Мк. 14:25).

94
95

Дело в том, что словом вино в библейское время в странах Малой Азии, Палестины и Восточного Средиземноморья назывался не только алкогольный напиток, но и виноградный сок и виноград. Несброженный виноградный сок именовался молодым, или новым, вином.
Из текста Евангелия следует, что Вечерю Иисус с учениками справляли в Пасху 14 Нисана (ранее Авива) (см. Мк. 14:12, Лк. 22:7). В Писании же Богом дано четкое наставление, чтобы в этот день в домах Его народа не было ничего квасного, то есть сделанного при участии дрожжей, а значит, и алкогольного вина. Ведь в производстве «квасного» хлеба и алкогольного вина действует один и тот же принцип брожения — процесс, когда сахар с помощью определенных грибков (дрожжей) разлагается на спирт и углекислый газ. Согласно Химической энциклопедии (www.xumuk.ru ) на спиртовом брожении основаны производство хлеба, пивоварение и виноделие. Вот почему хлеб пышный. Его делают таким газы, выделяющиеся в процессе брожения, а спирт затем просто испаряется при выпечке.
«Это — Пасха Господня ... И да будет вам день сей памятен ... Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших, ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля ... С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца; семь дней не должно быть закваски в домах ваших» (Исх. 12:11,14,15,18,19).
Именно поэтому неделя после Пасхи называлась праздником Опресноков (см. Исх. 23:15, Исх. 34:18, Лев. 23:6). Я думаю, вам, дорогой читатель, сложно сразу поверить новой информации о том, что ранее виноград и виноградный сок именовались тоже вином. Поэтому я предлагаю доказательства данному утверждению:
1. В тексте Библии описано, что вино висит на виноградной лозе и находится в точилах (приспособление для выжимания сока из виноградных лоз):
«Собирайте вино и летние плоды, и масло и убирайте в сосуды ваши, и живите в городах ваших, которые заняли. И возвратились все сии Иудеи из всех мест, куда были изгнаны, и пришли в землю Иудейскую к Годолии в Массифу, и собрали вина и летних плодов очень много» (Иер. 40:10,12).
«И наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином» (Пр. 3:10, см. также Иер. 48:33).
2. Во всех текстах Писания, где в современном Синодальном переводе употреблено словосочетание виноградный сок в оригинале на иврите используется понятие молодое вино, а в Септуагинте (перевод Писания с иврита на греческий, II в. до н. э.) применяется слово вино — oinos* (например, Ос. 9:2, Иоил. 1:10, Иоил. 2:24, Мих. 6:15, Агг. 1:11 и др.).
3. Священное Писание говорит, что младенцы пили вино, значит, речь идет о виноградном соке:
«Дети и грудные младенцы умирают от голода среди городских улиц. Матерям своим говорят они: «где хлеб и вино?», умирая, подобно раненым, на улицах городских, изливая души свои в лоно матерей своих» (Плач Иер. 2:11,12).
4. Знаменитая фраза Христа о молодом вине и ветхих мехах имеет глубокий смысл и доказывает, что в те времена молодым вином назывался виноградный сок.
«Никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое» (Лк. 5:37, см. также Мф. 9:17, Мк. 2:22).
В Интернете на сайте «Все для домашнего виноделия» (www.vinodelie.com  ) я ознакомился с процессом брожения, и мысль Иисуса стала мне понятна. Оказывается, брожение имеет две стадии — бурную и тихую. Во время бурного брожения идет активное превращение сахара в спирт и углекислый газ. Бурное брожение продолжается примерно от 5 до 14 дней в зависимости от многих факторов, в том числе от крепости приготовляемого вина, которая регулируется количеством и видом дрожжей. Затем вино осторожно, чтобы не потревожить осадок, переливается в новую тару, и наступает фаза тихого брожения. В это время вино подвергается специальной обработке — осветлению. Процесс осветления занимает до 3 суток. Во время тихого брожения (осветления) газ уже практически не выделяется. Маленький пузырек образуется лишь изредка — один за 15 и более минут. После осветления алкогольное вино готово, его можно употреблять сразу или подвергнуть выдержке для получения более тонкого вкуса и превращения запаха фруктов в букет. Выдержка может длиться несколько лет.
Таким образом, под молодым вином, вливаемом в мехи (мешок из шкуры животного), Иисус, естественно, подразумевал виноградный сок сразу после точила. Ведь у него еще впереди был первый процесс брожения, при котором обильно выделяется газ, способный разорвать мехи. Сейчас же «молодым» называется вино, прошедшее, как минимум, бурный этап брожения, после которого оно уже представляет из себя хмельной напиток. То есть современное «молодое» вино не способно не то что мехи, но даже целлофановый кулек прорвать: активный процесс брожения в нем прошел и уже не вернется, вино лишь может прокиснуть.
Естественно, ветхие мехи быстрее прорвутся от напора газа, чем новые, которые способны растягиваться, поэтому Христос советовал для хранения нового вина использовать новые мехи. Но, я думаю, Иисус в эту притчу вкладывал более глубокий смысл: в ветхих мехах сок сразу «заразится» активной винной палочкой брожения, оставшейся в них от предыдущего вина, то есть молодое вино (сок) начнет бродить и прорвет мехи. Таким образом, говоря о ветхих мехах, Иисус предупреждал об опасности «заразиться» закваской неверного учения фарисеев и книжников. Принятие (закваска) даже малой части лжедоктрин может погубить всего человека — заквасить все тесто:
«Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны ... Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:6-8, см. также Мф. 16:6,11,12, Гал. 5:9, Мк. 8:15, Лк. 12:1).
С одной стороны, кажется, нет существенной разницы — пить на Вечери вино или сок. Однако вопрос этот очень важен. Христиане должны следовать учению Христа. И здесь не может быть мелочей. Вопрос принятия вина или сока более глубокий, чем может показаться изначально. Ведь то, как мы понимаем Вечерю Господню, показывает, как мы понимаем характер Бога. Если следовать доктринам традиционных церквей, получается, что кровь Христа представляет собой дурманящий напиток, затмевающий разум: «Вина ...   не пей ты и сыны твои .,

96
97

чтобы вы могли отличать ... нечистое от чистого» (Лев. 10:9,10, см. также Ис. 19:14, Ав. 2:15, Пр. 20:1, Пр. 23:29-35). Между тем виноградный сок — это питательный и вкусный напиток, наличие которого в семьях южных стран олицетворяло их благополучие.
Сегодня многие введены в заблуждение тем, что вино, мол, полезно для организма. Отчасти это так. Но полезные свойства в нем связаны не с процессом брожения, а с составом. То есть натуральный виноградный сок благотворнее влияет на человека, чем вино, ведь полезный состав винограда в них практически одинаков, но вино в отличие от сока имеет вредный компонент — этиловый спирт, который, по утверждению многих ученых, является наркотическим ядом.
Итак, хлеб символизирует тело Иисуса, ведь Христос в Библии назван хлебом жизни (см. Ин. 6:35,48,51), а виноградный сок безусловно символизирует кровь Иисуса, так как Христос назван в Священном Писании духовным питием (см. 1 Кор. 10:4), благодаря Которому верующие не будут жаждать (см. Ин. 6:35). Христиане должны задуматься над тем, какое новое вино они будут пить с Иисусом, когда станут небожителями в Царствии Божьем — алкогольное или сок?
«Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26:29).
Популярные конфессии подтверждение принятия на Вечери первыми христианами алкогольного вина видят в тексте послания Павла к Коринфянам:
«Всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?» (1 Кор. 11:21,22).
Однако, если задуматься, то данный стих указывает на другое. Здесь речь идет не о том, что алкогольное вино находилось в той чаше (см. 1 Кор. 11:26, Мф. 26:27, Мк. 14:23, Лк. 22:17,20), из которой причащались (пригубляли вино) участники евхаристии. Задумайтесь, даже если бы в чаше было алкогольное вино, то как могли верующие упиться лишь от его пригубления? Также ответьте, о какой своей пище говорится в тексте? На самом деле ситуация с едой и упиванием некоторых верующих объясняется просто. Известно, что во многих общинах первых христиан была практика обряд евхаристии совмещать с «трапезой любви», так называемой «вечерей любви» — «Агапэ», то есть «праздничным» ужином. Об этом писал апостол Иуда: «Таковые (некоторые люди. — Прим. авт.) бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (Иуд. 12). Именно во время таких застолий, продукты на которые приносили сами верующие, некоторые «горе-христиане» упивались. Таким образом, апостол Павел, вторя апостолу Иуде, в исследуемом тексте (1 Кор. 11:21,22) обличает тех верующих Коринфа, которые неверно понимали Вечерю Господню, воспринимая ее как возможность наесться и выпить:
«Это не значит вкушать вечерю Господню... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить?» (1 Кор. 11:20,21).
Наверное, нередко на такие «трапезы любви» более обеспеченные христиане приходили раньше и, не дожидаясь менее обеспеченных братьев, которые, естественно, дольше работали, начинали застолье — съедали приносимое с собой, утучняя себя, а некоторые и упивались, всем этим унижая неимущих. Поэтому далее Павел рассказывает о правильном обряде евхаристии:
«Я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (1 Кор. 11:23-25).

XIII.VII. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

В библейские времена для того чтобы длительное время иметь возможность пить безалкогольный напиток из плодов винограда, люди пытались сберечь сок от процесса брожения. Делалось это разными способами: консервированием — герметичным закрытием и хранением в прохладном месте, кипячением, выпариванием воды и др. Абсолютно понятно, что в новых мехах сок дольше сохранялся от процесса брожения.
Исследование исторических документов подтверждает широкое толкование термина «вино» в библейские времена. Анализ древних свидетельств сделан в книге «Вино в Библии» Самуэля Баккиоки. Отметим, что и сегодня в некоторых местностях, где выращивается виноград, его и виноградный сок называют вином.

XIII.VIII. НОГООМОВЕНИЕ

Сегодня многие христиане даже не догадываются, что в обряд Вечери Господней входит ногоомовение. На Вечери Иисус умыл своим ученикам ноги и дал им наказ делать то же друг другу:
«Иисус ... встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его» (Ин. 13:3-5,12-16).
К сожалению, это наставление Господа исполняется далеко не во всех церквях, несмотря на строгий наказ Христа: «Вы должны умывать ноги друг другу» (Ин. 13:14). А если ногоомовение совершается, то зачастую не так, как завещал Иисус. Например, перед Пасхой 2009 года в «чистый четверг» 16 апреля, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл омыл ноги 12 священникам. Впервые в новейшей истории чин омовения ног совершился Предстоятелем Русской Православной Церкви.
Перечитайте еще раз Евангельский текст о ногоомовении и сами ответьте себе на вопрос: «Правильно ли исполнил наказ Иисуса Кирилл?» Конечно, нет. Он поставил себя на место Господа, а не сделал так, как указал Христос: «Вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я

98
99

дал вам пример». Патриарх же сам умыл ноги ученикам, торжественно демонстрируя свое личное смирение перед десятками видеокамер, вместо того чтобы вместе с братьями умывать ноги друг другу. Хотя Иисус особо отметил необходимость точного исполнения Его наставления учениками: «Как сделал Господь и Учитель, так должны поступать Мои рабы и посланники», то есть все христиане (см. выше Ин. 13:14,16).
Такое внимание данному обряду Христос уделил не случайно, впрочем, как не может быть случайным любое Слово Господа. Иисус желает, чтобы христиане любили друг друга (см. Ин. 13:34,35 Ин. 15:12, 1 Пет. 1:22, 1 Ин. 4:7,11, 1 Фес. 4:9). Христос знает, что настоящая любовь не может жить в гордом сердце (см. 1 Кор. 13:4). Именно с гордости началось падение прекрасного ангела Люцефера, который затем превратился в сатану (см. Иез. 28:16,17, Ис. 14:12-14). Совершая ногоомовение, христиане не становятся на место Господа, а лишь смиряют свои сердца друг перед другом, осознавая, что все они равны перед Создателем.
Вначале тяжело умыть ноги чужому человеку и разрешить другому прикоснуться к себе. Сложно на бумаге передать те ощущения, которые испытывает человек после совершения этого обряда, как ликует его сердце, «прочищается» разум. Конечно, ногоомовение нужно совершать повсеместно и регулярно, всегда при принятии Вечери, как и учил Иисус.
Сегодня же многие христиане с видом благочестия заявляют: «Мы, разумеется, совершаем ногоомовение, но не фактически, а в виде служения людям». Мол, этот обряд нужно понимать духовно, а не буквально. Конечно, ветхозаветные обряды представляли собой символы грядущего искупительного служения Иисуса. Но разве можно Евангельские крещение и причастие хлебом с вином исполнять лишь символически? Конечно, нет. То же относится и к ногоомовению.

XIII. IX. ОБРЯДЫ

Повторим, что Ветхий Завет не описывает богослужения, представляющие из себя обряды вперемешку с молитвами и песнопениями, но предписывает совершать целый ряд обрядовых действий. Подавляющее большинство из них так или иначе были символично связаны с «очищением» людей от греха, являясь прообразами Иисуса. Кроме этого, ветхозаветное Писание обязывало верующих делать обрезание, заповеданное Богом Аврааму (см. Быт. 17:10) еще задолго до заключения завета с евреями на горе Синай. Новый Завет также не упоминает церемоний богослужений и даже не делает попыток их регламентации, а учит лишь двум обрядовым действам — крещению и Вечери. Вечерю мы уже рассмотрели (она состоит из евхаристии и ногоомовения), а о крещении поговорим более подробно позднее.
Сегодня же, как уже было отмечено, в исторически распространенных церквях, в частности в православии, обрядам уделяется большое внимание. По отношению к каждому из них детально регламентируется, сколько раз в течение церемонии нужно прочитать молитву, пройти, обойти вокруг, перекрестить, перекреститься, поклониться (например, три раза прочитать молитву, три раза перекреститься, три раза поклониться и т. д.). По-моему, это только занимает мозг: думаешь, что делаешь что-то важное (следишь, пересчитываешь...), а на самом деле всего лишь механически совершаешь действия.   Хотя в Священном Писании Господь представляется как сердцеведец: «Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности» (Иер. 17:10, см. также Евр. 4:13, Деян. 1:24, 1 Цар. 16:7, 3 Цар. 8:39, Пр. 24:12). Поэтому для Него неважно, сколько конкретно раз человек поклонится или сколько раз прочитает молитву, если тот лишь набирает «нужное» количество действий. Для Бога важно, если человек молится или преклоняет колени, обращаясь к Нему, например: «Господи, помилуй; Господи, помилуй...», чтобы каждый раз он делал это от сердца, а не отсчитывал 3, 12 или 40 раз. Вспомните четвертую заповедь Декалога: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20:7).
Православный священнослужитель, совершая обряд, со скрупулезной точностью и торжественностью выполняет череду ритуальных действий. Всю церемонию в храмах сопровождают запах ладана, полумрак, треск горящих свечей и монотонность молитв. Конечно, на присутствующих и участников все действо производит завораживающий эффект. Ведь человек, в первую очередь, пленяется тем, что оказывает влияние на его чувства. У верующего, мало знакомого с учением Библии, сложность обряда в числе иных эмоций может даже вызвать страх перед «непонятным» и «требовательным» Богом и возникновение в связи с этим суеверия. А многочисленность и непонятность обрядовых элементов усиливает и без того трепетное, благоговейное уважение к батюшке. Ведь, по человеческому разумению, если священник не исполнит полностью церемонию или допустит в ней какие-либо нарушения, то цель, например, крещения или венчания, не будет достигнута и они станут недействительными.
Частично отрицательные стороны обрядового служения признают и некоторые богословы. Вот как об этом писал Михаил Мудьюгин (1912— 2000 гг.), известный православный деятель, архиепископ, доктор богословия, профессор, ректор С.-Петербургской духовной академии в предисловии к своей книге «Русская православная церковность. Вторая половина ХХ века»:
«Даже если вкрадывающиеся в церковный обиход проявления обрядоверия, суеверия, нередко прямые искажения новозаветного учения Христова (а оно ведь и составляет вероучительную основу истинной церковности) бросаются в глаза, многие из православно воспитанных людей стараются их не замечать... В результате в сознании православного человека обряд нередко занимает первое место, а сущность таинства становится чем-то второстепенным. И тогда произнесение («вычитывание») молитв, предусмотренных уставом, начинает казаться многим более важным, чем их осмысленное переживание».
А вот что об этом пишет протоиерей православной церкви Александр Борисов (1939 г.), кандидат богословия, президент Российского библейского общества в своей книге «Побелевшие нивы» (гл. 4):
«Складывается совершенно парадоксальная ситуация: Церковь, самый смысл существования которой проповедовать всем людям об Иисусе Христе, напоминает о Нем до тех пор, пока человек далек от нее. Когда же человек приблизится, войдет в храм, то внешняя, обрядовая сторона церковной жизни становится барьером, загораживающим Христа от многих ищущих его».
А вы не задумывались, что будет, если священник все-таки нарушит обряд или произведет его вне торжественной обстановки церкви? Тогда «дотошный до мелочей» Бог не примет всего действия? Или мы получим половинчатый результат? Представьте, что, например, на венчании =священнослужитель на самом деле случайно или по болезни забыл или

100
101

перепутал элементы ритуала. Тогда получается, что брак не приобрел настоящего благословления свыше или вообще не заключился на небесах? Значит, такой брак станет неудачным и на земле? Не хочется себе и представить такого. Мне кажется, для каждого здравомыслящего человека должно быть очевидным, что не от точности выполнения многочисленных элементов церемонии бракосочетания зависит будущее счастье в семье, а от поступков супругов в браке. Да и в целом понятно, что мир, любовь и взаимопонимание между мужем и женой в большей степени зависят не столько от присутствия Бога на венчании, но, главное, от присутствия Господа в дальнейшей жизни этих людей.
В защиту важности церемоний некоторые представители исторически распространенных конфессий ссылаются на Ветхий Завет, говоря, что там тоже было все расписано. Мы уже не раз отмечали, что практически все обряды закона Моисея являлись прообразами Христа. Именно поэтому Писание не то что не регламентирует, но даже ни разу не описывает обряды похорон и свадеб, так как в них нет символической связи с Иисусом и спасением. Хотя институту брака Бог изначально придавал огромное значение. Посмотрите, в самом истоке библейской истории — создание семейной пары (см. Быт. 2:24), а в Декалоге — 7-я заповедь из 10-ти о верности в браке (см. Исх. 20:14). Иисус Христос всегда говорил о единстве семьи (см. Мф. 19:3-9, Мк. 10:5-9). Апостолы продолжали призывать людей к непорочности брака (см. Евр. 13:4). Но ритуала бракосочетания в Библии нет. Между тем некоторые популярные конфессии сделали венчание одним из важнейших церковных «таинств».
Несомненно, сам акт венчания остается желанным для большинства верующих, ведь люди хотят скрепить свои отношения перед Господом. Поэтому замечательно, когда перед бракосочетанием жених и невеста спрашивают Божьего благословления у Его служителя. Но требуется ли от «представителя» Бога исполнение сложной церемонии? Не кажется ли вам, что перед вступлением в брак важно не количество опрыскиваний и зачитанных над головою молитв, а глубина разъяснения молодоженам учения Бога относительно взаимоотношения супругов и воспитания детей? Конечно, благословление семьи от имени Бога нужно. Несомненно, в акте бракосочетания необходима торжественность: она обусловлена важностью совершаемого в жизни людей события. Но причем здесь «таинство»? Кто, что и от кого здесь пытается утаить? Зачем церковь многосложностью обряда наводит таинственность в таком открытом волеизъявлении людей, как создание перед лицом Господа семьи?
Понятие «таинство» отсутствует в Библии как таковое. Как уже было отмечено в главе «Предания», не простой тайной, а тайной благочестия апостол Павел называет замысел Творца о спасении, то есть воплощение Господа в человеческой плоти и исполнение Им искупительной миссии:
«Беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3:16, 1 Кор. 2:7, Еф. 1:9, Еф. 3:3-9, Кол. 1:25-27, Рим. 11:25,26, Рим. 14:24,25, Кол. 2:2-4).
В православных храмах кроме обрядов мы видим и атрибутику, напоминающую ветхозаветное святилище. Есть здесь семисвечник, каждение, своего рода святая святых — алтарь и даже жертвенник. Однако их функции в служении отличаются от ветхозаветных. Напомним, что во времена Ветхого Завета все действия, совершаемые в храме, имели огромный спасительный для людей смысл, ведь через святилище и священников народ «очищался» от своих грехов. Вся ветхозаветная скиния в целом являла собой план Божьего спасения людей посредством служения Иисуса: постоянно горевший семисвечник символизировал Слово Божие, предвозвещавшее Иисуса и посылаемое Им (см. Пс. 118:105, Иоан 1:1,14, Ин. 8:12, 1 Пет. 1:10,11), елей — присутствие Духа Господа (см. Зах. 4:2,6, 1 Пет. 1:10,11, 1 Кор. 10:4), приношение хлебное — Иисуса как хлеб жизни (см. Ин. 6:33,35,51), курение фимиама за завесу святая святых — молитвы, возносящиеся в присутствие Божие (см. Пс. 140:2, Откр. 5:8, Откр. 8:3, Лев. 16:12,13, Еф. 2:18, Рим. 8:34, 1 Ин. 2:1, Евр. 7:25, Евр.
10:20), ковчег завета — Бога, Его мудрый закон и справедливый суд (2 Пар. 5:10, Откр. 11:19, Ин. 5:22), а жертвенник во дворе храма, на котором закалывались жертвы, — Голгофу (см. Евр. 10:5-10, Ин. 1:29). То есть в ветхозаветном богослужении важной была вся процедура, все имело значение. Именно поэтому регламент действий в святилище являлся частью Божьего закона, данного Моисею, а его неверное исполнение могло стоить жизни нарушителю (см. Лев. 10.1,2).
Левиты из рода Аарона заходили в святилище для строго определенной цели, предварительно тщательно омыв руки и ноги (см. Исх. 30:17-21): дважды в день подлить масло в семисвечник и совершить каждение фимиамом над жертвенником курений перед завесой святая святых; раз в неделю по субботам поменять хлебы предложения; после обряда принесения жертвы за свой грех — для обрызгивания завесы святая святых кровью убитого животного; плюс раз в год для «очищения» скинии в День Искупления (см. Лев. 4:5,6, Лев. 6:30, Лев. 24:5-8, 1 Пар. 9:32, Чис. 4:16, Исх. 30:7,8, Исх. 27:20,21, Лев. 16). То есть в ветхозаветное время в храме совершались только спасительные обряды, символизирующие собой миссию Иисуса. Иного служения Богу, тем более похожего на современные храмовые богослужения и обряды, там не осуществлялось. Библия однозначно говорит, что Творцу не нужно служение рук человеческих:
«Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду» (Деян. 17:24,25).
Кратковременность нахождения священника в святилище хорошо видна в Евангелие от Луки, когда народ удивился тому, что Захария — отец Иоанна Крестителя — долго не выходил из храма, куда он зашел для каждения фимиамом:
«Однажды, когда он в порядке своей чреды служил пред Богом, по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения, а все множество народа молилось вне во время каждения, — тогда явился ему Ангел Господень ... Между тем народ ожидал Захарию и дивился, что он медлит в храме» (Лк. 1:8-11,21).
Сама скиния внутри и снаружи была устроена строго по указанию Бога: «Поставь скинию по образцу, который показан тебе на горе» (Исх. 26:30, см. также Исх. 25:9,40, 1 Пар. 28:19). Даже рецепты, по которым изготовлялись вещества для служения, не должны были применяться в быту под страхом смерти (см. Исх. 30:32,33).
С момента смерти и воскресения Христа обрядовая часть закона Моисея и прежняя скиния были заменены Новым Заветом, основанным на служении Иисуса в небесной скинии (см. главы «Ветхозаветный храм — прообраз служения Иисуса», «Подробнее о Декалоге»). Никакие каждения

102
103

фимиамом, хлебные приношения и жертвы отныне не нужны. Теперь каждый человек через священника Христа имеет доступ со своими молитвами к престолу Бога в небесное святилище:
«Христос... говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне... вот, иду... исполнить волю Твою, Боже» (Евр. 10:5-7).
«Где прощение грехов, там не нужно приношение за них. Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр. 10:18-20).
«Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:1,2, см. также Евр. 9:24,26, Мк. 16:19, Мф. 26:64, Лк. 22:69, Деян. 7:55, 1 Пет. 3:22, Рим. 8:34, Еф. 1:20, Кол. 3:1, Евр. 1:3, Евр. 10:12, Зах. 6:12,13, Откр. 3:21).
«Сей (Иисус. — Прим. авт.), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:24,25).
А жертвами сегодня являются песнопения и, главное, добрые дела верующих:
«Устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2:5).
«Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр. 13:15,16, см. также Флп. 4:18).
Итак, если проанализировать вышеизложенное и вспомнить, о чем мы рассуждали в главе «Ветхозаветный храм — прообраз служения Иисуса», то можно прийти только к одному выводу: ветхозаветный храм на земле уже не нужен. Значит, нет нужды и в его утвари, так как предметы, находившиеся в ветхозаветном храме, были неразрывно связаны с проводимым в нем служением.
Если предположить, что Бог христианам повелел строить новые храмы, соответствующие Новому Завету, то у каждого из предметов в этих храмах теперь должен быть совсем иной смысл и назначение, чем ранее. Да и сами храмы должны отличаться от ветхозаветного святилища. Кто же придумал устройство нового христианского храма и установил назначение в нем предметов? Бог? Уж очень спорно. Ведь в Библии мы видим тщательное описание ветхозаветного храма, его утвари и служения в нем, а о новых храмах в Новом Завете не написано ни одного слова. Вспомните диалог Иисуса с Самарянкой, который мы уже приводили в главе «Место «обитания» Господа». В разговоре о том, «где должно поклоняться» (Ин. 4:20), Христос даже не намекнул о новых храмах, но, наоборот, возвестил, что благодаря Его служению верующие будут поклоняться Богу не в Иерусалиме, имея в виду храм, а в духе, то есть не будучи привязанными к какому-либо месту на земле:
«Наступает время, когда ... не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4:21,23).
Только спустя столетия после Христа поместные соборы церкви, ставшей к тому времени «государственной», утвердили устройство «новозаветных» храмов и процедуру служения в них. Задумайтесь, если храмовое служение основывается на повелении апостолов, как утверждают представители некоторых конфессий, то во всех церквях, вышедших из первоапостольской, устройство храмов и служение в них должны быть одинаковыми. Как мы уже отмечали в главе «Символ веры», раскол церкви (если не считать борьбу внутрицерковных течений) начался в V веке, значит, наставление относительно храмов, если бы оно шло от апостолов, должно быть у всех первых церквей единым. Однако устройство храма и обряды у католиков, православных, в древневосточных православных и восточно-католических церквях существенно отличаются друг от друга, хоть все эти конфессии формально берут свое начало из единой Апостольской церкви. Например, у католиков и в Армянской апостольской церкви нет иконостаса, который является обязательным в православных храмах. Объясняется это просто: церкви без централизованного руководства пошли каждая по своему пути. «Фундамент», полученный до начала разделения в V веке, — «узаконенные» после смешения с язычеством культ храмов и длительного служения в них, а также почет к святыням и святым — остался у всех этих церквей, но развивался веками далее у каждой из них по-разному.
Также задумайтесь: если, как утверждают исторические церкви, устройство нового храма и новые обряды созданы по повелению Бога, то, значит, они должны быть неизменны, как и в ветхозаветные времена. Ведь Бог неизменен (см. Мал. 3:6). Однако даже в стенах одной церкви обряды периодически меняются. Предписаниями сверху в них вносятся корректировки: иногда небольшие, а иногда и значительные. Вам это ничего не напоминает? Действительно, как руководство любого предприятия совершенствует производство, а новое начальство вносит свои изменения в управление и технологический процесс, так и работа людей, руководящих церковью, находит свои видимые отражения в «подкорректированных» богослужениях, праздниках, ритуалах и других канонах. Например, я сам был свидетелем изменения обряда погребения. Будучи прихожанином православной церкви, я присутствовал на двух похоронах, проводимых одним и тем же батюшкой. Отмечу, что священник был в годах, то есть не новичок. В то время я уже начал искать Господа, поэтому меня сильно интересовало все, связанное со служением. Во втором случае, через 2-3 года после первых похорон, обряд незначительно, но изменился, что меня удивило. Я очень робел перед представителем Бога, но все же спросил: «Почему?». На что священник ответил, что ему сказали, что теперь так правильней. При этом он пояснил, что и ранее совершенный обряд был тоже признан небом, хоть исполнен был, как выяснилось позднее, не совсем верно.
Сегодня христианские конфессии отличаются вероучениями, устройством храмов и обрядами. Эти различия настолько велики, что члены одной религиозной группы с трудом могут понять или принять участие в обрядах представителей других конфессий. То есть сегодня на земле имеется множество противоречащих друг другу христианских представлений о Божьем законе и о том, какого поклонения Творец ожидает. И все уверены, что именно их поклонение верно. Разумно ли полагать, что Всемогущему Богу все равно, как мы Ему служим?

104
105

На самом деле для человека, изучающего Священное Писание, довольно быстро становится ясно, что для Бога важно не обрядовое служение, а любовь, уважение к Нему и Его закону. В Библии по этому поводу сказано:
«Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают» (Еккл. 4:17).
«Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос. 6:6).
Подведем небольшой итог. Пора ветхозаветных обрядов прошла со смертью Иисуса. Весь текст Нового Завета рассказывает о Христе, о грядущей вечной жизни, об изменении характера людей, содержит наставления относительно необходимости совершения крещения и Вечери — важных символичных действий. При этом в Новом Завете совсем не уделяется внимания детализации ритуалов и обрядов. Все наслоения на простоту богослужения первых христиан — это поздние дополнения церкви. «Сроднившись» с государственной властью Римской империи, служители уклонились от простоты во Христе (см. 2 Кор. 11:3). Не задумываясь об окончании храмового служения, установленного законом Моисея, они начали переносить собрания из молитвенных домов в возводимые храмы, придумывать сложные богослужения и обряды:
«Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона — Христос» (Рим. 10:3).
Уважаемые читатели, ответьте сами себе на вопрос: «Почему христиане первого века, жизнь которых описана в Новом Завете, наученные самим Христом и Духом Святым, не строили храмы — здания, дома и иные сооружения с устройством, похожим на современные храмы, не уделяли внимания регламентации церемонии богослужения и обрядам?» Задумайтесь над этим.

XIII.X. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

История не подтверждает наличие у христиан I — III веков храмов, напоминающих места богослужения верующих современных исторических церквей. Хотя, если бы того требовали Иисус и апостолы, верные их последователи вполне могли возводить или хотя бы делать попытки строить христианские храмы в затишьях между гонениями, ведь далеко не все общины были бедными, так как среди верующих были знатные люди, обладающие деньгами и властью (см. Мф. 27:57, Ин. 19:39, Деян. 6:7, Деян. 17:12, Деян. 18:8). Однако, христиане строили молитвенные дома либо проводили собрания в больших частных домовладениях.
Данный факт не оспаривают и некоторые авторитетные богословы популярных конфессий. Вот, что по поводу мест собрания первых христаин пишет А. П. Голубцов (1860—1911 гг.), доктор богословия, профессор Московской духовной академии, специалист по церковной археологии и литургике в своем труде «Из чтений по церковной археологии и литургике» (гл. «Места молитвенных собраний христиан I—III веков»):
«Первыми христианскими церквами, выражаясь неточно и предположительно, были столовые залы частных домов. Избирая эти, а не другие помещения для своих богослужебных собраний, христиане, без сомнения, делали в них и некоторые приноровления, сообразно с потребностями своего богослужения. ... Можно лишь предполагать с большой, однако, вероятностью, что приспособления эти состояли в приготовлении стола для совершения Евхаристии, возвышения для чтеца, мест для священнодействующих и молящихся ... Обычай верующих первых веков собираться на молитву и богослужение в наиболее поместительных и удобных домах своих сочленов, ... не был, впрочем, явлением только вынужденным, а потому и не прекратился с веком апостольским и послеапостольским.
Название христианских церквей молитвенным домом или просто домом не всегда указывает на домовые помещения для богослужебных собраний, но весьма часто прилагается к церквам, как открытым зданиям».
Это подтверждают исторические документы. Отец церковной истории Евсевий Памфил (263—340 гг.) в 8 томе (п. 2) Церковной истории, рассказывая о гонениях на христиан императора Диоклитиана в 303, 304 годах, писал:
«Своими глазами видели мы, как молитвенные дома рушили от верха и до самого основания, а Божественные святые книги посередине площади предавали огню».
Апологет Тертуллиан (прибл. 160—230 гг.) в сочинении против Валентиниан (гл. III) говорил о простоте зданий христианских церквей, где голубя он символически ассоциирует с Христом, противопоставляя его змию-искусителю:
«Дом нашего голубя прост, всегда на возвышенном и открытом месте и обращен к свету: образ св. Духа любит восходящий образ Христа».
Во II книге «Апостольских постановлений» (гл. 57), датируемых концом IV века, излагающих учение «Дидаскалии» («Наставления апостольского» первой половины III века), описаны здание христианской церкви того времени и служение в нем:
«А ты, епископ ... Когда же соберешь Церковь Божию, то, как бы кормчий великого корабля, со всем знанием приказывай составлять собрания, повелевая диаконам, как бы матросам, чтобы назначали места братьям, как бы пловцам, со всем тщанием и степенностью. Прежде всего, здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю (вход иудейского храма был обращен на восток, см. Иез. 47:1, Исх. 36:27, а вход современных православных храмов и притвор располагаются на западной стороне строения. — Прим. авт.). В средине да будет поставлен престол епископа, а по обеим сторонам его пусть сидит пресвитерство и стоят проворные и легко одетые диаконы, ибо они уподобляются матросам и надсмотрщикам над гребцами по бокам корабля; а по их распоряжению в другой части здания пусть сядет народ со всем безмолвием и благочинием, а женщины — отдельно, и они пусть сядут, соблюдая молчание (в иудейской синагоге мужчины также сидели и до сих пор сидят отдельно от женщин. — Прим. авт.).
В середине же чтец, став на некотором возвышении, пусть читает книги Моисеевы и Исуса Навина, книги Судей и Царств, книги Паралипоменон и книги о возвращении; сверх сего — книги Иова и Соломона и книги пророков.
Когда совершатся два чтения, другой кто-либо пусть поет песни Давыдовы, а народ пусть подпевает последние слова стихов. После этого диакон или пресвитер пусть читает Евангелие.
После же молитвы, одни из диаконов пусть занимаются приношением евхаристическим».
Как мы видим, здание раннехристианской церкви и богослужение в нем не слишком похожи на современные православный и католический храмы и применяемые в них богослужебные уставы.

106
107

Согласно археологическим и историческим данным первые христианские храмы как отдельные культовые здания начали появляться с IV века, когда церковь перешла под защиту государственной власти. В связи со стремительным увеличением числа верующих служители, к сожалению, не пошли по пути увеличения количества или размера молитвенных домов, а принялись строить величественные храмы, которые сочли более достойными для государственной религии, тем более что это было поддержано государственными ассигнованиями. Свои храмы церковь зачастую возводила на месте языческих или просто перестраивала их. Поэтому отчасти понятно, откуда взялось такое стремление к монументальности: христианская религия, став государственной, сочла невозможным иметь религиозные строения, уступающие в великолепии сносимым языческим храмам, которые обладали красотой и величием.
В первых храмах, как и в существовавших до IV века христианских молитвенных домах, не было иконостаса и алтаря, но имелись кафедры (возвышения) для проповеди, баптистерии (бассейны) для крещения и иногда комнаты для принятия Вечери.
Литургия, иные ритуальные богослужебные действия и обряды начали входить в церковь постепенно. Сегодня многие православные христиане введены в заблуждение тем, что одна из литургий носит имя апостола Иакова. Они уверены, что Иаков — брат Иисуса Христа — был автором этой литургии. На самом деле официальное православие никогда так не утверждало. Из самого названия следует, что данная литургия носит имя апостола. А ее авторство Иакову приписывает лишь церковное предание. Вот, что о литургиях, и в частности о литургии Иакова, можно прочитать на сайте православной церкви «Православие.ру» (www.pravoslavie.ru ) в новостной информации от 31.01.2006 г. «Впервые совершена литургия апостола Иакова в скиту Ново-Тихвинского монастыря» и на официальном портале Томской епархии (www.petripavel.tomsk.ru) в материале «Литургия святого апостола Иакова»:
«В первые годы христианства литургия совершалась не по устоявшемуся образцу, а была плодом молитвенного горения предстоятеля... Постепенно обретенный опыт — последование молитв и священных действий — закреплялся и складывался в устойчивый чин богослужения. Таким образом сложились чинопоследования литургий, носящих имена апостолов: например, литургия апостола Иакова, апостола Марка, антиохийская литургия 12-ти апостолов и другие».
А вот, что о вхождении в церковь богослужения по строго регламентированному уставу пишет протоиерей православной церкви Александр Борисов (1939 г.), кандидат богословия, президент Российского библейского общества в своей книге «Побелевшие нивы» (гл. 3):
«В начале любого семинарского пособия по литургике можно прочесть, что в самые первые века существования христианства не было единого богослужебного устава. Были библейские псалмы, раннехристианские гимны, были молитвословия или песнопения, слагаемые самими верующими или пресвитерами и епископами раннехристианских общин. Позже, особенно со времен Константина Великого (IV в.), с целью упорядочения богослужения (точнее, его единообразия), в крупных религиозных центрах — Константинополе, Иерусалиме, в монастырях — стали вводиться богослужебные уставы, или типиконы. Типикон, называемый Иерусалимским, появился в VI в. ... Всевозможные дополнения вносились в Типикон вплоть до XI в. В России ныне действующий Иерусалимский устав (Типикон) был введен в начале XV в.».
В церкви первых веков не только не было общеобязательных литургий, но и вообще не было богослужений, напоминающих те, которые

108 

проходят в современных храмах. Раннехристианские источники не подтверждают факт проведения в церкви первых трех веков какого-либо сложного ежедневного служения и тем более круглосуточного. Верующие периодически собирались вместе, лишь придерживаясь установленного ими самими общего плана проведения собраний. Вот, как описывает еженедельные собрания христиан своей поместной церкви апологет Иустин Мученик (прибл. 100—165 гг.) в труде «Первая Апология» (п. 67):
«В так называемый день солнца (ныне воскресенье. — Прим. авт.) бывает у нас собрание.. ; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать там прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда ... приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом — аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров (раздаются хлеб и вино. — Прим. авт.), над коими совершено благодарение, а к небывшим они посылаются через диаконов».
Тот факт, что христианские общины в первые три века н. э. собрания проводили по установленному ими порядку, не является подтверждением того, что Бог разрешил, и тем более повелел, вводить в новозаветную церковь ритуалы и церемонии. Безусловно, Творец не приемлет беспорядка, «потому что Бог не есть Бог неустройства» (1 Кор. 14:33). Однако не нужно путать порядок в собрании при богослужении, который, конечно, угоден Создателю, с многочисленными сложными длительными церемониями и обрядами, которыми постепенно начало «обрастать» христианство.

XIV. СЛУЖИТЕЛИ В БИБЛИИ И СОВРЕМЕННОМ ХРИСТИАНСТВЕ

Как же вошло заблуждение в церковь? Конечно, не сразу, а постепенно. И естественно, это было не умышленное отступничество, а медленное удаление от учения Господа и апостолов. Причины произошедшего просты и понятны. Бог дал наказ любое человеческое учение сверять со Священным Писанием: «Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис. 8:20, см. также Деян. 17:11). Но со временем служители церкви стали все больше и больше внимания уделять жизнедеятельности церкви, жизни внутри церкви, храмовым богослужениям, обрядам, иерархической структуре и пр., но все меньше вниканию в учение Божие и сверке вводимых новаций с письменами пророков и апостолов. То есть постепенно в религиозной жизни христиан важнее стала «форма», а не «содержание».
Давайте поразмышляем над тем, чем сегодня духовенство исторически распространенных церквей отличается от христианских служителей, какими они описаны в Новом Завете.

XIV.I. СВЯЩЕННИКИ В ВЕТХОЗАВЕТНОМ И НОВОЗАВЕТНОМ ПИСАНИИ

Ветхозаветное еврейское слово кохен** (священник) происходит от глагола кохан** — быть священнодействующим, совершать священное служение, т. е. приносить жертву и совершать служение в храме. Священниками

109

при ветхозаветном храме (скинии, святилище) были представители семьи Аарона — первого Первосвященника из колена Левина (см. Исх. 29:9, Исх. 40:13-15). Вспомогательные функции ааронидам в служении при скинии помогали осуществлять Израильтяне из других семей колена Левина, так называемые левиты (см. Чис. 3:5-10, Чис. 18:1-4, 1 Пар. 23:27-32).
Новый Завет перечисляет христианских служителей (см. 1 Тим. 3:2,8, Деян. 14:23): епископ (греч. episkopos*) — надзирающий; пресвитер (греч. presbuteros*) — старейшина, глава общины; диакон (греч. diakonos*) — служитель. При этом Новый Завет ни разу не называет их священниками, ведь со смертью Иисуса пропала необходимость служения в храме. Стоит отметить, что в русском Синодальном переводе Нового Завета все же один раз ошибочно употреблен термин священство по отношению к деятелям церкви «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14). Однако в оригинале греческого текста на месте слова священство стоит пресвитерство (presbuterou*).
Как мы уже не раз говорили, ранее посредством священников грех людей попадал в святилище. То есть священники являлись посредниками между Богом и людьми. Иисус исполнил обрядовую часть закона Моисея, став и жертвой, и священником. Как заместительная жертва, Он Своей кровью искупил наши грехи (см. Еф. 1:7, Евр. 9:12, 1 Ин. 1:7, Рим. 3:24, 1 Кор. 6:20). А как священник, Христос стал священнодействователем скинии истинной на небе (см. Евр. 8:1,2) — отныне единственным посредником между людьми и Богом Отцом:
«Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5).
Поэтому когда сегодня мы слышим, что для обращения к Богу за прощением грехов нужны посредники в виде священников, нужно знать — это утверждение не имеет библейского основания. Новый Завет об этом ни разу не говорит. О посредничестве мы более подробно поговорим позднее, в главе «Нужны ли посредники?».
Однако священство не исчезло совсем из Нового Завета. В Ветхом Завете священниками Бог называл не только служителей скинии. Одной из задач священства являлось обучение людей  царством священников ... уделом из всех народов» (Исх. 19:6,5). Так и в свете Евангельской вести апостол Петр царственным священством по отношению к неверующим назвал всех христиан: «Вы — род избранный, царственное священство ... люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас» (1 Пет. 2:9, см. также 1 Пет. 2:5). Ему вторил и апостол Иоанн: «Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему» (Откр. 5:9,10, см. также Откр. 1:6, Откр. 20:6).
Сравните эти высказывания о христианах и евреях. Не правда ли, видно, что в них изложена одна мысль. Как при Ветхом Завете, так и при Новом Творец желает, чтобы избранные Им люди являли всем народам Славу Великого Единого Живого Бога (см. 1 Пар. 16:24). Посмотрите, что об этом говорит апостол Павел:
«Быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия» (Рим. 15:16).
Таком образом, в Новом Завете уже нет священников — служителей храма, раз ветхозаветное храмовое служение исполнилось в Иисусе, но осталось священство в виде всех христиан, несущих миру священнодействие благовествования о Боге.

XIV.II. КРОТОСТЬ И АВТОРИТЕТ

В Евангелие мы видим, как Иисус дает строгое наставление Своим ученикам не возвышаться один над другим: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф. 20:25-27, см. также Мк. 9:35, Мф. 19:30).
Апостолы исполняли это наставление и, в свою очередь, передавали его своим ученикам:
«Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими» (1 Фес. 2:7).
«Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя» (Флп. 2:3).
Павел неоднократно учил сотрудников Христа кротости:
«Кротость ваша да будет известна всем человекам» (Флп. 4:5, см. также Флп. 4:11,12, 2 Кор. 6:3-6, 2 Кор. 10:1, Еф. 4:2, Кол. 3:12, 1 Тим. 6:11).
То есть, согласно воли Божьей, между христианами не должно быть какого-то главенства и лидерства. У церкви только один глава — Иисус: «Христос глава Церкви» (Еф. 5:23), а все христиане — братья (см. Мф. 23:8, Еф. 1:22,23, Еф. 5:30, Кол. 1:18). Причем это должны были понять не только служители, но и простые верующие, часть из которых уже в апостольские времена начали возвышать своих духовных учителей. Апостол Павел указывал христианам Коринфа на это заблуждение:
«Ибо когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», то не плотские ли вы? Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я (Павел. — Прим. авт.) насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1 Кор. 3:4-7, см. также 1 Кор. 1:12,13).
Конечно, Бог не терпит анархии. Но истинный порядок в церкви должен быть основан не на иерархической подчиненности, а на смирении и взаимном уважении. Петр по отношению к служителям говорил:
«Младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5:5).
Павел ему вторил:
«Это, братия, приложил я.., чтобы вы научились от нас ... и не превозносились один перед другим» (1 Кор. 4:6, см. также Еф. 5:21).
В наставлениях апостолов мы видим не только необходимость поддержания порядка в общине, то есть повиновение пастырям, «потому

110
111

что Бог не есть Бог неустройства» (1 Кор. 14:33), но и обязательность соподчинения, смиренномудрия и запрет превозношения одних над другими, что говорит о демократических основах управления церковью в поисках Божьей мудрости без доминирования каких-либо личностей — «мужу глава Христос» (1 Кор. 11:3). То есть апостолы не учили развитию централизованной власти и принятому сегодня почитанию мнения высокопоставленных служителей. Ранее в главе «Камень, на котором основана церковь» мы уже вспоминали случай, когда Павел учил Петра, указывая на его ошибки, хотя Павел был гораздо моложе и в то время имел меньший авторитет среди апостолов (см. Гал. 2:11,14). А о знаменитых старших братьях по вере Иакове, Петре и Иоанне Павел говорил: «В знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал. 2:6).
Надеюсь, вы уже поняли, что Новый Завет содержит много наставлений о недопустимости возвышения людей. Значит, данная тема является важной составляющей Евангельской вести. В одной из проповедей Христос пояснил Свое отношение к превознесению одних верующих над другими. Обращаясь к народу и ученикам, Иисус дал четкие наставления будущим христианам:
«Не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос. Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:8-12).
Между тем сегодня церковных служителей называют батюшка, святой отец, духовный наставник, падре, папа. Почему христиане преступают такой прямой запрет Господа? Может, они думают, что в Библии допущена ошибка? Ведь отцами мы называем своих биологических отцов, как же перестанем это делать? Да и учителя у нас в школах есть и наставники на работе. Конечно, в Библии не может быть вероучительных ошибок и противоречий. Если внимательно с самого начала прочитать текст 23 главы Евангелия от Матфея, все встанет на свои места.
Здесь Христос обращается к будущим христианам (см. Мф. 23:1). Он запретил тем, кто станут служителями, именовать себя учителями и наставниками, как это делали религиозные лидеры того времени — книжники и фарисеи:
«Книжники и фарисеи ... любят ... чтобы люди звали их: учитель! учитель!» (Мф. 23:2,6,7).
Также Иисус запретил христианам называть служителей отцами (см. выше Мф. 23:8-10). И речь здесь не о возвышении людей до претен-дования на славу Божью и именования себя Богом Отцом, как сегодня пытаются толковать эти стихи некоторые представители исторических конфессий. Христос этим наставлением предупредил, что человек не должен становиться для другого человека духовным авторитетом. Иисус предвидел заблуждения церковных лидеров, которые, ошибаясь сами, могли ввести в заблуждение свою паству. Ведь многие люди зачастую всецело доверяют тому, кого считают своим наставником, учителем, называют отцом. Они верят ему на слово, порой не желая даже проверить услышанное, более того, стыдясь это сделать. Запрещая христианским служителям называть себя наставниками и учителями, а верующим обращаться к ним, называя отцом, Иисус желал не допустить в дальнейшем возвышения духовных учителей. Авторитет у человека должен быть только один — это Бог Отец и Христос.
Мы уже видели, что первые авторитарные проявления начались в церкви при апостолах (см. в главе «Обманчивость времен» 3 Иоан 1:9,10). Тогда же и сами верующие начали чересчур почитать христианских лидеров. Апостол Павел упрекал таких братьев: «У вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов». Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (1 Кор. 1:12,13, см. также 1 Кор. 3:4-7).
Задумайтесь, почему многие иудеи не признали в Иисусе долгожданного Мессию (Христа)? Почему иудеи гнали христиан, считая их сектантами-богоотступниками? Все потому, что верующие евреи доверяли авторитету своих духовных учителей — фарисеев и книжников. А те боялись потерять паству, привычное уважение народа, положение в обществе, материальный достаток и поэтому «закрывали глаза», не желая видеть исполнившиеся в Иисусе многочисленные пророчества Писания. Нечто похожее происходит и по сегодняшний день. Люди следуют за духовными лидерами, слепо доверяя им во всем. Они и не догадываются, что те, в свою очередь, также слепо доверяют своим учителям — духовным наставникам, а те — своим. И так до самих епископов, которые всецело верят духовным отцам церкви — почившим «святым» старцам. В итоге такие верующие, будучи уверенными в исполнении ими воли Божьей, на самом деле нередко следуют предписаниям таких же, как они людей.
Некоторые представители исторически распространенных церквей в виде аргумента, опровергающего необходимость буквального исполнения запрета Иисуса именовать духовного наставника отцом, приводят в пример апостола Павла, который называл служителя Тимофея возлюбленным сыном (см. 2 Тим. 1:2, 1 Тим. 1:2,18). Если ученик — сын, размышляют они, значит, и наоборот, духовного учителя можно назвать отцом. Однако такой вывод можно сделать, лишь не желая прибегнуть к простому анализу Священного Писания. Из текста Нового Завета видно, что Павел знал Тимофея еще юношей, был хорошо знаком с его матерью и бабкой (см. Деян. 16:1, 1 Тим. 1:2-5). Поэтому нет ничего удивительного в том, что апостол называл Тимофея как братом (см. 2 Кор. 1:1, Кол. 1:1, Флм. 1:1), так и сыном. Также по-отечески Павел обращался к христианам Коринфа, объясняя это тем, что образно является их духовным родителем, так как первый принес им весть о Христе и принимал вместе с Силой и Тимофеем активное участие в их духовном росте (см. Деян. 18:1-11, 2 Кор. 1:19). Поэтому он прибегал к такой метафоре, чтобы коринфяне образумились и вспомнили то, чему он их учил: «Вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4:14,15, см. также Гал. 4:19, 3 Ин. 4, Деян. 20:31).
В целом же нет ничего общего между именованием учеников «детьми», обращением к хорошо знакомому молодому человеку «сын» и применяемым сегодня почетным званием «отец» ко всем церковным служителям, в том числе незнакомым или малознакомым, что говорит о заочном уважении к ним, готовности подчинения, повиновения и послушания их указаниям без спора и сомнений. Вот почему в православии ученик при монастыре называется послушником. Он не должен сомневаться

112
113

в том, чему его учит духовный отец. Именно для того, чтобы минимизировать возможность вводить в заблуждение верующих на основе их слепого доверия своим наставникам, Иисус дал христианам такой прямой и однозначный запрет: «Не называйтесь учителями ... и отцом себе не называйте никого на земле ... и не называйтесь наставниками» (см. Мф. 23:8-10).
Конечно, и учителя в школе, и наставники на работе, и биологические отцы всегда будут так именоваться. И в церкви были и останутся учителя и наставники (см. выше 1 Кор. 4:14,15, см. ниже Еф. 4:11, а также Деян. 13:1, Рим. 12:7, 1 Кор. 12:28, Евр. 13:7,24). Главное, чтобы они, самовозвышась, сами так себя не называли, верующих не просили и даже не позволяли им этого. Повторим, что духовный авторитет, о котором говорил Иисус в Евангелие от Матфея 23:8-12, может принадлежать только Богу — Его учению, изложенному в Священном Писании.
Хочется отдельно отметить, что православные священники, я думаю, всем сердцем верят, что служат Богу правильно, исполняя волю Создателя. И это естественно, ведь будучи студентами семинарии от уважаемых преподавателей они слышат массу аргументов в защиту позиции своей конфессии. Кроме того, они сами много часов провели за книгами авторитетных богословов, подтверждающими или не опровергающими учение их церкви. Поэтому подавляющее большинство православных служителей искренне считают себя правыми, а представителей других конфессий — заблуждающимися.
Однако нужно понимать, что также искренне считают себя правыми служители всех других вероисповеданий. И не без оснований. Так, например, иудеи, получили избрание и закон от Самого Бога. Древневосточные церкви убеждены, что сохранили чистоту, так как своевременно вышли из отступающей от апостольского учения церкви. Католики знают, что их много и они как прежде едины, и т. д. Но ведь несмотря на то, что служители всех конфессий уверены в истинности своего вероучения, разумеется, все религии кто дальше, а кто ближе находятся относительно настоящей истины, которая всего одна и существует независимо от людей. Значит, многие уважаемые духовные лидеры обязательно ошибаются несмотря на то, что бы они сами о себе и других не думали.
Причем это заблуждение бывает достаточно серьезным. Иисус предупреждал, что Его истинных последователей будут гнать, в том числе и глубоко верующие люди:
«Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин. 16:2).
Как мы увидели, вероучение каждой конфессии держится на авторитете духовных учителей. Поэтому так важно правильно расставлять приоритеты — на первое место ставить не авторитет людей, а неизменное учение Божье, к чему и призывал Иисус в рассмотренном нами выше тексте Евангелия от Матфея 23:8-12.

XIV.III. ВОЗВЫШЕНИЕ И ОТДЕЛЕНИЕ ОТ МИРА

Вспомним, что церковь, являющаяся собранием верующих (см. главу «Символ веры»), — это тело Христово. В этом теле все члены имеют свои функции. «Мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй.. ; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием» (Рим. 12:5-8, см. также 1 Кор. 12:12,27,28, Кол. 1:18,24, Еф. 4:11). Как и в любом теле, все члены церкви равнозначны и необходимы. Апостол Павел так говорил об этом: «Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее» (см. 1 Кор. 12:18,21,22).
А что делается сейчас? После того как умерли апостолы и их близкие ученики, церковные служители постепенно начали отделяться от «рядовых» верующих. Понемногу епископы и пресвитеры становились не только и не столько руководителями административно-хозяйственной деятельности церкви, но, главное, авторитетами в области вероучения. А после «срастания» с государством «тело» церкви координально изменилось: служители, позабыв о целостности тела церкви и равенстве перед Богом всех его членов, окончательно превратились в отдельную касту — христианское священство (клир), а простые верующие — в мирян. Одновременно стали возрастать материальное положение и социальный статус высокопоставленных служителей. Этому ли учили христиан Иисус и апостолы? Первые служители Христа, несмотря на обширную паству, не жили в постоянном материальном изобилии. Посмотрите, как Павел пишет о труде ради Господа и своей нетребовательности:
«Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:33-35).
«Я ...   хотя терпел недостаток, никому не докучал» (2 Кор. 1:8, см. также 1 Кор. 4:11, 2 Кор. 11:27, Флп. 4:12).
Апостол Петр, обращаясь к пастырям, завещал, чтобы они служили «не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1 Пет. 5:3).
Со временем не только положение в обществе, но и одежда стали выделять церковный клир. Вы не задумывались, во что одевались апостолы и первые христианские служители? Их облачение ничем не отличалось от одежды обыкновенных людей. Ведь все христиане просто являлись членами общин, в которых из прихожан были избираемы и поставляемы диаконы (служители) и пресвитеры (старосты). А над несколькими общинами для согласования их взаимодействий между собой и другими церквями были поставляемы из опытных верующих епископы. Это исторический факт, который и не пытаются опровергать богословы. Вот, что об истории возникновения священнических одежд писал православный богослов Александр Мень в книге «Таинство, слово и образ» (глава «Одеяния»):
«В ранней Церкви не было специальных культовых одежд. Исключение составлял «талит», кусок материи, которым в Иерусалимской общине, молясь, покрывали плечи и голову. Со временем возникла потребность в облачениях, отвечающих торжественности момента. Надевая их, служитель должен был отрешиться от всего будничного, осознать себя предстоящим Богу».

114
115

Как же сегодня одеты священники? В однотонные рясы, как бы символизирующие смирение и аскетизм. Но их скромный наряд зачастую украшают «дорогостоящие» элементы атрибутики: кресты размером с ладонь и др. А по праздникам скромность пропадает вовсе: одежда высоких иерархов может содержать чуть ли не килограммы драгоценных камней и металлов. Их мантия шьется индивидуально на заказ из изысканных материй. Такой гардероб сложно сравнить с одеянием учеников Христа. Посылая их на проповедь, Иисус запрещал им брать с собой даже перемену одежд, ведь Бог Сам позаботится о всем потребном для Своих служителей: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания» (Мф. 10:9,10, см. также Мк. 6:8,9).
Праздничное священническое одеяние популярные церкви объясняют опять же примером ветхозаветных священников, забывая о том, что времена первого завета давно прошли и что «нарядное» одеяние по закону Моисея имел лишь один Первосвященник (см. Исх. 28 гл., Исх. 29:5-9,29).
Представьте себе, что Павел, другой апостол или любой христианин-миссионер, жившие в первые три столетия после Христа, одев рясу либо какое-то другое нынешнее облачение церковного клира, понесли бы Евангелие по миру... Их бы не поняли ни иудеи, ни их священники, которые были практически в каждом городе существовавшей тогда Римской империи, ни язычники, ни сами христиане. Кто это пришел? Почему так одет?
Специальные облачения христианские служители начали одевать спустя столетия после Христа, когда церковь стала государственной, а клир уже заметно выделялся среди мирян, именно для усиления этого эффекта. И, конечно, нарядность одежд стала соответствовать должности священнослужителя. А чуть позже любому клирику нельзя стало даже выходить из дома в «неприличной одежде» под страхом наказания. Об этом говорит 27 правило VI Вселенского (православного) Трулльского собора 691—692 гг.:
«Никто из числящихся в клире да не одевается в неприличную одежду, ни пребывая во граде, ни находясь в пути, но всякий из них употребляет одежды, уже определенные для состоящих в клире. Аще же кто учинит сие: на одну седмицу да будет отлучен от священнослужения».

Со временем и звания иерархов начали отражать высоту их положения в церкви и обществе. До сих пор официальные регалии служителей Христа заставляют усомниться в скромности людей, которые их носят. Сравните «брат» из Евангелия (см. Мф. 23:8, Деян. 28:15) и «Владыка», «Святейший», «Ваше Святейшество», «Его Высокопреосвященство», «Ваше Высокопреподобие» и др. Согласно ветхозаветному Писанию, Первосвященник был один и именовался так, будучи первым и главным между священниками (см. Исх. 29:5-9,29, Чис. 20:25,26, Чис. 35:25). А откуда сегодня взялась такая масса превозносящих титулов? Над кем Владыка владычествует? Кого Святейший святее? Более того, неужели человек — слуга Божий — может быть более свят, чем Сам Господь? Посмотрите, православный патриарх именуется «святейшим», в то время как Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух в Библии названы просто святыми: «Отче Святый» (Ин. 17:11, см. также Ис. 43:15, Ос. 1:9), «Иисус ... Святый Божий» (Мк. 1:24, см. также Деян. 3:14, Деян. 4:27), «Дух Святый» (Деян. 13:2, см. также Лк. 3:22, Лк. 12:12).
Вспомните, что Иисус завещал своим ученикам не возвышаться ни друг перед другом, ни перед паствой. Он дал им и конкретные запреты: не именоваться отцами, ни даже наставниками, но братьями (см. Мф. 23:8-11). Несложно себе представить, как все изумятся, если сегодня простой прихожанин католической или православной церквей назовет служителя, а тем более высокого иерарха, братом, как предписывает Евангелие.
С тех пор как церковь перешла под покровительство государства, в ней мы видим настоящий чиновнический аппарат: священники выделяются из прихожан своим одеянием, использованием богослужебного языка, не скрываемым якобы более высоком духовном положении перед Богом. Все клирики просят называть себя батюшками, отцами и даже не против, когда им целуют руки и подол. По телевидению без стеснения показывают, как малые служители за архипастырями носят шлейф мантии и т. д. Разъезжают иерархи церкви сегодня в кортежах представительского класса, как процветающие бизнесмены и влиятельные политические деятели. Для контраста вспомните, что Иисус с апостолами между селениями передвигались не на богатых колесницах и в Иерусалим Христос въехал не на коне, а на осле. Задумайтесь, какая огромная разница между Господом и теми, кто называет себя лишь Его учениками и слугами. А ведь Иисус предупреждал своих последователей: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего» (Мф. 10:24, см. также Ин. 13:16).
Апостолы учили служителей церкви быть положительным примером во всем как внутри общины, так и вне ее, чтобы не допускать повода к упреканию в чем-либо христиан:
«Надлежит ему (епископу. — Прим. авт.) также иметь доброе свидетельство от внешних» (1 Тим. 3:7).
«Во всем показывай в себе (епископу Титу. — Прим. авт.) образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность, слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого» (Тит. 2:7,8).
К сожалению, со временем понятия «монах», «поп», «кардинал» и подобные им из-за корыстного и далеко не святого поведения некоторых представителей духовенства иногда стали вызывать у людей неприязнь вместо уважения. Священники становились объектом для насмешек, неположительными героями романов, сказок и анекдотов. Вспомните, например, популярное произведение А. С. Пушкина «Сказка о попе и о работнике его Балде» или роман А. Дюма «Три мушкетера».

116
117

XIV.IV. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

В 313 году императоры Рима Константин и Лициний издали совместный указ, известный как Миланский эдикт, о свободе вероисповедания. Отныне были прекращены всякие гонения на христиан. Более того, было приказано вернуть им все имущество, отобранное во времена преследований. Из документа явственно следовало о благоволении императоров к этой религии. Как мы знаем, чуть позже, в 325 году, Константин инициировал проведение первого Вселенского христианского собора, в котором принимал активное участие.
Конечно, религия, превратившаяся из гонимой в господствующую, сразу начала притягивать к себе приверженцев, к сожалению, ведомых не только религиозными побуждениями. Если ранее из-за периодических преследований в рядах христиан были лишь искренние и глубоко верующие люди, обладающие стойкостью, братской любовью, чтущие учение Ииуса вплоть до самопожертвования, то в период процветания в церковь хлынул поток безразличных к религии людей, движимых меркантильными или политическими соображениями. Естественно, ведь принадлежать к популярной в государственных кругах церкви стало престижно. Тем более быть служителем в такой церкви стало почетно и выгодно. Власть не уставала осыпать христианское духовенство милостями и даровать им привилегии, ведь теперь клир помогал государству управлять народом. В таких условиях, безусловно, иерархами христианства желали стать и становились далеко не всегда истинно верующие люди. Не напрасно Христос предупреждал: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» (Мф. 6:24, см. также Лк. 16:13). Не зря Господь устами апостола Иакова говорил: «Дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4:4).
В 380 году император Феодосий I Великий подписал эдикт, провозгласивший христианство государственной религией Римской империи. Затем с 384 по 391 годы им были изданы несколько указов, запретивших под страхом наказания отправление языческих обрядов.
То есть с конца IV века уже христианство стало гонителем язычества.

XV. БИБЛЕЙСКИЕ ПОНЯТИЯ СВЯТОСТИ, ПРАВЕДНОСТИ, ПОСРЕДНИЧЕСТВА И ИХ ИЗМЕНЕНИЕ СО ВРЕМЕНЕМ

Возвышение служителей не могло не принести за собой и иных отклонений от учения Библии. Среди клира выше остальных стали превозноситься известные деятели церкви. Почитание за ними оставалось даже после их смерти, причем зачастую в большей степени, чем при их жизни. К сожалению, простое возвышение со временем превращалось почти в обожествление. И вместо умерших, покоящихся в могиле заслуженных христиан люди получили вечно живых безгрешных «святых» заступников, находящихся на небесах и имеющих пропуск к престолу Бога, чтобы ходатайствовать за пребывающих на земле. Сейчас мы попробуем разобраться, насколько данное учение исторических церквей соответствует Священному Писанию.

XV.I. БИБЛЕЙСКИЕ ПОНЯТИЯ «СВЯТОСТЬ» И «ПРАВЕДНИК»

Сначала я предлагаю вспомнить то, о чем мы рассуждали в главе «Не многолетние только мудры». Необходимо осознать, что при жизни все «святые» были обыкновенными людьми, мало чем отличавшимися от сегодняшних хорошо известных либо чем-то выдающихся членов вашей церкви. А значит, естественно, они имели человеческие недостатки и слабости. Библия говорит, что нет ни одного безгрешного человека: «Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23, см. также Рим 3:9, 3 Цар. 8:46, 2 Пар. 6:36). Священное Писание показывает, что апостолы, пророки и патриархи были обычными людьми: Петр допускал лицемерие (см. Гал. 2:11-14), Павел считал себя грешным (см. Рим. 7:14-25), Варнава с Павлом имели разногласия (см. Деян. 15:36-40), пророк Иона уклонялся от исполнения воли Господа и роптал против явленной Им милости к ниневетянам (см. Иона 1:3, Иона 4:1), Иаков в сговоре с матерью Ревеккой обманул отца, чтобы получить первородство (см. Быт. 27 гл.), десять основателей колен Израиля — дети Иакова — продали в рабство своего брата Иосифа (см. Быт. 37 гл.) и т. д. Библия утверждает, что безгрешен только Иисус Христос: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор. 5:21, см. также 1 Пет. 2:22, 1 Ин. 2:1, 1 Ин. 3:5, Евр. 4:15).
Тем не менее умерших выдающихся христиан церковным решением стали возводить в ранг «святых» и возносить на небо. И, конечно, первыми такой «чести» удостоились апостолы. Поэтому, давайте посмотрим, что они говорили об отношении к себе других людей.
Апостол Петр во время своего изобилующего чудесами служения не давал преклонить перед ним колени:
«Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, пав к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек» (Деян. 10:25,26).
Также Павел и Варнава после произведенных исцелений не позволяли себя «обожествлять»:
«Мужи! что вы это делаете? И мы — подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них» (Деян. 14:15).
Такое скромное поведение апостолов абсолютно соответствует духу первой церкви. В прошлых главах мы много рассуждали о кротости учеников Христа. Поэтому апостолам никто не поклонялся. В церкви они считались более опытными и уважаемыми среди равных братьев христиан. У них были помощники, но не было слуг и прислуги. Они имели огромное количество последователей, но не были богаты и даже терпели лишения, неся Евангелие по миру (см. 2 Кор. 6:3-5). То есть апостолы не могли даже помыслить разрешить возвышение себя, а не Христа (см. 1 Кор. 1:12,13). Возможно, благодаря такому самозабвенному служению апостолов понятию «святой» начали приписывать значение абсолютной чистоты и безгрешности. Однако ни ветхозаветное, ни новозаветное Писание ни одного верного Богу человека не называет святым, как чистым и безгрешным. Все дело в произошедшем за столетия искажении смысла понятия святости.
Согласно словарям Стронга и Винокурова, в Новом Завете слово святость представлено греческим словом hagios*, которое обозначает: 1) святой, благочестивый, праведный, 2) посвященный; в Ветхом — еврейским кадош**, переводимом также: 1) святой, 2) посвященный.

118
119

В Еврейской энциклопедии, электронный вариант которой можно посмотреть на сайте www.eleven.co.il, в статье «Святость» можно прочитать:
«В Библии святость обозначается словом кодеш ... а то, что считается святым, — кадош. Еврейские экзегеты, следуя традиции галахического Мидраша (Сифра к Лев. 19:2), трактуют глагол с корнем тр (кдш) как «быть отделенным», «обособленным».
Бог, источник святости, именуется Святой (Кадош). Предметы, места, лица и действия, связанные со служением Богу или посвященные Ему, приобретают святость.
Поскольку святость есть сущность Бога, Библия рассматривает моральное совершенство как существенный аспект святости».
Таким образом, согласно мнению языковедов, исследующих Библию, и иудейских богословов, термин святость в Священном Писании обозначает: 1) отдаленность от греха и 2) отделенность, посвященность для Бога. Давайте рассмотрим эти два аспекта слова святость:
Первый аспект. Отдаленность от греха, нечистоты и беззакония.
В этом смысле по-настоящему святым является только Бог: «Господи ... Ты един свят» (Откр. 15:4). Творец постоянно призывает свой народ: «Будьте святы, ибо Я свят» (Лев. 11:44, см. также Лев. 19:2, Лев. 20:7, 1 Пет. 1:16). При этом, говоря о святости, Создатель не столько учит отстранению от абстрактного зла, сколько призывает не нарушать Свои конкретные повеления. В указанных выше главах книги «Левит» условиями святости Господь называет исполнение заповедей закона Моисея: «Не оскверняйте душ ваших каким-либо животным пресмыкающимся и не делайте себя чрез них нечистыми, чтоб быть чрез них нечистыми, ибо Я — Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» (Лев. 11:43,44); «Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш. Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе» (Лев. 19:2,4); «Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь ... Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти» (Лев. 20:26,27) и др.
То есть, согласно учению Библии, святость — это не просто безгрешность, а исполнение людьми Божьего закона, несоблюдение которого и является грехом.
Ветхий Завет:
«Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят. Соблюдайте постановления Мои и исполняйте их, ибо Я Господь, освящающий вас» (Лев. 20:7,8).
Новый Завет:
«Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести ...   Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1 Фес. 4:3,4,7).
Второй аспект. Отделенность (выделенность) от распространенного, обыденного, мирского с целью приближения к Богу; принадлежность Творцу; избранность, посвященность для Господа.
В таком понимании святыми являются: скиния (см. Исх. 40:9); утварь святилища (см. Чис. 7:1); установленный Творцом день покоя (см. Исх. 16:23); жертвенник (см. Исх. 29:37); приносимые жертвы (см. Лев. 6:25); стан народа Божьего (см. Втор. 23:14); город Иерусалим (см. Неем. 11:1); страна Израиль (см. Иер. 2:3); первенцы сынов Израилевых (см. Чис. 3:13); закон, заповеди Бога (см. Рим. 7:12). Сами по себе эти предметы, люди, места, дни и заповеди не обладают какой-либо чудо-творностью и волшебностью: они лишь избраны либо назначены Богом для определенной Им цели. О чудотворности святынь мы поговорим подробно в главе «Святые места и святые предметы», а пока будем рассуждать о самом понятии святость.
Как уже было отмечено, понятие святость сегодня означает полную чистоту и безгрешность. Поэтому у людей, изучающих Библию, вызывает удивление тот факт, что все иудеи и все христиане названы в Библии святыми.
Ветхий Завет:
«Ты народ святой у Господа Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор. 14:2).
Новый Завет:
«Вы — род избранный ... народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Пет. 2:9).
Чтобы нам легче было разобраться в этом вопросе, давайте посмотрим на применение евреями понятия «святость» в отрыве от непосредственного богопочитания. С незапамятных времен до сих пор обряд бракосочетания у иудеев не может обойтись без одной ключевой фразы. Протягивая невесте золотое кольцо (ранее — кусочек золота), жених говорит: «Отныне ты становишься святой (посвящаешься) для меня согласно закону Моисея и Израиля». После получения согласия невесты все присутствующие провозглашают: «Освящена». С этого момента молодые считаются мужем и женой. Здесь мы видим, что, став женой, девушка становится святой для мужа — отделенной для него, запрещенной для всех остальных мужчин.
Именно в таком смысле Бог называет Себя мужем Своего народа: «Творец есть супруг твой» (Ис. 54:5, см. также Иер. 3:1, Ос. 1:2, Еф. 5:25, Откр. 12:1,6, Откр. 19:7). Евреи, а затем и христиане, заключив с Создателем завет, стали освящены — отделены для Него. Вот почему Творец желает, чтобы мы были Его народом святым — принадлежали только Ему. Вот почему Бог называет Себя ревнителем, когда Его народ совершает прелюбодеяние с идолами и иными богами (более подробно об этом мы будем размышлять в главе «Идолы в Библии»).
Рассуждая о первом аспекте святости, мы увидели, что святыми в Священном Писании именуются люди, принявшие призыв Господа жить не по человеческим постановлениям, а следуя Божьим заповедям. Однако мы понимаем, что как среди евреев после заключения с ними завета на горе Синай, так и в общинах первых христиан были люди, не полностью исполняющие Божий закон. Теперь, дорогой читатель, я надеюсь, вам стало ясно, почему Бог через Своих вестников всех христиан и иудеев называл в Священном Писании святыми. Они были святы пред Господом именно согласно второму аспекту понятия святость. Все иудеи и христиане были избраны Богом, они вступили с Ним в «брачный» завет и названы святым отделенным народом. Естественно, у этого завета, как и у брачного договора, есть свои условия: 1) обоюдная верность; 2) Господь благословит Свой народ при условии исполнения им Божьих заповедей.
Ветхий Завет:
«Поставит тебя Господь народом святым Своим, как Он клялся тебе, если ты будешь соблюдать заповеди Господа Бога твоего и будешь ходить путями Его» (Втор. 28:9).

120
121

«Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня ...   народом святым» (Исх. 19:5,6).
«Господь обещал тебе ныне, что ты будешь собственным Его народом, как Он говорил тебе, если ты будешь хранить все заповеди Его, и что Он поставит тебя выше всех народов, которых Он сотворил, в чести, славе и великолепии, что ты будешь святым народом у Господа Бога твоего» (Втор. 26:18,19, см. также Втор. 33:3, Пс. 49:5, Пс. 148:14, Чис. 15:40).
Новый Завет:
«Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14).
«Совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:13,15,16).
«Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения ... Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы ... потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, — так как истина во Иисусе, — отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:11,12,17,22-24).
«Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение
. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны ...   Слово Христово да вселяется в вас обильно» (Кол. 3:12,15,16, см. также Тит. 2:3, 1 Кор. 14:33, Еф. 1:4,11-18, Еф. 2:13,19, Еф. 3:18-20, Еф. 5:3, Иуд. 1-5, 1 Тим. 2:15).
Теперь давайте рассмотрим еще ряд доказательств тому, что святость в отношении человека в Библии не означает полную чистоту и безгрешность. Из послания к Евреям четко видно, что святые — это не только духовные наставники церкви, но и простые верующие:
«Приветствуйте всех наставников ваших и всех святых» (Евр. 13:24).
В этом же послании, автор святыми называет всех участников дарованного Иисусом спасения:
«Братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр. 3:1).
А сейчас посмотрите, как начинаются послания к Коринфянам. Павел обращается к ним: «Святые».
«Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа ... церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым» (1 Кор. 1:1,2, см. также 2 Кор. 1:1).
Затем апостол говорит, что святые братья — это обыкновенные люди, среди них немного мудрых, сильных и благородных:
«Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1 Кор. 1:26).
Далее в послании Павел не раз указывает христианам Коринфа на их неверное понимание учения Иисуса, различные проступки и слабости:
«Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога» (1 Кор. 15:34, см. также 1 Кор. 1:11-13, 1 Кор. 3:3, 1 Кор. 4:18, 1 Кор. 5:1, 1 Кор. 6:1,7,8, 2 Кор. 12:15-21, 2 Кор. 13:2-10).
Также с обращения к «святым» Павел начинает послания к Римлянам, Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам (см. Рим. 1:7, Еф. 1:1, Флп. 1:1, Кол. 1:2), поучая и назидая далее христиан, живущих в этих городах (см. Рим. 1:11, Рим. 6:3,11-19, Рим. 12:1-3,9-21, Еф. 1:15-19, Еф. 4:1-5, 12,17-32, Еф. 5:1-8, Флп. 1:25-27, Флп. 2:2-5, Флп. 4:8,9, Кол. 1:9-12, Кол. 2:6-8,20-22, Кол. 3:1-10,12-25).
Новый Завет не раз призывал служить святым. Павел говорил: «А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым» (Рим. 15:25, см. также 1 Кор. 16:15, 2 Кор. 8:4, Евр. 6:10, 1 Фес. 5:27).
Конечно же, здесь не идет речь об услужении апостола святейшим церкви, а о служении, посвящаемом всем христианам.
Апостол призывал к поможению святым, говоря о благотворительной помощи — сборе братьям из других городов, где был неурожай:
«Для меня впрочем излишне писать вам о вспоможении святым, ибо я знаю усердие ваше ... Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением ... Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу» (2 Кор. 9:1,2,12).
Сегодня святым принято молиться, обращаясь к ним за помощью, однако апостолы призывали братьев христиан молиться за «святых»:
«Молитесь во всякое время ... со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6:18).
Просили апостолы молиться и о них самих:
«Братия! молитесь о нас» (1 Фес. 5:25, см. также 2 Кор. 1:11, 2 Фес. 3:1, Кол. 4:3, Евр. 13:18, Флп. 1:19).
Безусловно, в этих стихах идет речь о необходимости молиться христианам друг за друга — «молитесь друг за друга» (Иак. 5:16).
По аналогии со святостью понятие «праведность» также не обозначает безгрешность. Не без греха были многие библейские герои, названные праведниками. Авраам, не доверяя Богу, дважды готов был поступиться честью своей жены Сарры (см. Иак. 2:23, Быт. 12:11-13, Быт. 20:2), Моисей убил египтянина (см. Исх. 33:11, Евр. 11:24, Втор. 34:10, Исх. 2:12), Давид взял чужую жену Вирсавию и отправил на смерть ее мужа Урию (см. 3 Цар. 9:4, Евр. 11:32, 2 Цар. 11:3,4,15), Лот, упившись вином, дважды допустил инцест со своими дочерьми (см. 2 Пет. 2:7, Быт. 19:30-36) и т. д.
Среди людей как нет святых, в смысле безгрешных, так не встретить и праведных:
«Нет праведного ни одного ... потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:10,23, см. также Еккл. 7:20).
Истинно праведен только Христос, именно через Его чистую, невинную Кровь спасутся люди, принявшие за свои грехи жертву Иисуса:
«Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных» (1 Пет. 3:18, см. также Рим. 5:17, 2 Кор. 5:21, 1 Ин. 3:5).
Праведниками, как и святыми, Библия называет не абсолютно безгрешных людей, а тех, кто старается жить правильно, согласно заповедям Творца:

122
123

«В сем будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди пред лицем Господа, Бога нашего, как Он заповедал нам» (Втор. 6:25).
«Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен» (1 Ин. 3:7).
«Если кто праведен и творит суд и правду, ... к идолам ... не обращает глаз своих, жены ближнего своего не оскверняет ... никого не притесняет, должнику возвращает залог его, хищения не производит, хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою, в рост не отдает и лихвы не берет, от неправды удерживает руку свою, суд человеку с человеком производит правильный, поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он праведник ... говорит Господь Бог» (Иез. 18:5-9, см. также Иез. 3:21, Пр. 24:16, Пс. 36:30,31, Пс. 111:1-7, Мал. 3:18, Мф. 25:37-40, 1 Пет. 4:18, Рим. 5:19, Рим. 6:19, 1 Кор. 6:9-11).
Праведники в Библии никогда не упоминаются в сравнении с обыкновенными людьми, мол, праведники — это лучшие из народа, но всегда — с грешниками, а именно с беззаконниками. Выше мы уже видели, что «грех есть беззаконие» (1 Ин. 3:4) — это несоблюдение законов Создателя. То есть Писание праведникам противопоставляет тех, кто пренебрежительно относится к мудрым заповедям Творца:
«Благословения — на голове праведника, уста же беззаконных заградит насилие» (Пр. 10:6).
«Грешников преследует зло, а праведникам воздается добром» (Пр. 13:22).
«Правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается» (Иез. 18:20, см. также Иез. 18:24,26, Иез. 33:12,13, Мф. 9:13, Лк. 15:17).
Таким образом, в соответствии с учением Библии святой и праведник — это простые люди, которые стараются жить по заповедям Творца.

XV.II. НУЖНЫ ЛИ ПОСРЕДНИКИ?

Во многом почитание святых и обращение к ним за помощью связано с неверным представлением людей об удаленности и неприступности Бога. Многие верующие ищут посредника, чтобы через него обратиться к Творцу с молитвой и быть более уверенными, что их просьбы донесены до Господа. Между тем Библия говорит, что Создатель рядом с каждым из нас. Более того, Он вникает во все наши дела:
«С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих ... Он создал сердца всех их и вникает во все дела их» (Пс. 32:13,15).
«Иду ли я, отдыхаю ли — Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе ... Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою» (Пс. 138:3,5).
«Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян. 17:27, см. также 1 Пар. 28:9, Пс. 15:8, Пр. 24:12).
Иисус говорит, что у людей даже «волосы на голове все сочтены» (Мф. 10:30, Лк. 12:7).
Библия нигде не упоминает о посредниках, которые нужны для общения с Богом. Наоборот, все Священное Писание учит, чтобы верующие со своими молитвами обращались непосредственно к Творцу. Ни Ветхий Завет, ни Новый не описывают, как верующие приходили к священнику или служителю, чтобы через него пообщаться с Богом. Ветхий Завет:
«И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас» (Иер. 29:12).
«Народ! надейтесь на Него во всякое время; изливайте пред Ним сердце ваше: Бог нам прибежище» (Пс. 61:9, см. также Плач. Иер. 2:19, Иер. 33:3, Ис. 1:18, Зах. 10:1, Пс. 49:15).
Новый Завет:
«Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (Флп. 4:6, см. также Деян. 8:22).
В соответствии с учением Библии для заступн'e1ратился бы, предал бы дело мое Богу» (Иов. 5:1,8).
«Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! иначе кто поручится за меня?» (Иов. 17:3).
«Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:16).
Даже Ангелы не могут отвечать на молитвы людей и запрещают Себе поклоняться, направляя верующих только к Богу:
«Я, Иоанн ... пал к ногам Ангела.. , чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись» (Откр. 22:8,9, см. также Откр. 19:10).
Библия говорит, что Ангелы лишь исполняют волю Творца:
«Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр. 1:13,14, см. также Кол. 2:18, Пс. 103:4, Евр. 1:7).
Хотя самый малый Ангел больше любого человека на земле, в том числе великого пророка Иоанна Крестителя:
«Из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя; но меньший в Царствии Божием больше его» (Лк. 7:28).
То есть мы видим, что в целом Библия не учит обращаться к посредникам. Даже Ангелы, которые превыше всех святых людей, направляют верующих напрямую к Богу.
Однако Новый Завет от ветхозаветного Писания в этом вопросе все же имеет отличие. Евангелие внесло коррективы в ветхозаветные отношения между Богом и человеком. Ранее люди за совершенный грех в молитве раскаивались перед Богом (см. Пс. 50:6), а затем приносили жертву. Грех посредством крови жертвенного животного через посредничество священников попадал в святилище, где через обряд очищения в День Искупления (Йом Киппур) «прощался» Богом. Жертва Сына Божьего изменила ситуацию. Теперь для прощения греха нам достаточно лишь искреннего раскаяния (см. в следующей главе 1 Ин. 1:9) и воспоминание Голгофского креста, где за этот грех умер Иисус. Кровь Сына Божьего
 
124
125

примирила и вновь соединила Творца и человека. Теперь у людей появился истинный посредник — Первосвященник великий, прошедший небеса (см. Евр. 4:14), который, тоже быв человеком, может сострадать нам в немощах наших (см. Евр. 4:15). Сегодня Иисус является для людей заместительной жертвой за грехи и одновременно Первосвященником, то есть Ходатаем и Единым Посредником перед Богом Отцом. Об этом Библия говорит прямо, и очень сложно данные стихи истолковать как-то по-иному:
«Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5).
«Через Него ... имеем доступ к Отцу» (Еф. 2:18, см. также Еф. 3:12, Ин. 14:6).
«Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:24,25).
«Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа» (1 Ин. 2:1, см. также Рим. 8:34, Ис. 53:12).
Внимание! Даже являясь единым Первосвященником, Посредником и Ходатаем, Иисус учил молиться Богу Отцу напрямую, а не через Себя. Посмотрите, как выглядит это наставление:
«Один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться» (Лк. 11:1). Иисус ответил: «Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно .Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах.» (Мф. 6:6,9). Далее идет знаменитый текст молитвы «Отче наш». При этом в молитве Христос разрешил ссылаться на Себя: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин. 16:23); «Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю» (Ин. 14:13). Посмотрите, Иисус Сам принимает участие в ответе на наши возвания и, несмотря на это, просит все же обращаться в молитве не к Нему, но напрямую к Отцу. Что уж тогда говорить о предполагаемых «заступниках», если Иисус Христос, являясь на основании Библии истинным и единым Посредником, Первосвященником, Ходатаем и одновременно Господом, наказывал людям молиться не Ему, а непосредственно Отцу.
Итак, взывая сегодня к посредникам, верующий поступает не так, как учит Священное Писание, — в молитвах обращаться непосредственно к Богу Отцу, а Единым Посредником между человеком и Богом считать Иисуса Христа (см. выше 1 Тим. 2:5).
Таким образом, предлагая сегодня своих священников и святых в качестве посредников для общения с Богом, церкви отчасти претендуют на роль Иисуса — Его священническое, посредническое, ходатайствен-ное служение в небесном храме (см. выше Евр. 7:24,25, а также Евр. 8:1,2, Евр. 9:24). В своем самовозвышении некоторые церкви зашли так далеко, что уверены в делегировании им Богом права принимать участие даже в прощении грехов людей.

XV.III. КТО МОЖЕТ ПРОЩАТЬ ГРЕХИ?

Сегодня в некоторых христианских церквях с исповеданием грехов принято идти к священникам. В католичестве и православии покаяние даже является одним из таинств. Согласно их вероучению, неисповедан-ный в церкви грех может остаться не прощенным на небесах. Власть священства принимать исповедь и прощать от имени Бога грехи теологи исторически распространенных конфессий основывают на следующих стихах Нового завета:
«Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:23).
«Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18, см. также Мф. 16:19).
С этими словами Иисус обращался к апостолам. Давайте теперь разберемся, о чем именно здесь говорил Христос своим ученикам. Мы уже отмечали, что для верного понимания Библии нельзя рассматривать отдельные стихи с их отрывом от контекста. В значительной части случаев каждый текст нужно толковать исключительно в свете повествования всей главы или даже всего послания. Если это сложно, то — нужно искать в Свяшенном Писании места, где более полно изложена та же мысль. И конечно, всегда нужно помнить, что ни один текст Библии не может противоречить остальному её учению.
С первого взгляда, кажется, что Христос в приведенных стихах разрешил своим ученикам прощать грехи простых людей и уста-навли-вать для них правила духовной жизни. Однако, кроме этих текстов о власти апостолов над паствой Иисус больше никогда не говорил. Более того, как мы увидели в предыдущей главе, Христос призывал всех обращаться с молитвами напрямую к Богу Отцу. Этому же учили пророки и апостолы. В чем же дело? О чем тогда говорят данные тексты?
Все просто. Если внимательно прочитать предыдущие стихи 18 главы Евангелия от Матфея, пазлы мозаики встанут на свои места.
«Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:15-18).
Иисус здесь обращается к ученикам, как к представителям Его церкви на земле. Он говорит о необходимости внимательного отношения к каждому из ее членов в отдельности. Христос объясняет им подробно, как нужно вразумлять согрешающих христиан: прежде всего — лично, затем с помощью двух-трех братьев, ну а после прибегать к авторитету церкви. При этом, при разбирательстве каждого конфликтного случая христиане должны искать Божьей воли, так как принятое ими решение может оказать влияние, как на их земное существование, так и на небесное. То есть, в рассматриваемых текстах говорится о внутрицерковном разрешении спорных вопросов между братьями.

126
127

Впоследствии апостол Павел не раз говорил о необходимости применения справедливого христианского суда. Он учил все конфликты и моральные проступки братьев рассматривать внутри церкви, не прибегая к помощи мирской власти:
«Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? ... Вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? Но брат с братом судится, и притом перед неверными» (1 Кор. 6:1,4-6).
«Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1 Тим. 5:20, см. также 1 Кор. 5:1-5,12,13).
Так было и во времена Ветхого Завета. Дела среди народа Божьего открыто судили начальники в народе, священники и специально поставляемые судьи: «Если по какому делу затруднительным будет для тебя рассудить ... и будут несогласные мнения ... приди к священникам левитам и к судье, который будет в те дни, и спроси их, и они скажут тебе, как рассудить» (Втор. 17:8,9, см. также Исх. 18:19-22, 2 Пар. 19:8). Суд, производимый в соответствии с законом Божьим, благословлялся Создателем: «Когда Господь воздвигал им судей, то Сам Господь был с судьею и спасал их» (Суд. 2:18).
Но право разрешать спорные ситуации между людьми никоим образом не позволяло ранее и не позволяет сегодня духовным учителям вносить изменения в закон Божий и отпускать от имени Творца грехи людей. К сожалению, популярные церкви словами Господа о разрешении, связывании и прощении пользуются для подтверждения богоугодности и законности принимаемых ими различных решений. Христианские священники даже не хотят задуматься, что на всем протяжении Священного Писания Бог никогда и никому не давал похожих полномочий. Наоборот, Творец всегда ждал от Своих служителей поиска и исполнения Его воли. Так, Моисей и Аарон не вошли в Землю обетованную за неверное выполнение Божьего повеления у вод Меривы (см. Чис. 20:11,12,24). Практически все герои веры ошибались (см. главу «Понятия святости и праведности»), за что получали воздаяние, потому что являлись лишь людьми. Весь Божий народ, включая священство (см. главу «Обманчивость времен»), периодически наказывался Творцом за отступление от Его закона, и в конце концов не признал и казнил Его Сына. Апостолы тоже оступались. Таким образом, Библия нам показывает, что в значительной части случаев избранные Богом люди нарушали Его волю, всегда не без последствий для себя и окружающих:
«От всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:48).
Естественно, просто невозможно, чтобы неизменный, мудрый, справедливый Бог вдруг забыл об этом и передал христианским служителям столь весомые права — действовать от Его имени: прощать или не прощать грехи людей, да еще и руководить небесами. Наоборот, в Новом Завете Бог акцентирует внимание на том, что судия всех — только Он:
«Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4:5).
«Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» (Иак. 4.12).
Желание руководить Богом и небесами, видимо, было почерпнуто христианской церковью из язычества после смешения с ним. В большинстве языческих религий считается, что жрецы, знахари и шаманы могут навязывать богам свою волю. При хорошем посреднике и щедрой оплате языческие боги послушно идут на поводу у заказчиков. Видимо, плохое знание Библии, но высокое самомнение церкви (ведь она стала государственной религией Римской империи — огромнейшего государства на земле) сыграло свою роль. Христианские священники, видя в Новом Завете упомянутые тексты, действительно поверили в исключительность и безгрешность церкви и авансовое благословление Богом всего, чтобы ни делали ее представители. В католичестве это выразилось в учении о непогрешимости Папы, а в православии — о непогрешимости их церкви. Однако такая вероучительная система предрасполагает к заблуждениям. Ошибки ряда Пап относительно проводимой ими в церкви и в мире политики для многих людей стали теперь очевидны. И в православии, с главенством Соборов, ситуация не менее проблематична. Ведь если ошибался один уважаемый христианин и находил поддержку своих современников, то введенная теологическая концепция, «прижившись» в церкви, воспринималась последующими поколениями уже как канон «святой» церкви, который нельзя было поставить под сомнение, так как это означало бы подвержение сомнению учения о непогрешимости церкви. То есть заблуждение, однажды войдя в православную церковь, уже не могло покинуть ее лоно. Поэтому ошибки со временем могли только множиться.
Библейский Создатель неба, Земли и Вселенной не таков, как Его хотят Себе представить многие верующие, — послушно внимающий гласу своих служителей. Творец всегда исполняет только то, что является справедливым и необходимым в данном конкретном случае, не внимая даже просьбам великих пророков:
«И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» (Иер. 15:1, см. также Чис. 23:7,8,19,20).
Несмотря на самовозвышение и кажущуюся силу власть имущих людей, и на то, что они вроде добиваются своих целей, как бы получая благословения Свыше своим деяниям, в конце концов, рано или поздно, во всех случаях на Земле свершается воля Божья:
«Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8,9).
«С клятвою говорит Господь Саваоф: как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится, ибо Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? рука Его простерта, — и кто отвратит ее?» (Ис. 14:24,27, см. также Пс. 32:16, Пс. 36:12-15, Пр. 16:9, Пр. 19:21).
Поэтому Творец желает, чтобы Его дети всегда во всех своих делах искали именно Его волю:
«Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф. 6:9,10).
«Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2).

128
129

«Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой» (Пс. 142:10, см. также Ин. 7:17, Ин. 9:31, Кол. 1:9,10, Мф. 7:21, Ездр. 10:11, Пс. 39:9).
Как мы уже говорили в предыдущей главе, согласно Священному Писанию человеку не нужны посредники для общения с Богом. Поэтому Библия никогда не учила за прощением грехов и с исповедью обращаться к Божьим служителям. С исповедью и раскаянием в своих грехах Священное Писание всегда направляло людей напрямую к Творцу, ведь только у Него прощение.
Ветхий Завет:
«Я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31:5).
«Ты слышишь молитву; к Тебе прибегает всякая плоть» (Пс. 64:3).
«Обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле» (Дан. 9:3).
«Итак молитесь Богу, чтобы помиловал нас» (Мал. 1:9).
«Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис. 55:7).
«Господи! услышь голос мой.   у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою» (Пс. 129:2,4, см. также Ездр. 10:11, Пс. 41:9, Пс. 50:3-6,11, Пс. 78:10, Пс. 102:12, Ис. 1:18, Иез. 18:30, Иов. 33:26, Мих. 7:18,19).
Новый Завет:
«Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне ... прости нам долги (в Лк. 11:4 — грехи) наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:6,12).
«Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1:9).
«Покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего» (Деян. 8:22).
«Всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (Флп. 4:6).
«Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:16, см. также Деян. 20:21, Еф. 1:16, Иак. 1:5, 1 Тим. 5:5, 2 Тим. 1:3, Флп. 1:4).
В Писании имеется масса примеров покаянных молитв и других просьб Господу. Все они были обращены напрямую к Создателю: Ездра (Ездр. 9:5,6), Неемея (Неем. 1:4-6, Неем. 4:9), Давид (2 Цар. 24:10, Пс. 24:12), Даниил (Дан. 9:4,19), Маной (Суд. 13:8,9), Исаия (Ис. 33:2), Иеремия Иер. 14:7,20), Манассия (2 Пар. 33:13, 2 Пар. 36:24), Мардохей и Есфирь (Есф. 4:17), Анна (1 Цар. 1:10,27), Иов (Иов. 7:20) и др.
При этом в Священном Писании не описывается, что евреи по одному или группами ходили бы с исповедью, покаянием или за молитвенной поддержкой к какому-нибудь патриарху, пророку или священнику. Хотя читатели, знакомые с Библией, могут в виде возражения привести тексты Писания, где одни люди заступались перед Богом за других. Действительно, в Библии есть примеры, когда герои веры, впрочем как и простые верующие, молились за других людей: Авраам просил за царя Авимелеха, пожелавшего его жену Сарру (см. Быт. 20:7), фараон через Моисея и Аарона взывал к Богу об избавлении Египта от язв (см. Исх. 8:8), Моисей просил Бога пощадить народ, когда тот после заключения завета вновь впал в идолопоклонство (см. Исх. 32:11), Иов молился за своих друзей (см. Иов. 42:8), царь Езекия молился за свой народ (см. 2 Пар. 30:18-20), по слову Илии пошел дождь на землю (см. 3 Цар. 17:1, 3 Цар. 18:41-45) и несколько других. Однако все эти примеры объединяют общие черты: во всех этих случаях молящиеся не были постоянными просителями Бога за людей и они на момент обращения к ним были живы (вопрос о состоянии человека после смерти мы рассмотрим позднее). Описанные ситуации являются частными, всегда абсолютно индивидуальными примерами как просьб, так и ответов Творца на молитвы верующих.
Выше мы уже отметили, что Создатель не всегда удовлетворяет просьбы даже Своих избранников (см. выше Иер. 15.1), будь их молитвы за себя или за кого-то другого. Ведь Создатель в отличие от просящего видит всю ситуацию как изнутри, так и снаружи. Поэтому если необходимо человека вразумить, то Господь это сделает в интересах самого человека:
«Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду» (Иер. 29:11, см. также Ис. 48:17,18).
Если же человека нужно наказать, то наказания нельзя полностью избегнуть. Конечно, благодаря искренним молитвам, при условии наступившего раскаяния, наказание может существенно смягчиться, но грех не пройдет бесследно (см. Евр. 9:22). Как мы уже отмечали в главе «История грехопадения. Если можно изменить закон», любой грех всегда будет иметь последствия. Посмотрите, Создатель по молитве Моисея отменил истребление народа Израилева, роптавшего на Него множество раз, но все же не дал войти отступникам в Землю обетованную (см. Чис. 14:11-23). Создатель, как врач, иногда вынужден удалять очаг заражения, чтобы обезопасить остальное тело. Творец, являясь любящим Отцом, хочет воспитать нас — своих детей — праведными и, главное, спасти для вечной жизни, поэтому зачастую Он просто вынужден вразумлять нас через наказания:
«Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячиро-дов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания» (Исх. 34:6,7).
«Я буду наказывать тебя в мере, но ненаказанным не оставлю тебя. Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это, потому что грехи твои умножились» (Иер. 30:11,15).
«Господь долготерпелив и велик могуществом, и не оставляет без наказания» (Наум. 1:3).
«Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Пр. 3:11,12, см. также Евр. 12:5-8, Иов 5:6,17, Иов 33:14-20, Ис. 26:9,10, Чис. 14:18, 1 Кор. 11:31,32, 2 Кор. 14:16,17, Откр. 3:19).
Итак, патриархи и пророки, согласно тексту Библии, иногда заступались за людей, но это, повторим, всегда были индивидуальные, открытые, во всеуслышание молитвы к Творцу. При этом основные «посреднические» функции избранников Божьих заключались в научении верующих законам Создателя, разрешении по справедливости спорных, конфликтных ситуаций между людьми, а не в молитвенной поддержке отдельных верующих перед Господом:

130
131

«И сказал Моисей тестю своему: народ приходит ко мне просить суда у Бога; когда случается у них какое дело, они приходят ко мне, и я сужу между тем и другим и объявляю уставы Божии и законы Его. Но тесть Моисеев сказал ему ... будь ты для народа посредником пред Богом и представляй Богу дела его; научай их уставам и законам Божиим, указывай им путь Его, по которому они должны идти, и дела, которые они должны делать; ты же усмотри из всего народа людей способных, боящихся Бога, людей правдивых, ненавидящих корысть, и поставь их над ним тысяче-начальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десяти-начальниками; пусть они судят народ во всякое время и о всяком важном деле доносят тебе, а все малые дела судят сами» (Исх. 18:15-22).
Как вчера, так и сегодня встречаются люди с сильной верой. Именно доверие Богу и уверенность в Его помощи являются одним из главных условий ответа Создателя на молитву:
«Да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак. 1:6,7).
«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1, см. также Мк. 11:23,24, Мф. 21:22).
Также немаловажным условием для получения просимого является праведность человека, который взывает к Господу:
«Много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16).
«Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин. 15:7, см. также 1 Ин. 3:22, 1 Пет. 3:12, Пр. 15:8, Пр. 28:9).
Именно поэтому к праведным людям с сильной верой тянулись и тянутся маловерные с просьбой помолиться о них. Как мы увидели, молитва человека с большой верой в определенных случаях может оказать помощь. Однако, надеюсь, вы убедились, что согласно учению Библии для вознесения молитвенных просьб Богу вовсе не обязательно искать заступников и посредников. Можно и даже нужно молиться самому. А если сильно желаешь ответа на свою просьбу, необходимо больше об этом молиться и попросить знакомых верующих о молитвенной поддержке:
«Непрестанно молитесь. Братия! молитесь о нас»   (1 Фес. 5:17,25).
«Молитесь друг за друга» (Иак. 5:16).
«Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18:19, см. также Кол. 4:2,3, 2 Фес. 3:1, Еф. 6:18, Евр. 13:18, Рим. 12:12).
И главное, нужно стараться выполнять заповеди Божьи, что несложно (см. Мф. 11:30), чтобы самому стать праведным (см. Втор. 6:25 и главу «Понятия святости и праведности»).
Размышляя о прощении грехов, можно также вспомнить Евангельскую историю об исцелении расслабленного. Когда Христос сказал больному: «Прощаются тебе грехи твои» (Лк. 5:20, см. также Мк. 2:5), то тут же столкнулся с упреками законоучителей Израиля:
«Кто это, который богохульствует? Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Лк. 5:21, см. также Мк. 2:6,7).
Возмущение книжников было обосновано, ведь, как мы увидели, согласно учению ветхозаветного Писания, никто не мог прощать грехи, кроме одного Бога. К сожалению, они не понимали, что пред ними стоит Сам Бог.
Итак, согласно учению Библии, прощать грехи может только Бог.

XV.IV. КАК ВОЗНИК КУЛЬТ СВЯТЫХ

Сегодня христианство насчитывает тысячи святых заступников. Причем для всех случаев имеются свои небесные ходатаи. Есть покровители мореплавателей, святые землепашцев, заступники ткачей, виноделов и т. д. Ну а большинство женщин, конечно, с просьбами обращаются к Марии — матери Иисуса.
Как мы уже увидели, Библия не учит посредничеству и заступничеству. Нет в ней и предпосылок для возвышения Марии. В Евангелие имеется всего один текст, который взят за основу ее возвеличивания. Мария сказала: «Отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1:48).
Глагол ублажать в оригинале представлен греческим словом makarizo*, имеющим перевод «считать (называть) блаженным, счастливым». Это слово образовано от makario*, обозначающего блаженный, счастливый. Блаженным Библия называет счастливого человека, хотя у русскоязычных людей с этим словом связаны другие ассоциации:
«Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его» (Пс. 111:1).
«Блажен, кого Ты избрал и приблизил» (Пс. 64:5).
«Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум» (Пр. 3:13).
«Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем» (Пс. 118:1).
«И сказала Лия: к благу моему, ибо блаженною будут называть меня женщины» (Быт. 30:13).
«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божи-ими» (Мф. 5:5-9, см. также Пс. 31:2, Пр. 31:28, Пс. 93:12, Пс. 111:1, Пс. 143:16, Пс. 127:2, Втор. 33:29, Иов. 5:17, Пр. 14:21, Пр. 29:18, Ис. 30:18, Мф. 13:16, Мф. 16:17, Мф. 24:46, Лк. 10:23, Лк. 11:28).
Таким образом, в Лк. 1:48 слово makarizo*, переведенное на русский язык ублажать, означает никоим образом не поклонение и не почитание, а считание счастливым. Мария была благословенна между женами (см. Лук. 1:28,42), будучи избрана для выполнения Богу угодной миссии — рождения Христа. Именно поэтому она была уверена, что ее будут ублажать, то есть называть счастливой, все народы.
То же греческое слово makarizo* встречается в книге пророка Малахии. В еврейском тексте оно представлено словом, имеющим такое же значение «называть счастливым». Здесь Господь обещает благословение Израильтянам при условии соблюдения ими Божьего закона: «Блаженными называть будут вас (Израильтян. — Прим. авт.) все народы, потому что вы будете землею вожделенною, говорит Господь Саваоф» (Мал. 3:12, см. также Мал. 3:15). Посмотрите, слово makariousin* в данном тексте переведено не «ублажать», а «называть блаженными». Конечно же, здесь речь идет не о том, что евреев станут почитать и превозносить до обожествления другие народы. Здесь говорится, что в случае послушания Творцу, Израильтян будут называть счастливыми за избыток Божьих благословений. Это же слово встречается в Песнях Песней 6:9, описывая отношение подруг к возлюбленной девушке — невесте.

132
133

Из Писания мы видим, что люди ублажали Иова, то есть называли счастливым, высказывая ему почтение, а не превозношение и почитание, когда он жил праведной жизнью под защитой Бога: «Ухо, слышавшее меня, ублажало меня; око видевшее восхваляло меня» (Иов. 29:11, см. также Иак. 5:11). Большую часть своей жизни он был счастлив, но, как мы знаем, пришлось ему и пострадать.
Именно так и описывает Марию Евангелие. Она была благословенна Богом, имея Сына Мессию, но и многое претерпела за Него. Никто не возвышал ее при жизни. Тем более никто Марию не обожествлял. При этом, действительно, люди, уверовавшие в Христа, считали и продолжают считать ее счастливой.
Безусловно, Иисус любил мать, но не ставил ее выше Своих учеников. Матерью и братьями, то есть близкими Ему людьми, Иисус называл всех христиан, живущих согласно воле Божьей:
«Одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему (Иисусу. — Прим. авт.): блаженно (счастливо. — Прим. авт.) чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны (счастливы. — Прим. авт.) слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11:27,28).
«И пришли матерь и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мк. 3:31-35, см. также Мф. 12:46-50).
Даже умирая на кресте, Иисус поступил с Марией не как Глава церкви, а как любящий сын. Свою мать Он не оставил на попечение учеников, которые через короткое время создадут крепкую церковь, питаемую пожертвованиями многих верующих. Не поставил Он ее и на служение в христианской общине. Но передал мать Иоанну — самому младшему из Своих учеников, который должен был стать ей вместо Него сыном:
«Иисус, увидев матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит матери Своей: Жено! се, сын твой. Потом говорит ученику: се, матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял ее к себе» (Ин. 19:26,27).
Следует отметить, что в Новом Завете Мария упоминается только в четырех Евангелиях (Матфея, Марка, Иоанна и Луки), описывающих непосредственно жизнь Иисуса. Причем мы не видим, что мать следовала за Христом по разным городам во время Его служения, в отличие от многих других женщин, оказывающих посильную помощь Иисусу (см. Лк. 8:1-3, Мк. 15:40,41). Далее, описывая служение апостолов и жизнь первых христиан, Библия много рассказывает о женщинах, ведущих активную работу в молодой церкви, но среди них нет Марии. Помимо Евангелий мать Иисуса лишь однажды упоминается в тексте Нового Завета, но и этот случай связан непосредственно с жизнью на Земле ее Сына — Мария присутствовала при прощании с Иисусом в момент Его вознесения (см. Деян. 1:14).
Между тем Мария сегодня стала одной из самых почитаемых святых. Ей посвящены и храмы, и служения, и иконы. В возвышении Марии церкви пошли каждая своей дорогой. Так, в православии на VI Вселенском Трулльском соборе 691—692 гг., то есть почти через 700

134

лет после рождения Христа, был каким-то образом «установлен» факт безболезненных родов ею Иисуса (п. 79). А католики в 1854 году возвели в догмат непорочное зачатие самой матери Христа.
Если Библия не имеет предпосылок к возвеличиванию Марии и, как мы увидели в двух предыдущих главах, не учит посредничеству и заступничеству перед Богом других «святых», резонно возникает вопрос: «Откуда эти традиции появились в христианстве»? Ответ кроется в истории. Культ святых начал входить в церковь в IV веке параллельно с быстрым обращением языческих масс в христианство. Вот так подтверждает данную хронологию известный православный богослов протоиерей Александр Шмеман (1921—1983 гг.) в своем труде «Введение в литургическое богословие» (гл. «Почитание святых»):
«В свое время модной была теория, согласно которой христианский культ святых быт, по существу, некоей «трансформацией» античного языческого культа богов и героев... Останки святого, а затем и предметы, принадлежащие ему или бывшие в соприкосновении с его телом, стали восприниматься как священные предметы, имеющие способность сообщать свою силу прикасающимся к ним, — вот основа освятительного понимания культа святыгх, появляющегося в Церкви в четвертом веке. Ранняя Церковь (до IV века. — Прим. авт.) окружает останки мученика большим почетом, но ниоткуда не видно.., что этим останкам приписывалась в эту эпоху особая сила, или что от прикосновения к ним ожидается особый сверхъестественный результат! ... С четвертого века в Церкви возникает сначала бытовое, практическое, а затем уже и теоретическое, богословское восприятие святых как особых ходатаев перед Богом, как посредников между людьми и Богом... В этом ходатайственном восприятии меняется первоначальный христоцентрический смысл почитания святыгх. В раннем предании мученик или святой есть, превыше всего и прежде всего, свидетель новой жизни и поэтому образ Христа... Но в новом ходатайственном восприятии святого центр тяжести перемещается. Святой есть ходатай и помощник».
После «огосударствливания» христианства в IV веке вера в Бога Израилева и Его Сына Иисуса начала быстро распространяться по Римской империи зачастую без сопутствующего подробного объяснения, либо вообще навязывалась силой. Сначала (с 313 г.) в ставшую популярной христианскую церковь многие люди пошли, будучи движимы модой и меркантильными соображениями. А затем (с 384 г.) все жители огромнейшей Римской империи уже под страхом наказания были обязаны прекратить почитание своих языческих богов и принять новую религию. Естественно, при таких условиях просто невозможно было избежать наложения одной религии на другую. Вот и сформировалось государственное христианство с элементами язычества. Причем такому симбиозу очень способствовала сама церковь. Конечно, делалось это не умышленно. Тем не менее для обращения народа из язычества в христианство мирские власти и церковь, к сожалению, не гнушались разными методами.
Действительно, как можно было необразованному человеку, всю жизнь имевшему множество богов, сразу начать поклоняться Единому Творцу? «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10, см. также Исх. 20:3). Совсем не просто без надлежащего разъяснения понять вездесущность истинного Создателя. Человеку было гораздо легче продолжать взывать к привычным богам «узкой специализации», которые, как ему казалось, ближе и более расположены понять его личные чаяния. Именно поэтому места языческих богов заняли прославленные представители новой религии, ставшие для людей понятными, родными и любимыми святыми заступниками.

135

Подмечают данную религиозную трансформацию даже атеисты. Вот что об этом писал Ф. Энгельс (1820—1895 гг.) в своем труде «К истории первоначального христианства» (гл. 3):
«Христианство ... могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых».
Если говорить о Руси, славянский бог моря и мореходства Переплут был заменен на возведенного в ранг святых Николая Чудотворца. Покровителем животных стал святой Власий вместо бога Велеса. Место Перуна громовержца и подателя дождя занял Илия пророк. Богинь Рожаниц и Макошь, отвечающих за семью и плодородие, заменила Богоматерь Мария и т. д.
Определенную «связь» между святыми христиан и языческими богами отмечают и некоторые богословы. Так, на сайте Православие.ру (www.pravoslavie.ru ) в материале «Небесных и земных прекрасная Девица» можно прочитать:
«В неразделенной Церкви (до великого раскола 1054 года. — Прим. авт.) почитание Матери Божией противопоставлялось многочисленным и взаимно переплетающимся языческим оргиастическим культам богинь-матерей (Гее, Изиде, Кибеле, Астарте, Диметре, Персефоне и т. д.), отвечающих за плодородие и воспроизводство новой жизни. Противопоставление это прослеживалось даже в хронологии. В частности, церковные торжества в дни Успения и Рождества Приснодевы Марии ... совпадали по времени с языческими празднествами по случаю сбора урожая, завершения сельскохозяйственного цикла и начала следующего».
Конечно, следствием того, что языческие боги нашли свое отражение в культе святых заступников, стало переплетение языческих традиций с новохристианскими праздниками. Эта связь очевидна и хорошо освещена в работах многих современных историков и теологов (на анализе некоторых христианских праздников мы более подробно остановимся в главе «Посты и праздники: библейский взгляд и современная практика»).
Сегодня у каждого человека в зависимости от того, в какой день он родился, какое у него имя, какая профессия, якобы, есть свои небесные покровители, которым следует молиться. Почти в каждом дне церковного календаря есть памятование того или иного святого, а в честь наиболее важных из них устраиваются настоящие праздники. Людям, не знающим Библию, кажется, что в лице ныне святых, а ранее таких же простых людей, они смогут найти понимание. А значит, и заступничество и молитвенную поддержку перед Богом. Однако в Священном Писании написано, что Христос для того и стал человеком, чтобы сострадать нам:
«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:15-16).
Вместо того чтобы раскаяться, захотеть измениться и приступить с дерзновением к престолу благодати для получения милости и помощи, «грешные» люди апеллируют к «святым» именам, надеясь на их праведные заслуги. Но Новый Завет говорит:
«Нет другого имени под небом (кроме имени Иисус. — Прим. авт.), данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12).
Чуть выше мы уже говорили, что Иисус сегодня один является Посредником и Ходатаем за людей: «Через Него ... имеем доступ к Отцу» (Еф. 2:18, см. также 1 Тим. 2:5). «Он ... одесную Бога ... и ходатайствует за нас» (Рим. 8:34, см. также 1 Ин. 2:1, Евр. 7:24,25). То есть наш Ходатай Иисус хорошо понимает всех людей, сострадает нам, так как был искушен во всем, в чем искушаемся и мы. Только Он в отличие от нас выдержал, не допустив грех (см. выше — искушен во всем, кроме греха), чтобы своей чистой кровью заплатить за наши грехи.
Размышляя о святых, желательно задуматься и о самой процедуре возведения умершего человека в этот ранг. Налицо странная ситуация. Человек после смерти, якобы, жил себе в раю кто два года, а кто сто лет, и тут на земле в одной из церковных конфессий решили, что данному праведнику нужно дать пропуск в небесный храм Божий для заступничества за живых «земляков». Получается, что до этого умерший, несмотря на свои заслуги, без одобрения земной человеческой церкви не мог подойти к Творцу. Здесь мы видим, как церковь реализует, якобы, делегированное ей Богом право управлять небесами, о чем мы рассуждали в главе «Кто может прощать грехи?». Получается, что люди указывают мудрому и справедливому Создателю Вселенной, кого приблизить к Себе, а кого нет, через кого они хотят молиться, и кто будет их заступником. Между тем о служении Божьих сотрудников — ангелов, серафимов, херувимов и других небесных воинств — верующие не знают ничего, кроме того малого, что описано в Библии... Да и не должны знать. Об этом однозначно говорил апостол Павел:
«Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмева-ясь плотским своим умом» (Колтианскими добродетелями. История показывает, что при возведении в ранг святых церковь давала «пропуск» к престолу Творца людям, зачастую не имеющим права даже на вход в Царствие Небесное. Слово Божье перечисляет недостатки, которые не позволят людям наследовать вечную жизнь:
«Неправедные Царства Божия не наследуют. Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни му-желожники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6:9,10).
«Прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослуже-ние, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:19-21).
Мало кто знает, что император Константин Великий, ныне равноапостольный святой, принимал активное участие в жизни церкви даже не будучи при этом крещеным. Конечно, можно предположить, что Константин, хоть фактически и не был крещен, но уже претерпел внутреннее обращение, поэтому и был допущен к участию в жизни церкви. Однако факты говорят об обратном. Император обладал суровым нравом. Дружба с христианством не мешала ему издавать жесткие указы, ущемляющие права простого люда, и даже совершать убийства. Вскоре после I Вселенского собора им были умерщвлены собственные жена, сын и зять. 

136
137

Вспомните, что говорил Иисус: «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод» (Лк. 6:43, см. также Мф. 3:10, Мф. 7:16). Что касается крещения, его Константин принял уже на смертном одре в 337 году от служителей ариан, которые незадолго до этого на I Вселенском сом, что спустя некоторое время после решения I Вселенского собора, Константин изменил свое мнение и вновь возвратил ариан к служению. Он даже угрожал отлучением тем епископам, которые не допускали ко крещению верующих, исповедующих арианство. Вот что он писал епископу Александрийскому Афанасию согласно свидетельству самого Афанасия (Великого) (ок. 298—373 гг.), одного из греческих отцов церкви, запечатленному в труде «Защитное слово против ариан» (п. 59):
«Итак, имея указание моей (имп. Константина. — Прим. авт.) воли, всем желающим вступать в церковь, давай невозбранный вход. Если же узнаю, что кому-либо, желающему принадлежать к церкви, возбранил, или преградил ты вход в нее; то немедленно пошлю, кто бы, по моему повелению, низложил и удалил тебя с места».
Среди историков распространено мнение, что Константин защищал христианство не из религиозных побуждений, а сугубо из политических соображений. Огромная империя в те времена была утомлена многочисленными междоусобными войнами за трон. Долго удержать престол не мог ни один император. Люди, имеющие множество богов, с духовной стороны были плохо управляемы и постоянно представляли опасность для власти, будучи легко склоняемыми к мятежам новыми лидерами. Поэтому мудрый император и выбрал мирную религию, основанную на добре, кротости и уважении к властям. Действительно, апостолы учили:
«Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (1 Пет. 2:13,14).
«Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее» (Рим. 13:4,13, см. также Тит. 2:9,10, 1 Тим. 6:1,2, Еф. 6:5-8).
Константин оказался прав. Единая религия, изначально основанная на любви, к тому же благодарная за избавление от гонений, принесла великой Римской империи относительные стабильность и мир. Правда, ненадолго, покуда сама оставалась «чистой».
Князь Киевский Владимир Красное Солнышко, также признанный православием равноапостольным святым, тоже был далек от христианской кротости. Мы уже упоминали, что он был инициатором крещения Руси кровью и мечом, то есть силой и убийствами. Представьте себе, чтобы апостолы Петр, Павел, Иоанн и др. равным с которыми считается Владимир, силой бы навязывали Евангелие и убивали бы язычников и иудеев, отказавшихся принимать христианство. Этого невозможно даже вообразить! Апостолы призывали «побеждать зло добром» (см. Рим. 12:21, см. также 1 Пет. 3:9,11), пользоваться лишь «духовным оружием» — верой и Словом Божьим (см. Еф. 6:10-17, 2 Кор. 10:3-6) и быть кроткими во всем, даже в несении Евангелия противникам: «С кротостью наставлять противников» (2 Тим. 2:25, см. также Флп. 4:5, Еф. 4:2, Иак. 3:11, 1 Тим. 6:11, Кол. 3:12, Гал. 6:1). Потому, что они исполняли заповеди Иисуса: «Любите друг друга! Любите врагов ваших!» (Ин. 13:34, Мф. 5:44).
Прежде чем рассматривать далее исторические факты, давайте остановимся на анализе учения Иисуса о применении насилия. Многие люди сегодня, как и ранее, неверно истолковывают фразу Христа: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10:34). Пользуясь таким «разрешением» Иисуса, забывая все призывы Его и апостолов к любви и кротости, государственные и церковные власти допускали крайнюю жестокость, гонения и войны во имя Христа. Только Бог знает, чем они были более влекомы — ревностным служением Господу или желанием решить собственные экономические и политические задачи. Между тем нетрудно увидеть, что слова Иисуса вовсе не касались насильственных действий. Если прочитать целиком обращение Христа, сразу станет понятно — речь здесь идет исключительно о взаимоотношениях в семье. В следующем предложении Иисус говорит: «Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его» (Мф. 10:35,36). Эта же мысль Христа немного по-другому изложена Евангелистом Лукой: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей» (Лк. 12:51-53). То есть Иисус, который всегда учил любви и прощению, не стал вдруг противоречить Сам Себе, заговорив о мече. Он лишь предупредил о неминуемых разделениях между членами одной семьи: одни будут принимать Его за Христа, а другие — нет. И вторые часто станут препятствием первым в следовании за истинным Господом и Спасителем.
В целом вся Библия основана на любви, ведь «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8, см. также Исх. 34:6, Втор. 23:5). Некоторые люди, читавшие Священное Писание, возразят: мол, в Ветхом Завете описано много войн израильского народа, в том числе и тех, на которые их посылал Сам Бог. Да, это так. Но если внимательно изучать Библию, становится понятно, почему Творец это делал. Создатель никогда не направлял Израильтян воевать со всеми окружающими их народами или силой навязывать язычникам веру в Себя. Он, являя евреям свою великую силу, лишь помог освободить обещанную им, как потомкам Авраама, землю Ханаанскую от племен, там проживающих:
«Заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата: Кенеев, Кенезеев, Кедмонеев, Хеттеев, Ферезеев, Рефаимов, Аморреев, Хананеев, Гергесеев и Иевусеев» (Быт. 15:18-21).
Причем Творец допустил истребление тех народов, только тогда, когда они потеряли в себе все человеческое — имели беспорядочные половые связи, в том числе со своими детьми, родителями и даже совокуплялись с животными, приносили богам в жертву своих детей, занимались магией и мн. др. (см. Лев. 18:3-23, Быт. 15:16, Лев. 20:23, Втор. 18:9-12):

138
139

«Ибо всем этим осквернили себя народы, которых Я прогоняю от вас: и осквернилась земля, и Я воззрел на беззаконие ее, и свергнула с себя земля живущих на ней» (Лев. 18:24,25).
По этим же причинам Господь истребил первых людей потопом (см. Быт. 6:5-7).
Все войны, которые вел израильский народ с позволения Бога, были либо против указанных выше племен, либо защитой от врагов, нападающих на евреев (см. Числ. 10:9, Втор. 28:7, 2 Пар. 20:1,29, Числ. 31:3). Причем отметим, что этими врагами были потомки все тех же народов, от которых Израильтяне «поленившись», нарушив наставления Творца, не очистили до конца землю Ханаанскую, желая побыстрее насладиться спокойной жизнью и плодами легких побед (см. Исх. 23:31-33, Нав. 16:10, Суд. 1:30, Суд. 2:1-3, Числ. 33:50-55, Втор. 7:16, Втор. 20:1618, Числ. 31:14-17). О справедливости Бога более подробно мы порассуждаем в главе «Военные победы икон и других «заступников».
Прекрасно любовь Божья раскрыта в Евангелие. Иисус возвещал: «Блаженны миротворцы» (Мф. 5:9). Ему вторили апостолы: «Старайтесь иметь мир со всеми» (Евр. 12:14, см. также Иак. 3:18, Рим. 10:15, Рим. 12:18, Гал. 5:22, Еф. 6:15). Христос призывал: «Любите врагов ваших» (Мф. 5:44), «Идите, научите все народы» (Мф. 28:19) и предупреждал: «Все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф. 26:52, см. также Откр. 13:10).
Как мы видели выше, апостолы призывали нести Евангелие с кротостью, показывая достойный пример своею жизнью, а не навязывая веру силой. А теперь посмотрите, как нес учение Христа «святой» князь Владимир. К собственному народу он относился хуже, чем некоторые к врагам. По повелению Владимира тысячи простых людей, отказывающихся принять новую веру, были жестоко убиты. В народе даже сложилась поговорка, о чем записано в Иоакимовской летописи: «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем» — оба этих воеводы по поручению Владимира уничтожали язычество в Новгороде. Отметим, что из-за сопротивления народа крещение Руси, то есть насильственное искоренение привычных простому люду языческих богов, продолжалось очень долго — с X по XII века.
Интересна и история выбора Владимиром религии. Многие историки уверены, что князь выбрал православие не из доктринальных убеждений, а из политико-экономических соображений. В те времена из цивилизованного европейского мира только Русь оставалась языческой. Это, конечно, мешало как политике, так и экономике развивающейся страны. Согласно «Повести временных лет» — летописи, датируемой началом XII века, Владимир выбирал вероисповедание между иудаизмом, исламом, католицизмом и православием. В первом ему не понравилось, что Бог прогневан на свой народ, поэтому евреи терпели лишения. Мусульманство не позволяло пить вино, от которого князь не желал отказываться. А католиков Владимир, видимо, опасался, так как в других странах их священство претендовало на вмешательство в управление государством. Поэтому свой выбор Владимир остановил на православии, которое понравилось ему красотой богослужения и не ставило серьезных ограничений перед свободолюбивым правителем. Принятие новой веры сопровождалось решением политических задач: Владимир вытребовал себе в жены сестру византийских императоров Анну и вместе с Константинополем вступил в войну с восставшим византийским военачальником Вардом Фокой.
Посмотрим еще на одного канонизированного «святого» — человека, далекого от понятий любви к врагам и сострадательности. Геннадий (Гонзов), архиепископ Новгородский и Псковский, живший в конце XV — начале XVI веков, отличился своей непримиримостью в борьбе с «ересью». Христиане-реформаторы, которых тогда на Руси именовали жидовствую-щими за призыв вернуться к учению Библии, подвергались жутким казням по приказанию этого доброго «святого». Официальное православие не афиширует подробности некоторых расправ. И не напрасно. В частности, поражает своей жестокостью сжигание на головах живых «неверных» шлемов из бересты с надписью «Се есть сатанино воинство».
История знает и святых Пап — «наместников» Христа на земле, образ которых был далек от эталона нравственности: Сергий III (X в.),
Иоанн XII Октавиан (X в.), Иоанн XVI (X в.), Иоанн XXIII (XV в.), Каликст III (XV в.), Александр VI Родриго Борджа (XVI в.) и др.
Все приведенные здесь факты легко проверить. Данная информация содержится в беспристрастных справочных источниках. Я думаю, уважаемый читатель догадывается, что если объективно взглянуть на земную жизнь многих церковных иерархов и ныне небесных покровителей, то список далеко не святых святых можно будет продолжать долго.

XVI. ИЗОБРАЖЕНИЯ, МОЩИ, СВЯТЫНИ И СВЯТЫЕ МЕСТА: БИБЛЕЙСКИЙ И ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР

Сегодня верующие исторически распространенных конфессий почитают мощи, иконы, святые места и предметы, имеющие какую-либо связь с Богом. Далее на примере православной церкви мы проанализируем отношение к святыням христиан, сверив современные традиции с учением Библии и историческими фактами.
В православии имеется большое количество богословских трудов, объясняющих причины почитания вышеперечисленных святынь, все аргументы которых основаны на пяти основных утверждениях:
1. В ветхозаветном храме и молитвенных домах первых столетий имелись на стенах изображения.
2. Бог явил Себя во плоти Христа, а значит, разрешил лицезреть Его лик.
3. Согласно церковному преданию, первые иконы появились уже при апостолах.
4. В Библии упоминаются святые места и предметы.
5. Иконы и мощи творят чудеса.
Давайте рассмотрим состоятельность данных аргументов.

XVI.I. ИДОЛЫ В БИБЛИИ

На всем протяжении своего повествования Библия учит поклоняться Единому Живому Богу — Творцу неба и Земли. Вторая заповедь Декалога однозначно и четко дает запрет верующим на божественное почитание идолов — кумиров и изображений. Вот так она изложена в Священном Писании и, соответственно, была выбита на каменных скрижалях:

140
141

«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20:4-6).
Иисус повторил эту мысль: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10, Лк. 4:8), цитируя Ветхий Завет (см. Втор. 6:13, Втор. 10:20, 1 Пар. 7:3).
Со стороны некоторых представителей православия можно услышать объяснение: «Мы так и делаем, Единому Богу поклоняемся, а не идолам других богов. А к святыням обращаемся для «приближения» к Творцу».
Однако вторая заповедь дает запрет не просто на поклонение идолам, символизирующим иных богов, а на почитание всего живого и неживого, что не является Самим Богом. Посмотрите, поклонение иным богам Создатель уже запретил первой заповедью Декалога: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:3). Значит, вторая заповедь, не повторяя первую, возвещает не только о других богах. Посмотрите, она и говорит конкретно об ином: кумирах и изображениях. Так что во второй заповеди речь идет не только об идолах, являющихся чужеземными богами. Второй заповедью Бог возвещает, что внимание, направленное Ему, должно все принадлежать только Ему, а не кому-либо или чему-либо. Здесь и в иных местах Писания, говоря о Своих взаимоотношениях с человеком, Творец называет Себя ревнителем (см. Исх. 20:5, Исх. 34:14, Втор. 4:24, Втор. 5:9) — мужем, где Его женой является избранный Им народ: «Творец есть супруг твой» (Ис. 54:5, см. также Иер. 3:1, Ос. 1:2, Еф. 5:25, Откр. 12:1,6, Откр. 19:7). Из текстов Библии четко видно, к чему (кому) ревнует Бог-ревнитель. Какому мужу понравится, если его жена часть любви будет отдавать кому-либо или чему-либо? Каждый супруг будет в гневе, даже если прелюбодеяние не дойдет до интимной близости, а ограничится лишь поцелуями, знаками внимания или ласками. Я думаю, мало кто будет спорить с тем, что, обращаясь к Богу через икону, мощи или святого, верующий этому «посреднику» передает часть своей любви. В отношения между двумя супругами вступает третий, четвертый, пятый. лишние. Все «святые посредники» не являются для людей безликими «проводниками» к небесному Супругу, а приобретают черты, присущие живым личностям: каждая из мощей воспринимается частью земного тела ныне живущего на небесах заступника; знаменитые иконы имеют имена собственные; люди выбирают между двумя иконами дома и пятью в храме — одна всегда милее остальных и именно ей приятнее молиться, а если какая-то икона не помогает, верующий идет к другой; если святой не защищает, проситель обращается к следующему и т. д. Но ведь Бог Один. Верующие, целуя иконы и мощи, предметы внутри которых нет Бога, знают, что Бог Живой, но продолжают прелюбодеяние. Именно это и вызывает ревность Творца.
Как мы увидели в предыдущих главах, только Бог отвечает на молитвы. Молитва втайне (см. Мф. 6:6) иллюстрирует «интимность» отношений между Творцом и каждым человеком. Только Создатель — вторая сторона взаимоотношений. Поэтому понятна категоричность Бога в вопросе любого из разновидностей идолопоклонства. Господь муж-ревнитель через Библию не раз грозно предупреждает о грядущем наказании за неверность:
«За все прелюбодейные действия отступницы, дочери Израиля, Я отпустил ее и дал ей разводное письмо ... Иудея ... явным блудодейством ... осквернила землю, и прелюбодействовала с камнем и деревом» (Иер. 3:8,9, см. также Иер. 3 гл., Иез. 16 гл., Иез. 23 гл., Ос. 2 гл.).
Бог через Священное Писание поясняет бессмысленность и опасность почитания людьми любых изделий рук человеческих:
«Что за польза от истукана, сделанного художником, этого литаго лжеучителя, хотя ваятель, делая немые кумиры, полагается на свое произведение? Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!» Научит ли он чему-нибудь? Вот, он обложен золотом и серебром, но дыхания в нем нет. А Господь — во святом храме Своем: да молчит вся земля пред лицем Его!» (Авв. 2:18-20).
«Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы ... Они не видят и не разумеют. Все участвующие в этом будут постыжены, ибо и художники сами из людей же. Кузнец делает из железа топор и работает на угольях, молотами обделывает его и трудится над ним сильною рукою своею до того, что становится голоден и бессилен, не пьет воды и изнемогает. Плотник ... рубит себе кедры, берет сосну и дуб, которые выберет между деревьями в лесу, садит ясень, а дождь возращает его. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним ... и молится ему, и говорит: «спаси меня, ибо ты бог мой». И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: «половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева?» Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей?» (Ис. 44:6-20, см. также Пс. 113:10-17, Иер. 10:5,14,15).
Как мы уже заметили, Творец в Библии запрещает почитать все кумиры и изображения, даже связанные с Ним. Господь знает, что идолом может стать все, что отдаляет от Него Живого, даже то, что Ему посвящено. Ведь любой предмет, служащий сначала лишь символом Бога, со временем начинает обретать в глазах людей творческую силу, присущую только Создателю. Поэтому именно во 2-й заповеди Господь сказал, что Он ревнитель.
Посмотрите, сразу после получения заповедей и заключения завета с Богом народ израильский, не дождавшись Моисея, взошедшего на гору за скрижалями завета, сделал себе скульптуру бога Израилева:
«И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской.» (Исх. 32:3,4).
Здесь люди не нарушили 1-ю заповедь Декалога, ведь они не нашли себе другого бога. Израильтяне не говорили: «Теперь наш бог телец». Они лишь изобразили Бога, который вывел их из земли Египетской, каким они представляли Его себе — в виде сильного тельца. Однако Творцу это было не угодно, так как народом была нарушена 2-я заповедь:
«Развратился народ ... скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему» (Исх. 32:7,8).

142
143

В Писании также есть пример, когда народ израильский начал служить медному змею, через которого Бог спасал их в пустыне (см. Чис. 21:7-9). Яд змей символизировал убивающий грех. А взгляд на змея, вознесенного Моисеем на знамени по указанию Бога, исцелял людей, будучи актом веры (без целования и прикасания) в небесного Спасителя. Однако впоследствии Израильтяне сделали из медного змея кумира. Несмотря на то, что этот предмет являлся прообразом Христа (см. Ин. 3:14), такое почитание не было угодно Творцу:
«И делал он (царь Езекия. — Прим. авт.) угодное в очах Господних во всем так, как делал Давид, отец его; он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (4 Цар. 18:3,4).
Посмотрите, люди здесь обличаются в том, что они начали служить змею — кадить перед ним и даже дали ему имя собственное Нехуштан. К сожалению, сегодня многие не внимательно читают Слово Божие. А ведь во второй заповеди запрещено не только поклонение, но и служение кумирам и изображениям — «не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:5). Поэтому заявление некоторых представителей исторических церквей: «Мы не поклоняемся, а только почитаем», не является аргументом. Ведь в любом случае, если христиане не поклоняются, то уж определенно служат иконам, мощам и святым, что также является прямым нарушением второй заповеди Декалога. Служение — это действие для кого-то или чего-то. Очевидно, что иконам и мощам устраиваются именно служения: посвященные им крестные ходы, праздники, свечи, молитвословия, песнопения, каждения, особые служения в храме и т. д.
Библейская история о Гедеоне также ярко демонстрирует запрет поклонения предметам, посвященным Богу. Чтобы слава победы не была приписана людям, Гедеон по повелению Господа распустил свое войско и всего тремястами человек одолел армию Мадианитян. Спасенные Израильтяне из трофеев отдали ему каждый по серьге. В память о великой победе, дарованной Богом, Гедеон из собранных украшений сделал ефод, который затем превратился в предмет поклонения для народа, что было не угодно Творцу:
«Из этого сделал Гедеон ефод и положил его в своем городе, в Офре, и стали все Израильтяне блудно ходить туда за ним, и был он сетью Гедеону и всему дому его» (Суд. 8:27).
А в 17 и 18 главах книги Судей Библии высмеивается некий Миха, живущий на горе Ефрем, который поставил в своем доме посвященные Богу Израилеву истукан, литой кумир, ефод и терафим. Для служения в домашней скинии он нанял левита. Впоследствии Израильтянами из колена Дана у него были украдены предметы домашней скинии и перекуплен священник. Идолы, понятно, не сопротивлялись краже. Но Миха, владелец «личного храма», погнался за грабителями. Слово Божие обличает Миху: он жалок, в отчаянии, разрушен весь его мир, он канючит перед обидчиками: «Вы взяли богов моих, которых я сделал, и священника, и ушли». Хотя Живой Бог как был, так и оставался с ним рядом. Затем сыны Дана неподалеку поставили город, истребив живших на том месте людей. Там они служили украденным у Михи идолам, хотя настоящая Божия скиния была в то время в Силоме (см. Суд. 18:31, Нав. 19:51, 1 Цар. 1:3,24).
Согласно тексту Писания, не поклонялись иудеи ни ковчегу, ни храмовой утвари. В скинию, затем в храм Соломона, а потом и во второй храм, построенный после Вавилонского пленения, вообще никто из простых людей не имел права входить. В соответствии с законом Моисея в святилище совершали служение (жертвоприношения, возложение хлебов предложения, каждение фимиамом на жертвеннике курений перед завесой, поддержание огня в семисвечнике) только священники из рода Аарона — каждая семья определенное время в году (см. Чис. 4:16, 2 Пар. 13:10,11). А в святая святых входил лишь Первосвященник и только один раз в году в День Искупления — Йом Киппур (см. Лев. 16:2,34). Вспомогательные функции ааронидам в служении при храме помогали осуществлять Израильтяне из колена Левина:
«И сказал Господь Аарону: ... колено Левиино, племя отца твоего, возьми себе: ... пусть они отправляют службу тебе и службу во всей скинии; только чтобы не приступали к вещам святилища и к жертвеннику, дабы не умереть и им и вам ... а посторонний не должен приближаться к вам. Сыны Израилевы не должны впредь приступать к скинии собрания, чтобы не понести греха и не умереть» (Чис. 18:14,22, см. также 1 Пар. 23:27-32).
То есть ни ковчег, ни храмовую утварь простые верующие и даже левиты, не входящие в семью Аарона, никогда не видели. При перемещении святилища все находящиеся в нем предметы предварительно заворачивались представителями рода Аарона, чтобы их никто не видел, в том числе левиты из рода Каафа, которые носили скинию и ее внутреннее наполнение:
«Когда стану надобно подняться в путь, Аарон и сыны его войдут, и снимут завесу закрывающую, и покроют ею ковчег откровения.. ; и стол хлебов предложения накроют одеждою из голубой шерсти, и поставят на нем блюда, тарелки, чаши и кружки для возлияния ... и возложат на них одежду багряную ... и покроют светильник и лампады его. Когда ... Аарон и сыны его покроют все святилище и все вещи святилища, тогда сыны Каафа подойдут, чтобы нести ... не погубите колена племен Каафовых из среды левитов ... сами они не должны подходить смотреть святыню, когда покрывают ее, чтобы не умереть» (Чис. 4:5-20).
Вышеприведенные библейские тексты доказывают, что в ветхозаветные времена не было, да и не могло быть, поклонения и служения верующих святым вещам святилища (см. 2 Пар. 2:4), ведь никто, кроме священников ааронидов, их никогда даже не видел. Объясняется это просто: Бог запретил верующим лицезреть утварь храма, чтобы исключить возможность обожествлять вещи святилища и поклоняться им, ведь важны были не сами эти предметы, а их функции в служении «очищения» людей от грехов, о чем мы уже размышляли в главе «Обряды».
Сделаем вывод: Библия не только не поощряет почитание посвященных Богу предметов и служение им, но, наоборот, запрещает подобные действия верующим.

144
145

XVI.II. ИЗОБРАЖЕНИЯ В БИБЛИИ И МОЛИТВЕННЫХ ДОМАХ ПЕРВЫХ ХРИСТИАН

Мы увидели, что Ветхий Завет запрещает любое обожествление предметов. Теперь давайте проанализируем библейское учение об изображениях.
От некоторых представителей православия в защиту иконопочитания можно услышать такой аргумент: мол, если вы противники изображений, то тогда и паспорта свои порвите и альбомы семейные... Однако закон Божий к этому не призывает. В заповеди прямо дан запрет на поклонение и служение изображениям и кумирам (см. Исх. 20:5), а не на живопись, скульптуру, фото- и видеоискусство как таковые. То есть суть второй заповеди — не допустить людей до почитания предметов.
Внимание! В Декалоге Создатель акцентировал внимание на том, что данный запрет касается всех изображений: «Не делай себе кумира и никакого изображения» (Исх. 20:4, см. также Лев. 26:1, Втор. 5:8), в том числе представляющих Самого Творца. Бог предвидел возможность попыток изображения Его, а затем поклонения этому образу, поэтому категорично и однозначно предупредил людей:
«Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину» (Втор. 4:15,16).
Не почитались в ветхозаветные времена и изображения херувимов, хотя они использовались в оформлении святилища. Библия повествует, что скиния была украшена вышитыми, а храм Соломона резными херувимами:
«Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою» (Исх. 26:1).
«И покрыл дом, бревна, пороги и стены его и двери его золотом, и вырезал на стенах херувимов» (2 Пар. 3:7).
Храм Соломона имел и другие элементы оформления:
«На всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне» (3 Цар. 6:29).
Мы видим, что скиния, а затем и храм были искусно украшены. Но, конечно, ни священники, ни тем более простые верующие перед стенами святилища не вставали на колени и не целовали ткань и бревна. Вспомните, что Писание категорично запрещало людям, кроме священников из семьи Аарона, входить в скинию. Также херувимы украшали ковчег завета (см. Исх. 25:18), но, как мы уже знаем, ковчег никто не видел кроме, Первосвященника один раз в году.
Аналогичные элементы оформления археологи находят в молитвенных домах и катакомбах христиан первых веков нашей эры. В Православной энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла (www.pravenc.ru) в материале «Византийская империя. Часть IV» можно прочитать следующее:
«Самыми ранними, дошедшими до настоящего времени произведениями христианского изобразительного искусства являются росписи катакомб — подземных кладбищ первых христиан, возникших в период гонений (II — нач. IV в.), сохранившихся в ряде мест Италии (Рим, Неаполь, Сицилия), на Мальте, в Испании, в Сев. Африке. Росписи украшали также стены молитвенных домов христиан, где собиралась община для совершения богослужения».
Стены помещений христиане украшали узорами, цветами, символами, херувимами, библейскими героями и сюжетами, агнцами или пастухами, символизирующими Христа. Вот что об этом пишет наш современник православный игумен Иннокентий (Ерохин) на сайте Владивостокской епархии (www.vladivostok.eparhia.ru) в труде «Нерукотворный образ Спасителя как основа иконописи и иконопочитания»:
«Археологические находки доносят до нас примеры того, как в первые века Церковь выражала свою веру символами в живописи, барельефе и скульптуре, в предметах прикладного значения. Таких символов найдено множество: якорь, рыба, голубь, феникс, павлин, петух, агнец, орел, масленичная ветвь, виноградная лоза и другие. Очень распространенным стало изображение доброго пастыря, соответствовавшего известной евангельской притче, который обычно запечатлен в виде юноши без бороды, с короткими волосами, правильным и симпатичным лицом; в одежде, характерной для древности. Также найдены символические изображения христиан и на библейские сюжеты: Ветхого и Нового Заветов».
Сегодня все желающие могут увидеть творчество христиан II — начала IV веков. До нас дошли сотни хорошо сохранившихся настенных изображений в катакомбах, где христиане хоронили умерших и устраивали богослужения. Все стены пространных пещер украшены росписями. Библейские сцены напоминали верующим поучительные истории из Священного Писания, а символы помогали им помнить основные принципы христианства: голубь — птица Ноя, вестник мира; феникс, сжигающий себя и воскресающий из пепла, — символ Воскресения; павлин — символ бессмертия; масличная ветвь — символ победы над смертью и грехом; корабль — символ церкви, способной спасти человека в море житейских невзгод; якорь — символ вечного покоя после жизненных бурь; рыба — символ Христа, так как начальные буквы фразы «Иисус Христос Божий Сын Спаситель» на древнегреческом языке образуют слово рыба IHTUS — Iesus Hristos Teu Huios Soter* (см. фото стелы III в., живописи римских катакомб II — начала IV вв.).
 
Мраморная стела, начало III века (Stele_Licinia_Amias_Terme)

Фреска в римских катакомбах. Адам и Ева с сыновьями

Фреска в римских катакомбах. Моисей. Чудо истечения воды из скалы

146
147

Наличие живописи в церкви первых столетий православие пытается использовать в качестве аргумента в защиту своих доктрин: мол, те изображения были только началом духовного роста к осмыслению значимости икон. Однако, если посмотреть на факты объективно, то абсолютно понятно, что художественное оформление первых христианских молитвенных домов и катакомб напоминает оформление ветхозаветного святилища и не имеет ничего общего с последующим почитанием изображений, однозначно запрещенным как Ветхим, так и Новым Заветами.
Посмотрите, как Новый Завет продолжает учение ветхозаветного Писания о необходимости служения только истинному Живому Богу:
«Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения» (1 Кор. 10:14).
«Не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги» (Деян. 19:26).
«Они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся ... Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари (творению. — Прим. авт.) вместо Творца» (Рим. 1:21-25, см. также 1 Фес. 1:9, Откр. 9:20).
Культ почитания предметов и изображений проникал в церковь постепенно. Язычники, «наспех» обращенные в христианство, имели свой исторический опыт почитания божеств, собственный менталитет и привычки. Накопленный веками багаж не мог не отразиться на принятой ими новой религии. Заметим, что иудаизм и ислам, которые, как и христианство чтут Бога Авраама и Иакова, до сих пор не используют предметы и изображения в богослужении и при богопочитании. Только в христианстве античное греко-римское наследие принесло такие плоды. Однако, многие истинные христиане, хорошо знакомые со Словом Божьим, с самого начала пытались предотвратить вхождение в церковь всего стороннего. 36-е правило поместного собора в г. Эльвире (Испания), прим. 300—313 гг. провозглашает запрет помещать на стенах церкви живопись, изображающую все, что достойно почитания:
«Изволися нам, чтобы живописных изображений не было в церкви и чтобы то, что почитаемо и поклоняемо, не было изображено на стенах».
Вот что об изображениях писал известный христианский писатель, апологет (богослов, защищающий христианство перед язычеством) Тертуллиан (прибл. 160—230 гг.) в труде «Апология» (пп. 12,16,21):
«Итак, узнайте, истинно ли божество Христа. Если оно таково, что те, которые узнали его, делаются добрыми; то отсюда уже следует, что они отказываются от всяких ложных богов, особенно же таких, которые, скрываясь под именами и изображениями мертвецов, стараются снискать у людей веру в себя, как богов, посредством некоторых знамений, чудес и пророчеств. Гней Помпеи не нашел никакого изображения в храме иерусалимском, который осматривал он тщательно с тем, чтобы открыть там тайны иудейской религии. А во всяком случае, если бы иудеи почитали какое-либо изображение, то оно не должно было бы храниться ни в каком другом месте, кроме их святилища, тем более, что почитание, хотя и суетное, не могло опасаться сторонних зрителей, так как в это святилище дозволено было входить только священникам. Что касается до прочих, то у них задернутою завесою отнята была возможность даже смотреть туда. Сколько бы я ни занимался исследованием ваших богов, я вижу только имена некоторых древних мертвецов, я слышу только басни и открываю религиозные обряды, основанные на баснях. Что касается до самых изображений, то я в них ничего не вижу, кроме того, что они по материалу сестры сосудам и обыкновенной домашней утвари».
В труде «Об идолопоклонстве» Тертуллиан называет идолопоклонством почитание любых изображений (пп. 2,3):
«Многие ... полагают, что идолопоклонство состоит лишь в воскурении или заклании и принесении в жертву, либо в обязательствах, взятых в отношении каких-либо храмов или жрецов ... Но насколько шире смотрит на это Господь... Когда дьявол ввел в мир творцов статуй, картин и изображений всяческого рода, тогда-то и получило от идолов свое название это в то время новое, а впоследствии распространившееся бедствие рода человеческого. С тех пор источником идолопоклонства стало всякое искусство, каким бы образом оно ни создавало своих идолов ... Всякую картину или картинку, что-либо изображающую, следует считать идолом».
А в труде «О зрелищах» (гл. 12, 13, 23), рассуждая о запрете изображений, Тертуллиан акцентирует внимание на невозможности изготовления образа Бога и языческих истоках почитания умерших людей:
«Если Он запрещает делать любые изображения, то тем более — слепки образа Своего. Виновник истины извращений не любит; любое изваяние в Его глазах — подделка. Проникнись же ненавистью, христианин, к искусству, покровителей которого ненавидеть ты обязан!
Всякое почитание предков есть идолопоклонство: то и другое служит мертвым, а в изображениях мертвых обитают демоны. Жертвы, приносимые идолам, приносятся бесам, в них обитающим, будь то статуи умерших людей или мнимых богов. Поскольку те и другие идолы равноценны,— ведь умершие приравнены к богам,— мы должны воздерживаться от почитания тех и других».
Климент Александрийский (150—215 гг.), христианский апологет, в работе «Строматы» (кн. V, 28/4-5, кн. VII, 28/1-4) утверждал, что верующим нужно умом постигать Законодателя, ведь произведения искусства не могут быть божественными, изображения лишь унижают Бога:
«Моисей, только много ранее, заповедовал не творить литые, лепные или рисованные изображения и не поклоняться чему-либо материальному, но обращаться только к умопостигаемому. Ведь сопоставление Божественного величия с предметами видимыми и поклонение умопостигаемой природе посредством материального означает унижение ее через чувственное. По этой причине ... евреи сотворили храм без каких-либо изображений в нем.
То, что сделано руками, сродни материалу, из которого оно сотворено. Так, изделие из слоновой кости есть слоновая кость, изделие из золота — золото. Идолы и храмы, воздвигаемые простыми ремесленниками, созидаются из косной материи и навсегда остаются безжизненными, вещественными и не содержат в себе ничего святого. Как бы ни совершенствовалось искусство, вещество всегда останется верным своей природе. Поэтому произведения искусства не могут считаться священными и божественными».
Вполне определенно о запрете изображения Христа писал отец церковной истории Евсевий Кесарийский, Памфил (263—340 гг.) в письме Констанции (сестре Константина Великого):
«Мы не должны следовать примеру языческих художников, изображающих неизобразимое, чьи образы потому не обладают подлинным сходством. Значит, единственный возможный образ Христа — образ Его уничижения. Однако такие образы запрещены Законом, и в церквях их не бывает. Иметь такие образы означает уподобляться языческим идолопоклонникам. Мы, христиане, веруем во Христа как в Господа и Бога и готовимся созерцать Его как Бога в чистоте сердец наших. Если же мы хотим еще до встречи лицом к лицу в предвосхищении увидеть этот славный образ, есть лишь один Добрый Художник — Слово Божие».

148
149

Ведущий богослов епископ Ириней Лионский (ок. 130—202 гг.) в своей книге «Против ересей» (гл. XXV, 6) также называл язычеством использование гностиками (одним из существовавших тогда еретических течений) изображений Иисуса:
«Другие из них прижигают для отличия своих учеников заднюю часть выпуклости правого уха. Они называют себя гностиками, имеют частью нарисованные, частью из другого материала изготовленные изображения, говоря, что образ Христа сделан был Пилатом в то время, когда он жил с людьми. И они украшают их венцами и выставляют вместе с изображениями светских философов, именно с изображением Пифагора, Платона, Аристотеля и прочих; и показывают им другие знаки почтения, так же, как язычники».
Марк Минуций Феликс, христианский писатель (ок. 200 г.), в книге «Октавий» (п. XXXII) писал о невозможности сделать изображение Бога и поселить Творца в храм, когда истинное Его место в нашем уме и сердце:
«Думаете ли вы, что мы скрываем предмет нашего богопочтения, если не имеем ни храмов, ни жертвенников? Какое изображение Бога я сделаю, когда сам человек правильно рассматриваемый, есть образ Божий? Какой храм Ему построю, когда весь этот мир, созданный Его могуществом, не может вместить Его? И если я человек люблю жить просторно, то как заключу в одном небольшом здании столь великое Существо? Не лучше ли содержать его в нашем уме, святить Его в глубине нашего сердца? ... мы потому и веруем в Бога, что не видим Его, но можем Его чувствовать сердцем».
Христианский ученый Ориген (185—254 гг.) в своем труде «Против Цельса» (кн. 7, LXIII-LXV, кн. 3, XV) писал о неприятии христианами храмов и изображений из-за возможности перейти к поклонению материальным вещам:
«Если скифы... не могут выносить вид храмов, алтарей и изображений, отсюда не следует, что причина, по которой мы возражаем против этих вещей, такая же, как у них. Несмотря на то, что мы не можем терпеть их не меньше, чем они... Скифы ... согласны в этом с христианами и иудеями. Однако, их побуждают к этому совсем другие принципы. Ни одна из этих других групп не питает отвращение к алтарям и изображениям на основании того, что они боятся принизить поклонение Богу и свести ее к поклонению материальным вещам... Невозможно одновременно знать Бога и обращать молитвы изображениям.
Мы желаем открыто исповедывать возвышенные начала нашей веры; мы их вовсе не скрываем. Напротив, в тех людях, которые желают к нам приходить, мы в самом начале стараемся пробудить презрение к идолам и всевозможным изображениям; мы внушаем им более уже не оказывать тварям то почитание, которое приличествует Богу, мы направляем их мысли к высшей цели и приводим их к Творцу Вселенной; затем мы указываем, что обетованный (Мессия) явился, — и все это на основании пророчеств, которые Его возвещают и говорят о Нем (их ведь очень много), а также на основании Евангелий и изречений Апостольских».
Известный христианский ритор Луций Целий Лактанций (приб. 250—325 гг.) в своем труде «Божественные установления» (кн. 2) писал о близости Живого Бога и невозможности сосуществования христианской религии и изображений:
«Подобие человека кажется нужным в то время, когда он далеко. Но оно становится ненужным, когда он рядом. Однако, в случае Бога, Дух и влияние Которого находятся везде и никогда не могут отсутствовать, ясно, что изображение никогда не нужно. Насколько же лучше, следовательно, оставить бесполезные и бесчувственные объекты и вместо этого обратить глаза в том направлении, где находятся трон и обиталище истинного Бога. Без сомнения, там, где есть изображение, нет религии. Потому что религия состоит из божественных вещей, а нет ничего божественного, кроме небесного; отсюда следует, что изображения лишены религии, потому что ничто небесное не может быть в том, что сделано из земли».
Христианский апологет Арнобий (ок. 240—330 гг.) в труде «Против язычников» (кн. 6, гл. 3, 8, 24) писал об использовании в древних языческих государствах изображений для управления малограмотным населением:
«Нам (христианам. — Прим. авт.) говорят, что мы не воздвигаем храмов ... и не поклоняемся ... изображениям.
Вы (язычники. — Прим. авт.) говорите, что в этих изображениях божеств вам как бы показано их присутствие и что, поскольку вам не дано видеть богов, им поклоняются таким образом, и обязательства им оказываются выполненными? Тот, кто говорит и утверждает это и кому необходимо видеть, что у него есть, не верит, что боги существуют, и показывает, что он не верит в свою собственную религию.
Древние хорошо знали, что изображения не имеют божественной природы, и что в них нет чувств, но они создавали их с пользой и мудростью ради неуправляемой и невежественной черни, которая составляет большинство в странах и государствах, чтобы... от страха они могли стряхнуть свою грубую природу, полагая, что они находятся в присутствии богов».
Обратите внимание, все вышеприведенные послания не являются дискуссиями между христианами. Это обращения к язычникам либо назидания церкви о правильном учении христианства. Мы видим, что известные деятели церкви II — первой половины IV веков были противниками почитания изображений. Нельзя не отметить, что некоторые из процитированных выше авторов в православии именуются отцами и учителями церкви. Получается, духовные наставники, обладающие высоким авторитетом в самом православии, со страниц своих рукописей сегодня выступают против практики и учения, укоренившихся в восточной церкви. При этом многие из них ничего не имели против использования в церкви символизма и искусства в целом. Первые христиане делали четкое различие между символами, элементами оформления и объектами для поклонения. Однако те, кто инициировал полный запрет на использование изображений в церкви, оказались правы. Постепенно предметы украшения и оформления превратились в объекты для почитания.
Итак, согласно дошедшим до нас многочисленным историческим свидетельствам, христиане первых веков, вплоть до срастания церкви с государством, были противниками почитания изображений.

XVI.III. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

В энциклопедии «Википедия» (www.wikipedia.org ) об истории иконописи можно прочитать:
«Древнейшие из дошедших до нас икон относятся к VI веку и выполнены в технике энкаустики (живопись, в которой связующим веществом красок является воск. — Прим. авт.) на деревянной основе, что роднит их с египетско-эллинистическим искусством (так называемые «фаюмские портреты»)».
Некоторые богословы подтверждают, что ранняя церковь не знала икон, а катакомбная живопись носила лишь символический характер. Вот как об этом писал доктор богословия, историк православной церкви, протоиерей Александр Шмеман (1921—1983 гг.) в своей книге «Исторический путь Православия» (гл. 5, ч. 2):

150
151

«Ранняя Церковь не знала иконы в ее современном, догматическом значении. Начало христианского искусства — живопись катакомб — носит символический характер... Это не изображение Христа, святых или разных событий священной истории, как на иконе, а выражение определенных мыслей о Христе и Церкви».
Согласны представители православия и с тем, что церковь не имеет доказательств использования первыми христианами изображений в богослужении. Правда, некоторые из теологов пытаются убедить простых верующих, что такие доказательства были, но просто не сохранились до нашего времени. Вот как об этом писал доктор богословия православный архиепископ С. Спасский (1830—1904 гг.) в труде «О почитании икон» (гл. «Святые иконы во втором и третьем столетиях»):
«Из второго и третьего столетий христианской церкви, гонимой и преследуемой в это время, много дошло до нас священных изображений условных или символических (ниже С. Спасский поясняет, что это катакомбное творчество, а также художественное украшение сосудов, ламп, колец и др. предметов. — Прим. авт.); но не очень много дошло до нас священных изображений ясных и прямых (не ясно, какой смысл С. Спасский хотел вложить в слова «не очень много», когда других изображений, кроме катакомбных, отдаленно напоминающих иконы, совсем нет. Наверное, он опять говорит о художественном оформлении пещер. — Прим. авт.), во-первых, потому, что христиане опасались этими изображениями выдавать себя язычникам, во-вторых, потому, что опасались, чтобы сами изображения не были поруганы язычниками, в-третьих, потому, что в это время не мало было между христианами иудействовавших, которые были против самих священных изображений, в-четвертых, не говоря о старании язычников уничтожить сделанные христианами изображения, самое всесокрушающее время последующих веков убавило много икон христианских второго и третьего столетий (почему-то С. Спасский употребил слово «много», а не «все», ведь нет в наличии ни одной. — Прим. авт.)».
Из текста видно, что архиепископ старается объяснить отсутствие дошедших до нас из ранней церкви богослужебных изображений, приводя разные аргументы. И конечно, их принимают сторонники иконопочитания. Однако факты остаются фактами. До нас дошло огромное количество списков Евангелий, посланий апостолов, трудов и писем первых христиан, датируемых II и III веками, в том числе открыто обличающих язычество и иудаизм. Раз они сохранились, то значит, что их не смогли истребить язычники и иудеи. Поэтому непонятно, как и почему абсолютно все относительно «безобидные» иконы II и III веков в их огромном количестве (если первые христиане в богослужении использовали иконы, то, разумеется, их количество исчислялось бы десятками, сотнями тысяч) «враги христианства» уничтожили все полностью. Также уместен вопрос: «Куда пропали иконы IV и V веков, ведь в то время уже не было никакого гонения на церковь?». Если предположить, что все ранние иконы уничтожили иконоборцы в VIII и IX веках, то почему остались иконы VI, VII, VIII и IX веков? Ответ на эти вопросы прост и логичен: до нас не дошло ни одной иконы I—III веков, потому что их тогда и не могло быть, а в IV—V веках только начало формироваться почитание изображений, то есть в то время иконы как таковые, видимо, еще не существовали.
Недоверие иконопочитателей к фактам отчасти можно понять, ведь все познание о Боге у них неразрывно связано с иконами и мощами. Все их возрастание в Господе проходило рядом с этими «святынями». Поэтому многие представители православия сердечно привязаны к любимым предметам для богопочитания и искренне верят, что их христиане использовали всегда.
Однако ряд авторитетных богословов объективно оценивают исторические факты. Известный православный писатель, выпускник Свято-Сергиевского Православного Богословского института Лепахин В. В. (1945 г.р.) в своей книге «Икона и образ» прямо говорит, что иконо-творчество начало формироваться в византийское время, то есть не ранее четвертого десятилетия IV века (Византией стала называться образованная императором Константином в 330 году Восточно-Римская империя со столицей в городе Константинополе, ранее город Византий):
«Иконопись сформировалась на византийской почве, и богословское обоснование иконопочитания выкристаллизовалось там же».
Имеются в церкви и документы, которые показывают негативное отношение ряда выдающихся христиан раннего византийского периода (после четвертого десятилетия IV века) к началу вхождения в богослужебную практику изображений. Стоит отметить, что некоторыми деятелями православия делаются попытки дискредитировать исторические свидетельства, которые как-либо противоречат принятым в церкви канонам. Для этого либо принижается авторитет автора, путем «обнаружения» в нем симпатий к какому-либо еретическому течению, либо ставится под сомнение само авторство произведения: мол, это подделка более поздних противников учения церкви. Последнее, в том числе, касается трудов Епифания Кипрского, епископа Саламина на Кипре (ум. прим. в 403 г.), который был против использования в церкви образов Иисуса и апостолов, о чем он писал в «Трактате против делающих образы» (пп. 12,16-18), письме императору Феодосию (пп. 19,23), письме Иоанну Иерусалимскому (п. 9):
«Бога как непостижимого, неизъяснимого и неописуемого вообще невозможно изобразить. Он (Христос. — Прим. авт.) Сам во время Своего пришествия на землю нигде не повелел изготовлять Свое подобие, поклоняться ему или взирать на него; таковое повеление ... чуждо Священному Писанию, отвращает верующих людей от Бога и возвращает их к древнему идолопоклонству. Никто из древних отцов не бесчестил Христа, делая Его изображения, и не вешал их в церкви или в своем доме; это же касается и изображений пророков и апостолов».
Исторические документы показывают, что идея почитания изображения лика Христа прочно овладела умами церковных иерархов лишь к концу VII века. 82-е правило VI Вселенского (православного) Трулльского собора 691—692 гг. приказывает заменить в храмах изображения агнца, на которого указывал Предтеча Иоанн Креститель, на человеческий образ Иисуса:
«На некоторых честных иконах изображается, перстом Предтечевым показуемый агнец, который принят во образ благодати, чрез закон показуя нам истиннаго агнца, Христа Бога нашего. Почитая древние образы и сени, преданныя Церкви, как знамен-ия и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, как исполнение закона. Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ агнца, вземлющаго грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представлять по человеческому естеству, вместо ветхаго агнца; да чрез то созерцая смирение Бога-Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания, и спасительныя смерти, и сим образом совершившагося искупления мира».
Видимо, с этого времени в церкви и начало набирать обороты иконоборчество. В 754 году в Константинополе состоялся VII Вселенский собор, на котором присутствовало 338 епископов. Собор осудил иконопочитание, назвав его идолопоклонством, в нарушение второй заповеди Декалога:

152
153

«Живопись напоминает собою Нестория, разделяющего одного Сына и Бога-Слово, воплотившегося ради нас, на двоих сыновей (несторианство осуждено на III Вселенском соборе в 431 г. — Прим. авт.). Она напоминает собою и Ария, и Диоскора, и Евтихия, и Севера, учивших, что два естества единого Христа слились и смешались (монофизитство осуждено IV Вселенским собором в 451 г. — Прим. авт.). Какая безумная мысль у живописца ради своего жалкого удовольствия домогаться того, чего невозможно домогаться, то есть бренными руками изобразить то, во что веруют сердцем и что исповедуют устами? Вот сделал живописец икону и назвал ее Христом. Имя же «Христос» есть имя и Бога и Человека. Следовательно, и икона есть икона и Бога и Человека. И тем самым он описал, как представилось его слабоумию, неописуемое Божество описанием созданной плоти, или смешал не слитное соединение и впал в нечестивое заблуждение слияния. Он допустил, таким образом, относительно Божества два богохульства: описуемость и слияние. Под те же самые богохульства подпадает и поклоняющийся иконам».
Но уже в 787 году был созван очередной собор, который признал решение предыдущего недействительным. Очень интересна история принятия такого важнейшего церковного постановления. Несмотря на решение VII Вселенского собора 754 года, некоторые иконопочитатели не собирались сдаваться, ожидая смены политической или духовной власти. В 784 году после смерти патриарха Павла во главе восточной церкви встал мирянин царский советник Тарасий. По мнению ряда историков и религоведов, его избрание было продиктовано исключительно желанием чтителей икон использовать влияние светского чина на императора, чтобы дать новый виток противостоянию иконоборцам. Тридцать с лишним лет (с 754 г.) всемирная церковь жила, соблюдая библейскую доктрину — почитание изображений является идолопоклонством. Но новый патриарх-мирянин инициировал созыв очередного Вселенского собора. Стоит отметить, что западная (ныне католическая) церковь не так сильно была втянута в иконопочитание, как восточная (ныне православная), что сохранилось и по сей день. Поэтому новому патриарху восточной церкви пришлось потрудиться, чтобы представители Папы прибыли на собор для кворума. Оцерквленному мирянину без соответствующего его сану духовного образования было легче уступить Риму, так как длительное догматическое противостояние восточной и западной церквей его не сильно беспокоило. Патриарх довольно быстро согласился с поставленными Папой условиями: возвращение конфискованных владений Римской церкви; восстановление юрисдикции папы над церковным округом, отторгнутым при иконоборцах. Также Папа официально заявил, что кафедра св. Петра на земле пользуется первенством и учреждена с тем, чтобы быть главою всех церквей Божиих, и что только к ней может относиться название «вселенской Церкви». Заодно он выразил недоумение по поводу титулования патриарха Константинопольского «вселенским» и просил, чтобы впредь это титулование никогда не употреблялось.
Собор был созван не сразу, его дату приходилось переносить, так как епископы и государственные деятели-иконоборцы препятствовали его проведению вплоть до применения государственной военной силы. И лишь когда иконоборцы были обезоружены, иконопочитатели смогли созвать собор. Хитрая императрица Ирина, чтущая иконы, отправила гарнизоны, поддерживающие иконоборцев, на войну в Малую Азию, якобы, навстречу арабам, а вместо них ввела войска, завербованные во Фракии и Вифинии, где взгляды иконоборцев еще не получили распространения. Естественно, новые воины слепо подчинялись императрице.

154

Стоит отметить, что на соборе 787 года в Никее часть епархий была представлена неполно, а представители некоторых регионов совсем не присутствовали. В открытии собора участвовали 257 епископов, а под соборным посланием стоят подписи 308 епископов. Однако собор был признан Вселенским со всеми вытекающими отсюда последствиями. Епископы, присутствовавшие на соборе 754 года, были пощажены и освобождены от суровых наказаний при условии отречения от убеждений. Так был создан прецедент и поставлены под сомнение все соборы, ведь один Вселенский собор отменил решение другого Вселенского собора.
Нужно прямо сказать, что второй VII Вселенский собор, издавая свои доктрины, уже и не пытался сослаться на Библию, а объяснил свои решения необходимостью соблюдения церковных преданий. Правила 7 и 9 VII Никейского собора 787 года гласят:
«Как зрак честных икон отъяли у Церкви, так и оставили и другие некие обычаи, кои подобает возобновить, и так содержать по писанному законоположению. Сего ради, аще которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою. Аще же отныне обрящется некий епископ, освящающий храм без святых мощей: да будет извержен, яко преступивший церковные предания.
Все детские басни, и неистовые глумления, и лживые писания, сочиняемые против честных икон, должно отдавать в епископию Константинопольскую, дабы положены были с прочими еретическими книгами. Аще же обрящется кто таковые сокрывающий: то епископ, или пресвитер, или диакон, да будет извержен из своего чина, а мирянин, или монах, да будет отлучен от общения церковнаго».
Стоит отметить, что западная церковь неоднозначно отреагировала на решение второго VII Вселенского собора 787 года. Через несколько лет на западе появилось знаменитое сочинение Карловы Книги (Libri Carolini) о спорности вопроса почитания икон. В этом сочинении, а также на Франкфуртском соборе в 794 году и на Парижском в 825 году было осуждено всякое церковное служение перед иконами, но не отрицалось украшение церкви как таковое.
Да и восточной церкви решение второго VII Вселенского собора 787 года прижилось далеко не сразу. В 815 году императором Львом и константинопольским патриархом Феодотом в храме Святой Софии был созван 2-й иконоборческий собор, отменивший постановления собора 787 года и восстановивший определения собора 754 года. Собор 815 года так же, как и христиане из западной церкви не называл украшение церкви идолопоклонством, но был против возжигания перед изображениями свечей и лампад. После собора епископы и игумены иконопочитатели вновь были отстранены от служения, а иконы вынесены из храмов.
Иконоборчество длилось около ста лет. На всем этом огромном временном отрезке уважаемые, именитые христиане искали истину путем переговоров и, к сожалению, кровопролитий. Только в 843 году на Константинопольском соборе, созванном императрицей Феодорой, окончательную победу одержал второй VII Вселенский собор 787 года. В воспоминание этого события в православии установлен праздник «Торжество православия», который ежегодно отмечается в первое воскресенье Великого поста.

155

XVI.IV. БОГ ЯВИЛ СЕБЯ ВО ПЛОТИ

Христиане всего мира считают Иисуса Христа не просто Сыном Божьим, но воплощением Бога в земной материи. Действительно, Сам Иисус говорил: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30), «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9, см. также Ин. 8:25,58). Именно в воплощении Бога в образе, который можно было лицезреть, значительная часть теологов православия видит основу иконопочитания. Православный богослов Л. А. Успенский (1902—1987 гг.) в книге «Богословие иконы Православной Церкви» писал:
«Образ присущ самой сущности христианства, ибо христианство есть Откровение не только Слова Божия, но и Образа Божия, явленного Богочеловеком Иисусом Христом. Церковь учит, что икона основывается на самом факте воплощения второго Лица Святой Троицы».
То есть, якобы, раньше Бога не изображали лишь потому, что Его не видели. Получается, в 4 главе книги «Второзаконие» Творец, говоря о том, что Он не показывался людям, чтобы те не сделали себе Его изображений, ограничивал этот запрет временем пришествия Христа?
«Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину» (Втор. 4:15,16).
Теперь же, увидев Бога в Иисусе, люди, якобы, уже могут забыть запреты Священного Писания относительно изображений и образов. На эту тему, кроме упомянутого выше, существует еще много пространных трудов православных отцов, смысл которых сводится к тому, что с приходом Христа для более близкого контакта с Богом стало возможным использование изображений Его Сына.
Однако эта богословская позиция не соответствует учениям Ветхого и Нового Заветов. Вся Библия последовательна в вопросе идолопоклонства. Как мы уже видели, в Ветхом Завете запрет на кумиры и изображения был дан евреям на горе Синай. Эту заповедь Бог считал столь важной, что включил ее в Декалог. Далее Писание не раз называло идолослужение народа израильского блудом против Господа. Новый завет продолжал предостерегать от идолослужения. Заканчивается Библия перечислением грехов, которые не позволят многим людям войти в Небесный Иерусалим, среди которых нарушение второй заповеди Декалога — почитание идолов:
«Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Откр. 22:14,15).
Книга «Откровение» явственно показывает, что в конце земной истории будет развито идолослужение. О каком противном Богу служении говорит последняя книга Библии? Ведь сегодня на планете уже относительно редко можно встретить языческих богов в том виде, в котором они существовали в библейские времена. Однако данный грех в Апокалипсисе является значимым и выделяется из остальных:
«Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным,

156

медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить» (Откр. 9:20).
Если принять во внимание, что согласно книге «Откровение» в конце земной истории от Божьих судов пал Вавилон, великая блудница, которая яростным вином блудодеяния своего напоила все народы (см. Откр. 18:2, см. также Откр. 14:8, Откр. 17:2), становится понятным, что заблуждающихся верующих перед Вторым Пришествием Христа будет очень много (напоила все народы). Значит, к вышеперечисленным идолам вполне могут относиться и почитаемые кумиры исторических христианских конфессий.
Учение православия относительно иконопочитания в целом лишено последовательности. С одной стороны, популярная церковь учит: изображение лика Христа стало угодным Творцу, потому что второе Лицо Божественной Троицы было воплощено на Земле в образе Иисуса. С другой стороны, по утверждению церковного предания, первой иконой было не лицо взрослого Иисуса, а изображение Лукой Марии с младенцем. А впоследствии почитаемыми стали иконы, на которых вообще отсутствует образ Христа.
Поражает и наивность самих преданий об иконах и время их появления. Первый упоминает икону Богородицы кисти евангелиста Луки в VI веке историк Феодор Чтец. Он пишет, что императрица Евдокия прислала из Иерусалима в Константинополь сестре своей Пульхерии образ Богоматери, писанный евангелистом Лукою. По церковному преданию нарисованная Лукой икона до XV века находилась в Константинополе. Затем, согласно одному из преданий, перед падением Константинополя под турками икона оттуда пропала. После она чудным образом появилась в России, перенесясь над водами Ладожского озера. Сейчас эта икона называется Тихвинской иконой Божией Матери.
Однако православию нелегко ответить на многие вопросы:
? Почему упоминание о существовании иконы, написанной Лукой, начинается лишь в VI веке?
? Почему эта икона не показывалась на соборах 754 и 787 годов при иконоборчестве в защиту иконопочитания?
? Мог ли Лука видеть молодую Марию с младенцем Иисусом?
? Если Лука рисовал портрет с Марии, то почему влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик Блаженный Августин (354—430 гг.) писал: «Мы не знаем лица Девы Марии, от которой безмужно и нетленно, чудесным образом родился Христос»?
? Если эта икона действительно нарисована Лукой, то она должна являться одной из самых великих святынь всего христианского мира. Почему нет к ней паломничества миллионов христиан?
? Почему, согласно церковным преданиям, на кисть Луки претендует множество икон: Милостивая (Киккская) на острове Кипре, Ченстоховская в Польше, Филермская в Черногории, Великопещерная на острове Патмос, Владимирская, Смоленская, Влахернская, Иерусалимская, Корсунская (Ефеская), Федоровская, Мадонна ди сан Лука, Тихвинская в России и другие? Хотя первые предания упоминают лишь одну икону Луки.
? Почему не проводятся независимые экспертизы этой или других икон, якобы, Луки, чтобы установить их истинный возраст? Ведь если эти иконы нарисованы во времена написания Нового Завета, тогда раз и навсегда будет доказано, что иконопочитание существовало в библейское

157

время, к тому же среди апостолов. Почему не делаются экспертизы? Не потому ли, что предание очень ненадежно? Может, представители церкви не пытаются его подтвердить, заранее зная результат? Ведь даже мельком брошенного взгляда специалиста достаточно, чтобы понять, что стиль и способ написания этих икон существенно отличается от катакомбного изобразительного творчества христиан первых веков и даже от дошедшей до нас иконографии VI столетия. Да и уж очень они хорошо сохранились для возраста двух тысяч лет. Явную сомнительность предания об иконах Луки подтверждает Михаил Мудьюгин (1912—2000 гг.), известный православный деятель, архиепископ, доктор богословия, профессор, ректор С.-Петербургской духовной академии в своей книге «Русская православная церковность. Вторая половина ХХ века» (глава «Иконопочитание»):
«Несостоятельность этого апокрифического предания подтверждается количеством приписываемых кисти евангелиста икон Богоматери: их около двух сотен, что значительно превышает физические возможности одного человека, занятого в основном врачебной (Кол. 4:4), миссионерской (он — спутник апостола Павла, см. Деян. 16:13; Деян. 20:5,6; Деян. 27:1,2) и литературной деятельностью (апостол Лука, как известно, автор не только Евангелия, носящего его имя, но и новозаветной книги «Деяния Апостолов»). К тому же иконы, приписываемые святому Луке, весьма разнообразны по манере исполнения, одни из них носят явно черты византийского, другие (особенно многочисленные) — древнерусского стиля, некоторые — позволяют без труда установить наличие западного влияния».
Также будет очень интересно услышать ответ официального православия на вопрос:
? Почему православная церковь закрывает глаза на нарушение прямого запрета Библии — изображение Бога Отца? Мы с вами уже видели, что в книге «Второзаконие» в гл. 4 ст. 15, 16 Творец сказал, что Он не показывался людям, чтобы не сделали Его изображения и не поклонялись ему. Более того, Создатель отметил: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20). В Новом Завете апостол Иоанн напоминает: «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18, см. также 1 Ин. 4:12, 1 Тим. 6:16). Как мы знаем, православие считает, что Творец отменил запрет на изображение Бога Сына тем, что явил Его. Но ведь Сам Бог Отец так и не показал Себя людям. Значит, следуя логике популярной церкви, Бога Отца это исключение так и не коснулось. Тогда не понятно, почему «исключение» по отношению к Иисусу православие заодно распространило и на почитание изображений Бога Отца и других личностей — святых людей и Марии — в прямое нарушение Божьего закона (см. Втор. 4:15,16, Исх. 20:4,5). Сегодня на многих почитаемых официальной церковью иконах изображен Бог Отец. Например, Он нарисован на чудотворной иконе Божией Матери Державной сверху над Богородицей. Присутствует образ Отца и в иконе Святой Троицы и на других изображениях Новозаветной Троицы. А иконы с изображением Марии и святых имеются в каждом православном храме и чуть ли не в каждой православной семье.
Есть и еще вопросы, на которые популярной церкви сложно найти логически обоснованные ответы:
? Почему история не знает святынь I—V веков, похожих на современные иконы, кроме нескольких икон, приписываемых руке Луки, но, напомним, далеких по стилю от изобразительного творчества того времени и не имеющих заключения независимых экспертиз, подтверждающих их двухтысячелетний возраст? Стоит напомнить, что авторитетные представители православия признают, что самыми ранними дошедшими до нас произведениями христианского изобразительного искусства являются росписи катакомб II—IV вв. (см. главу «Изображения в Библии и молитвенных домах первых христиан» и «Историческую справку» к этой главе).
? Почему нет ни единого археологического факта, подтверждающего использование первыми христианами изображений для богопочитания, а имеются только доказательства применения настенной и декоративно-оформительской живописи?
? Почему история не знает теологических и летописных источников первых трех столетий после Христа, в которых говорится о почитании христианами изображений и иных святынь или о необходимости такого почитания? В то же время, напомним, имеется масса документальных свидетельств об обратном, часть которых мы рассмотрели выше в главе «Изображения в Библии и молитвенных домах первых христиан».
Некоторые представители православия утверждают, что не поклоняются иконам в виде предметов, а через эти образы, как через «небесное» окно, обращаются непосредственно к тем, кто изображен на них. Тогда логичен очередной вопрос:
? Почему среди нескольких икон одного и того же «героя веры» одни более почитаемы, а другие менее? Получается, не сами святые, а все-таки их изображения по-разному «чудотворны». И дело тут не в том, что одни образы более намолены, а другие менее... Ведь некоторые иконы, якобы, сразу «источали благодать». Наглядный тому пример — икона Казанской Божьей матери, которая, согласно церковному преданию, после появления сразу начала «творить чудеса».

XVI.V. ТРИ ИСТОРИИ О СПАСЕ НЕРУКОТВОРНОМ

В поддержку иконопочитания существует также предание о нерукотворном образе Христа, отпечатанном на ткани (на убрусе) — Спасе Нерукотворном. Давайте посмотрим объективно на информацию об этом предмете гордости популярных церквей. Сегодня существуют две легенды о нерукотворном образе Спасителя: восточная и западная. По мнению некоторых историков, это одно предание, трансформированное из-за соперничества из восточной в западную церковь.
Западная версия предания рассказывает о том, что некая благочестивая еврейка Вероника на пути к Голгофе подала Христу платок, которым Он отер лицо. Конечно, на ткани остался лик Спасителя. Этот образ долго где-то «хранился» и начинает упоминаться, по разным источникам, лишь через 600—1500 (!) лет после Христа. Сейчас он называется «плат Вероники» и находится в соборе Святого Петра в Риме. Сама Вероника упоминается раньше в апокрифических Деяниях Пилата, датируемых IV или V веком, но ни о каком платке с изображением Иисуса там речи не идет. Отметим, что «святой» Рим тоже не спешит отдать реликвию на независимую экспертизу, чтобы подтвердить ее возраст, якобы не сомневаясь в ее подлинности.
Популярная сегодня в православии восточная легенда об убрусе в первый раз встречается во второй половине V в. у армянского историка Моисея Хоренского. В ней рассказывается об Эдесском царе Авгаре,

158
159

который, будучи смертельно болен, послал своего художника написать образ Иисуса, веря, что, увидев его, выздоровеет. Художник не смог нарисовать Христа по одной из двух причин: не мог передать божественный лик либо из-за толпы не мог подойти к Христу. Иисус, сжалившись над ним, омыл лицо, осушил платком (убрусом) и передал его художнику с запечатленным на нем Своим изображением. Естественно, царь выздоровел, а нерукотворный образ стал священнейшим предметом, который впоследствии пропал при одном из его перемещений в конце IX века.
Между тем церковная история имеет еще одно более древнее письменное свидетельство о том же событии. Евсевий Кесарийский Памфил (263—340 гг.), епископ, первый историк церкви писал о взятых из архивов Эдессы послании Авгаря к Христу и ответе ему Иисуса. Вот дословный текст писем, лично переведенных Евсевием с сирийского языка, изложенный им в первой книге Церковной истории (п. 13).
Царь Авгарь:
«Авгарь, сын Ухамы, топарх, шлет приветствие Иисусу, Спасителю благому, явившемуся в пределах Иерусалимских. Дошел до меня слух о Тебе и об исцелениях Твоих, что Ты творишь их без лекарств и трав. Ты, рассказывают, возвращаешь слепым зрение, хромым хождение, очищаешь прокаженных, изгоняешь нечистых духов и демонов. Ты излечиваешь страдающих долгими болезнями и воскрешаешь мертвых. Слушал я все это о Тебе и усвоил умом одно из двух: или Ты Бог и, сойдя с неба, творишь такие чудеса, или Ты Сын Божий, творящий чудеса. Поэтому я и написал Тебе и прошу Тебя: потрудись, приезжай ко мне и болезнь мою исцели. Слышал я еще, что иудеи ропщут на Тебя и против Тебя злоумышляют. Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит».
Ответ Иисуса:
«Блажен ты, если уверовал в Меня, не видев Меня. Написано обо Мне: видевшие Меня не уверуют в Меня, чтобы неувидевшие уверовали и ожили. А что ты приглашаешь Меня к себе, то надлежит Мне исполнить здесь все, ради чего Я послан; а когда исполню, то вознесусь к Пославшему Меня. Когда же вознесусь, то пошлю к тебе одного из учеников Моих, чтобы он исцелил болезнь твою и даровал жизнь тебе и тем, кто с тобой».
По словам Евсевия, к этим письмам присоединено было свидетельство, написанное тоже по-сирийски, повествующее:
«После Вознесения Иисуса Иуда, прозванный Фомой, послал к Авгарю апостола Фаддея, одного из семидесяти. Тот, придя, возложил руки на царя и произнес: «Во имя Его возлагаю на тебя руку мою». И как только он сказал это, как Авгарь исцелился от болезни и страданий своих. Фаддей исцелил еще много их сограждан, творил великие чудеса и проповедовал слово Божие».
Согласитесь, здесь мы видим абсолютно другую картину. Данная история полностью вписывается в учение Библии и, вероятнее всего, является правдой. Однако после победы иконопочитателей стал популярным не оригинал истории об Иисусе, Авгаре и Фаддее в переводе Евсевия, а ее более поздняя интерпретация армянским историком Моисеем Хоренским.
Мы сейчас рассматривали факты, но к вопросу об убрусе и иных изображениях Христа можно подойти и с теологической стороны. Задумайтесь:
1. Почему случай с убрусом не отражен в Евангелие, ведь на этом факте отчасти базируется учение об иконопочитании? Ведь если Богу было угодно в будущем такое служение, Он должен был включить в Священное Писание текст, подтверждающий Свою волю относительно изображения лика Иисуса.
2. Зачем Иисусу нужно было давать Авгарю платок, ведь Он мог исцелить его и на расстоянии, как Господом было явлено чудо со слугой сотника (см. Мф. 8:13), дочерью женщины Хананеянки (см. Мф. 15:22-28) и десятью прокаженными (см. Лк. 17:14)?
3. Почему Иисус не дал своим ученикам таких же платков или иных целительных предметов? Можно было оставить сотни, тысячи чудодейственных кусочков ткани и разослать по всему миру, чтобы нуждающиеся исцелялись. Вместо этого Господь дал ученикам дар Духа Святого исцелять болезни: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; ... возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16:17,18, см. также 1 Кор. 12:8,9).
4. Если Бог Сын и Бог Отец желали, чтобы образ Иисуса помогал в будущем верующим, то почему Христос не попросил талантливых художников сделать Свой достоверный портрет или скульптуру, ведь история знает массу художественных произведений того времени?
5. Почему 27 канонических книг Нового завета не описывают лицо и внешний вид Христа? Почему нет ни слова о внешнем виде Марии и учеников Иисуса? Почему все внимание Евангельская весть обращает на внутреннее «содержание» человека и учение Господа?
Ветхий Завет содержит противоречивые описания Мессии, где, с одной стороны, Он прекрасен, с другой — в Нем нет отличия от других:
«Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис. 53:2, см. также Ис. 52:13,14).
«Ты прекраснее сынов человеческих ... и в сем украшении Твоем поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды» (Пс. 44:3,5).
6. Почему в многочисленных письменных свидетельствах живые свидетели Христа и апостолов, а также их ученики и ученики их учеников не оставили описания Иисуса?
Стоит отметить, что в первые века шли богословские споры о том, как выглядел Христос. В то время большинство христиан и их аппонентов склонялись к тому, что Иисус не являлся эталоном красоты. Апологет Климент Александрийский (150—215 гг.) в труде «Педагог» (III, 1), один из отцов церкви Иустин Мученик (ок. 100—165 гг.) в книге «Диалог с Трифоном Иудеем» (13, 49, 100), философ Цельс (II в.) в «Правдивом слове» по Оригену (III, VI, 75), писатель Тертуллиан (прибл. 160—230 гг.) в труде «О плоти Христа» (9) высказывали предположение, что Христос был непривлекателен лицом.
Сегодня же на иконах мы видим в основном красивое лицо молодого мужчины с бородкой, с длинными волосами, разделенными пробором. До сих пор доподлинно неизвестно, как сформировался этот образ. Есть предположение, что художники при появлении иконописи лица Иисуса отталкивались от фрески из катакомбы, крупно изображающей лицо мужчины с нимбом и подписью Альфа и Омега «AW*». Вероятнее всего, здесь мы видим одну из первых попыток нарисовать лицо Христа, ведь Альфа и Омега в соответствии с книгой «Откровение» ассоциируются с Иисусом (см. Откр. 1:8).

Фреска в римских катакомбах. Христос - Альфа и Омега

160
161

Фреска в римских катакомбах. Христос - добрый пастырь

Однако сложно ответить на вопрос, почему иконописцы оттолкнулись именно от этой фрески, ведь на ней Иисус изображен далеко не привлекательным мужчиной с отрешенным взглядом. Кроме этого, как мы уже отмечали, в катакомбной живописи Христос чаще изображался в виде доброго пастыря — безбородого юноши.
Возможно, «лик» Христа берет свое начало от появившихся у церкви святынь — убрусов или туринской плащаницы, первые упоминания о которой датируются по разным источникам V— XIV веками. Считается, что в начале XVI столетия образ Иисуса писали с прекраснейшего лицом, но распутного Чезаре Борджиа, сына Папы Александра VI (1492—1503 гг.). В любом случае на иконах мы всегда видим лица разных людей — плоды фантазии художников на заданную тему, а не лик Иисуса. У каждого из нарисованных мужчин разного размера глаза, рот, нос, борода, разные пропорции лица и т. д. При этом почему-то Христа, Марию и апостолов зачастую изображают светлокожими европейцами. Между тем евреи, населяющие Палестину, выглядят иначе. Это несложно проверить, посмотрев на проживающих сегодня в Израиле представителей его коренного населения.
Что касается первых изображений Марии, в катакомбах имеется лишь несколько фресок матери Иисуса. Причем это не ее лик, а иллюстрация Евангельской истории о волхвах, которые принесли дары родившемуся Мессии. Поэтому также сложно найти первоисточник образа Марии, который сегодня прижился в христианской культуре.

Фреска в римских катакомбах. Волхвы приносят дары родившемуся Мессии – Иисусу

Не сочтите за кощунство, дорогие читатели, но представьте себе такую ситуацию: было бы вам приятно, если ваши сын или дочь, находясь с вами в одном помещении, обращались не к вам, а к вашему нарисованному портрету, висящему на стенке, при этом игнорируя прямое общение с вами? Разве вам не хотелось бы сказать: «Я тут, подле тебя, дитя мое!»? Причем на картинке изображено не ваше лицо, а лишь немного похожего человека. Проанализируйте свои ощущения. Вам приятно, когда, общаясь с вами, люди глядят в сторону или на другого человека? Вам нравятся все ваши портреты и фотографии?

XVI.VI. ИКОНА — ЭТО РИСОВАННОЕ ЕВАНГЕЛИЕ?

Вызывает интерес утверждение некоторых представителей православия: «Икона — это рисованное Евангелие». Мол, икона — это зримая, понятная каждому, особенно необразованному человеку, проповедь о Господе.
«Икона» в переводе с греческого eikon* — «образ, изображение». Слово Евангелие имеет перевод с греческого euangellion* «радостная весть». Дорогой читатель, попробуйте представить себя впервые пришедшим в православный храм и до этого ничего не знавшем об Евангелие. А теперь сформулируйте благую весть, которую вы получите, впервые увидев икону: например, изображение женщины с младенцем, мужчины с продолговатым красивым лицом, старцев с нимбами и т. д. Какая радостная весть сформируется у вас в голове от увиденного? Очевидно, что сами по себе иконы без устного или письменного комментария к ним не несут информации о Творце, Его законе и Спасителе. Не являют они и Божью любовь.
Конечно, изображения могут служить неким наглядным пособием для иллюстрации истории, в том числе и Евангельской. Но когда благая весть уже донесена и слушателям показаны зрительные образы к ней, то рисунки становятся не нужны. Второй раз одному и тому же человеку нести весть уже не нужно. Какое Евангелие верующий получит от второго, третьего. сотого просмотра иконы и поцелуев ее? Что он нового узнает? Между тем при изучении истинного Евангелия — Нового Завета — читатель каждый раз получает для себя благую весть. Всякий раз человек укрепляется в вере, открывает для себя что-то новое в учении Господа, замечает в себе недостатки и т. д., ведь слово Божие живо и действенно (см. Евр. 4:12).
Если же икона все же является неотъемлемой частью Божьей вести, то логично встают вопросы:
1. Почему Бог не дал икон, но, наоборот, запретил почитание любых изображений в Ветхом Завете? Ведь тогда в большинстве своем верующие были неграмотны. То есть, следуя логике православных богословов, которые считают, что изображения помогают малограмотным людям возрастать в познании Господа, иудеям времен Ветхого Завета нужны были иконы.
2. Как жили первые христиане и апостолы без икон? Наверное, неполной, ненасыщенной христианской жизнью. Однако Слово Божие говорит, что у верующих времен написания Нового Завета было абсолютно все необходимое для жизни, счастья, общения с Богом, возрастания в Нем и выполнения Его воли:
«От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2 Пет. 1:3, см. также 1 Кор. 1:7, 2 Кор. 6:7,10).
Давайте также вспомним, что обещанный Иисусом Дух Святой научил апостолов всему, что было нужно:
«Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26, см. также 1 Кор. 1:4-7).
То есть, согласно учению Библии, первые христиане были Богом научены всему, что было нужно и обеспечены всем необходимым. Более того, как мы уже говорили, им был дан наказ не прибавлять ничего к полученному от апостолов учению даже под страхом анафемы (см. Гал. 1:8,9, 1 Кор. 4:6, 2 Кор. 11:3). Поэтому не понятно, как исторически распространенные церкви могут всерьез говорить о необходимости почитания икон и других святынь, если такое служение не описано в Новом Завете. Нужно быть честным к себе и признаться, что святыни нужны некоторым верующим, чтобы ощущать себя ближе к небесным силам. Их чувствам нужна своего рода подпитка, а визуальные образы приближают невидимое, делая Бога, как они думают, гораздо доступнее. Однако истинным верующим не нужна такая визуализация.
Иисус говорил:
«Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29).
162
163
Апостолы Ему вторили:
«Мы ходим верою, а не видением» (2 Кор. 5:7).
«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1).
Павел благовествовал, что для веры в Бога нужно Его Слово, поэтому, как мы видели выше, ветхозаветный народ Божий и христиане в Новом Завете призывались к изучению Священного Писания:
«Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17).

XVI.VII. СВЯТЫЕ МЕСТА И СВЯТЫЕ ПРЕДМЕТЫ

Сегодня во многих христианских конфессиях принято совершать паломничества по святым местам и к святыням: мол, определенные участки земли, строения и предметы наиболее ценны для Господа, поэтому они исцеляют верующих и очищают их характер. И конечно, исторические церкви утверждают, что культ почитания святынь полностью основан на учении Библии. Давайте вместе это проверим.
В Библии упоминаются святые места, но исключительно в том понимании слова «святость», которое мы рассмотрели чуть выше в главе «Понятия святости и праведности». То есть это место, отделенное Господом для каких-либо целей или отличающееся принадлежностью Ему.
Первое святое место, упоминаемое в Писании, — у горящего тернового куста. Моисей пас овец и подошел к горе Хорив. Там он увидел горящий куст, заинтересовался и хотел подойти к нему, чтобы поближе рассмотреть это чудесное явление. Но его остановил голос с неба:
«Не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3:5, см. также Деян. 7:33).
Затем Ангел Божий представился и рассказал Моисею о предстоящей ему миссии. Нигде затем в Библии не говорится, что вся горная местность Хорив, включая ее северную возвышенность Синай, где между Богом и евреями был заключен завет, является святым местом, подходя к которому нужно снимать обувь. Святая земля была у тернового куста и на горе Синай только в момент пребывания там Бога (см. Исх. 19:23). Аналогичная ситуация произошла с Иисусом Навином у города Иерихон:
«Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято» (Нав. 5:15).
Далее в Священном Писании больше не упоминается святая земля у Иерихона. Во всех подобных случаях Господь не призывал возвращаться на место Его явления и почитать его.
Как мы уже заметили в главе «Понятия святости и праведности», святым в Библии называется место расположения святилища — скинии, а затем храма:
«Это — всесожжение постоянное в роды ваши пред дверями скинии собрания пред Господом ... там буду открываться сынам Израилевым, и освятится место сие славою Моею» (Исх. 29:42,43).
«Вот закон о приношении хлебном: сыны Аароновы должны приносить его пред Господа к жертвеннику ... а остальное из него пусть едят Аарон и сыны его; пресным должно есть его на святом месте, на дворе скинии собрания пусть едят его» (Лев. 6:14,16, см. также Лев. 6:26, Исх. 29:31).
Святыми Священное Писание именует также и город Иерусалим, в котором был храм Господень, и гору Сион, на которой размещалась часть Иерусалима (см. Ис. 10:32) и стоял храм (см. Пс. 64:2, Пс. 83:8), именуемая еще горой Мориа, где ранее располагался город Давидов и Авраам должен был принести в жертву Исаака (см. Быт. 22:2, 2 Пар. 3:1):
«Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим, город святый!» (Ис. 52:1).
«Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею» (Пс.
2:6 см. также Неем. 11:1, Мф. 4:5, Пс. 86:2, Зах. 8:3, Ис. 27:13, Ис. 56:7, Ис. 64:10, Ис. 66:20, 2 Цар. 5;7, Дан. 9:16).
Других мест святыми Библия не называет. То есть Священное Писание упоминает всего несколько святых мест на земле. И они действительно в то время были либо освящены присутствием Бога, либо выделены Им среди других для каких-либо целей. Что касается иных мест, отмеч9  называется то место «Галгал», даже до сего дня» (Нав. 5:9).
«И опечалился Давид, что Господь поразил Озу. Место сие и доныне называется: «поражение Озы» (2 Цар. 6:8).
«Когда спросят вас в последующее время сыны ваши и скажут: «к чему у вас эти камни?», вы скажете им: «в память того, что вода Иордана разделилась пред ковчегом завета Господа; когда он переходил чрез Иордан, тогда вода Иордана разделилась»; таким образом камни сии будут для сынов Израилевых памятником на век» (Нав. 4:6,7, см. также Исх. 15:23, Нав. 5:3, Нав. 7:26, Суд. 15:9, 1 Цар. 7:12).
Эти места лишь являются памятными, чтобы помочь еврейскому народу запомнить опыт общения с Творцом. К ним, как и к некогда святым местам, где являлся Господь, Библия не требует почитания и не предписывает их посещения для получения исцеления и т. д. Евреи ценили «святые» и памятные места, но поломничества к ним, похожие на принятые сегодня в традиционном христианстве, они не совершали. Бог Живой, поэтому свято лишь то место, где Он сейчас пребывает. Это может быть любой уголок нашей планеты, ведь Творец сказал: «Моя вся земля» (Исх. 19:5) — комнатой, в которой мы молимся, так как Бог нас там слышит и видит: «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:6); молитвенным домом, в котором собрались верующие, ведь Господь говорит: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20); даже под деревом, где вы думаете о Господе: «Когда ты был под смоковницею, Я видел тебя» (Ин. 1:48).

XVI.VIII. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Паломничество по святым местам, как и значительная часть иных нововведений, впервые встречается в церкви в IV веке, после того как христианство начало смешиваться с язычеством. Оно упоминается в связи с именем Елены — матери императора Константина Великого. В христианство Елена обратилась, когда ей было уже более 62 лет. Царственная особа вместо того, чтобы глубоко вникнуть в учение Христа, которого она приняла как Господа, начала привносить в религию собственное ее видение через призму религиозного опыта, приобретенного за

164
165

долгую жизнь в язычестве. В 326 году в возрасте около 76—78 лет Елена, якобы движимая увиденным сном, отправилась в Иерусалим. Там под ее руководством были произведены раскопки на холме, который она посчитала Голгофой. Отметим, что до сих пор ряд исследователей пытаются доказать, что то место не было Голгофой, так как оно не является явно выраженным холмом или скалой, то есть лобным (открытым, видным, возвышенным) местом (см. Мф. 27:33, Мк. 15:22), не похоже на череп (буквальный перевод слова Голгофа) и располагалось внутри стен Иерусалима времен Иисуса. Хотя Голгофа и гроб Господень должны были обязательно находиться за пределами городской стены, так как по иудейскому закону (см. Евр. 13:12) казни и захоронения внутри стен не совершались. Даже если это место было за переделами города и все-таки являлось Голгофой, любой историк скажет, что казнь в виде распятия на кресте применялась римлянами на протяжении нескольких столетий. В окрестностях Иерусалима, в том числе и на Голгофе, на крестах закончили свою жизнь сотни людей, приговоренных к смерти. Тем не менее найденные куски дерева и несколько гвоздей благодаря власть имущей матери императора были отождествлены со смертью Христа и стали в связи с этим великой святынею. Стоит отметить, что обстоятельства обретения этих реликвий доподлинно не известны, так как данная история рассказана не свидетелями раскопок и даже не современниками Елены, а церковными деятелями лишь в конце IV века.
Между тем новые реликвии прижились в новоиспеченном «государственном» христианстве. Вслед за этими святынями появились другие, затем третьи и т. д. Начали обнаруживаться многочисленные могилы и останки апостолов, служителей ранней христианской церкви и даже ветхозаветных пророков (!?). Со временем святыни стали появляться в таком количестве, что каждый храм и монастырь имели в своем распоряжении останки какого-нибудь святого.

XVI.IX. СВЯТЫНИ И ЧУДЕСА

С появлением в IV веке в христианстве культа святынь церковь не могла не заметить повышенный интерес к ним со стороны верующих. Христиане, не знающие истинного учения собственной религии, вереницами тянулись, чтобы посмотреть на реликвии и прикоснуться к истории. Конечно, владельцы этих святынь богатели от даяний многочисленных паломников. А затем были замечены чудеса, происходящие на святых местах и, якобы, производимые святыми предметами. Естественно, поток паломников к чудотворным святыням возрос кратно.
Когда церковь начала зарабатывать на верующих, резко возросло и количество реликвий. Каждый храм и монастырь «строили свой бизнес» на паломниках, желающих помолиться у святынь. А потом реликвиями церковь начала торговать. Сегодня уже доподлинно известны факты, когда над изготовлением подделок святынь трудились специальные мастерские, принадлежавшие церкви. За 17 веков верующим паломникам, наверное, был продан не один эшелон щепок от святого креста и тонны костей святых мучеников.
Сегодня предания о чудесах, производимых мощами, иконами и иными святынями, занимают одно из центральных мест в жизнедеятельности исторически распространенных конфессий. Действительно, народу нужны знамения и церковь обещает их в количестве, достаточном для всей паствы. Чудотворные иконы, целительные святые мощи притягивают к себе людей, жаждущих чудес.
Прежде чем приступить к анализу чудодейственности предметов давайте поразмышляем о чудесах как таковых. В Евангелие описана история, когда фарисеи и саддукеи попросили Христа продемонстрировать им знамение, то есть чудо, в подтверждение того, что Он посланник Божий. На что Иисус им ответил:
«Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф. 16:4, см. также Мф. 12:38-40).
Христос пояснил духовным учителям того времени, что им будет дано только одно знамение — пророка Ионы. Писание рассказывает о пророке Ионе, который три дня пробыл в чреве большой рыбы, а затем обратил жителей Ниневии к Богу с их порочных путей. Иисус, сравнивая себя с Ионой, говорил, что Он и есть знамение — чудо Божье. Но этого духовные лидеры не хотели видеть, как и многие совершаемые Иисусом, но не афишируемые чудеса.
С такими же требованиями иудеи обращались к апостолам, получая от них аналогичные ответы: «Иудеи требуют чудес, а мы проповедуем Христа распятого» (1 Кор. 1:22).
Библия говорит нам о существовании двух «источников» сверхъестественного: Бог и сатана. Сами же святыни — места и предметы — не генерируют чудес. Вспомните, о чем мы рассуждали в главе «Понятия святости и праведности»: святость — это отделенность для Бога, избранность для Него. Поэтому физические свойства святынь не имеют никаких особенностей. Создатель творит чудеса, когда это Ему угодно, через кого или что Ему угодно. Что касается сатаны, то он может подделывать многие чудеса Творца, как это было продемонстрировано через жрецов египетского фараона (см. Исх. гл. 7, 8).
При этом важно понимать, что не каждый человек — «источник» Божьего чуда — является Богу угодным. Создатель не всегда действует через тех, кто живет по Его законам. Если в какое-то время в каком-то месте нет истинных Его учеников, Творец может явить Себя через тех, кто более других верит в Него. Например, Валаам был далеко не примером для подражания верующих, но Творец общался с ним (см. 22, 23, 24 гл. книги «Числа»). Евангелие описывает волхвов, которые оказывали почтение младенцу Иисусу, не будучи представителями иудейского Божьего народа (см. 2 гл. Ев. от Матфея). Иоанн жаловался Иисусу на человека, который, не являясь учеником Христа, Его именем изгонял бесов, но Мессия запретил ему мешать (см. Лк. 9:49,50). Иисус говорил, что «источники» Божьих чудес, являющиеся Его орудием, но пренебрегающие Его заповедями, на Великом Суде могут оказаться недопущенными в Царствие Божие:
«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:21-23).
Как уже было отмечено, чудеса могут исходить и от представителей дьявола. Христос предупреждал, что в будущем будут лжепророки, то

166
167

есть не истинные пророки, но очень похожие на них и принимаемые людьми за настоящих, которые будут творить великие знамения, чтоб прельстить, в том числе и крепких в вере христиан:
«Восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24).
Библия учит верующих, как отличать пророков Божьих от лжепосланников. Если знамения и чудеса исходят от человека, который живет по заповедям Божьим и учит других закону Творца, то это истинный пророк и, соответственно, его весть от Создателя:
«Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей; Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь; А пророка того или сновидца того должно предать смерти» (Втор. 13:1-5).
«Обращайтесь к закону и откровению. Если они («источники» чудес. — Прим. авт.) не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис. 8:20).
То есть мы видим, что согласно Библии:
1. Чудеса не всегда исходят от Бога.
2. Если даже чудо исходит от Бога, то не всегда через угодных Ему людей. Поэтому нельзя человека — «источник» чуда Творца — сразу обожествлять, считать святым, безгрешным и безоговорочно доверять ему и его учению.
3. Нужно хорошо знать Божий закон, чтобы суметь отличить истинного пророка от лжепророка и, соответственно, чудо Творца, от знамений дьявола.
Бог в Своем Слове учит людей, как нужно просить истинного Его чуда: необходимо стараться жить по заповедям Творца, молиться и верить. Об этом мы уже размышляли в главе «Кто может прощать грехи?». Сейчас мы еще порассуждаем о вере. Итак, явление Богом чуда, то есть ответ на молитву, зависит от веры просителя. В Евангелие от Марка 5:25-34 (см. также Лк. 8:43-50, Мф. 9:20-22) рассказано о бедной женщине, которая 12 лет страдала от болезни, превратившей ее жизнь в тяжелое бремя. Все свои средства она издержала на врачей, но ее недуг был объявлен неизлечимым. Надежда ожила, когда она услышала об исцелениях, совершаемых Христом. Когда Иисус проходил мимо, она бросилась вперед и успела коснуться только края Его одежды. И в тот же миг она исцелилась. В этом единственном прикосновении сосредоточилась вся ее вера. Христос остановился, потому что почувствовал, что вышла из Него сила. Он участливо сказал женщине: «Дщерь! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей» (Мк. 5:34). Иисус не оставил никаких оснований для суеверий и толков, что исцеляющая сила исходит лишь от простого прикосновения к Его одеждам. Библия неоднократно возвещает, что определяющим фактором для совершения чуда является вера человека. Иисус практически при каждом исцелении говорил о необходимости для этого веры просителя: «По вере вашей да будет вам» (Мф. 9:29, см. также Мк. 10:52, Лк. 17:19, Лк.
18:42, Мф. 9:2, Мф. 15:28, Мк. 2:5, Мк. 9:23, Лк. 5:20, Лк. 8:50). При наличии у человека большой веры Христу даже не нужно было непосредственно прикасаться к больному — Он являл чудо и на расстоянии (см. Лк. 7:6-10, Мф. 15:22-28).
Между тем в своем родном городе Иисус не мог совершать чудес и исцелил во всем Назарете только нескольких человек, потому что в остальных людях не было веры в Него: «Не совершил там многих чудес по неверию их» (Мф. 13:58, см. также Мк. 6:5,6). Иисуса помнили здесь еще простым мальчиком, поэтому большинство не восприняли Его как Христа (Мессию), Господа и Спасителя.
Также впоследствии Господь исцелял больных через апостолов:
«Они пробыли здесь довольно времени, смело действуя о Господе, Который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса» (Деян. 14:3).
«Много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме» (Деян. 2:43).
Исцеления, как и прежде, происходили только при наличии веры у людей. Так, апостол Павел, взглянув на мужчину, не владевшего ногами, увидев, что он имеет веру для получения исцеления, сказал: «Во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо» (см. Деян. 14:9,10).
Новый Завет описывает, что вера в первых христианах — людях, лично видевших Ииуса и апостолов либо много слышавших о них от своих родных и знакомых, была такой силы, что верующие исцелялись от любого прикосновения к силе Господа:
«Все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе. Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19.11,12).
«Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин, так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них ...   которые и исцелялись все» (Деян. 5:14-16).
Ни ранее, ни позднее история не знала примеров такого массового исцеления. Но тому чуду была весомая причина — Сам Бог побывал на Земле, явил людям Свои любовь и силу, укрепив в них веру, а также дал Своим ученикам Дар Духа Святого:
«Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом» (1 Кор. 12:7-9, см. Мк. 16:17,18).
Однако с течением времени в людях угасала великая вера и Дух. Но до сих пор, как и ранее, вера остается решающим фактором, необходимым для получения от Бога чуда.
Задумайтесь, почему сегодня даже от самых наичудотворнейших икон (например, Тихвинской, Владимирской, Смоленской) или святейших мощей (например, длани Иоанна Крестителя) исцеляются не все 100% к ним прикладывающихся? Ведь если сам предмет чудотворный (генерирует Божью силу), то исцеление должен получать абсолютно каждый. Но чудеса происходят далеко не со всеми. Почему служители монастырей и храмов, где хранятся чудотворные святыни, болеют и живут в среднем не дольше, чем люди за их стенами? Ответ прост: исцеление идет только от веры, будь она у самого больного или у того, кто молится за него. И не причем тут сами святые предметы. Наверное, каждый слышал, что люди

168
169

исцелялись и через поддельные святыни, и благодаря только одной молитве, находясь вдалеке от «божественных» предметов. Это доказывает, что источник чуда не в святынях, а в Живом Боге. И чудо зависит только от веры.
То же касается и святых мест. Задумайтесь, если Иерусалимская земля по-чудотворному свята, почему там живут больные, несчастные и грешные люди? Почему мусульманское и иудейское население святого города Иерусалима и Палестины в целом, где учил, умер и воскрес Спаситель, до сих пор не признало Христа Сыном Божьим? Если свят Иордан, где крестился Иисус, почему не живут дольше среднестатистического те, кто соприкасается с его водами каждый день? Если паломники рвутся к гробу Господнему, чтобы напитаться Духом Святым, то почему служащие там христиане дерутся между собой, как уличные хулиганы прямо на самом «святом» месте? Почему в святых православных храмах часто злобно шипят бабули на девушек и женщин: «Надень платок, куда пошла в брюках, бесстыжая» или гневно упрекают прихожан, мол, не той рукой свечку передали, не там встали... Ведь кто, как ни эти бабушки всегда находятся «рядом» с Богом Любви, а значит, и сами они должны источать любовь. Данный список вопросов можно продолжать долго.
При этом нужно понимать, что разрекламированных чудес, на основании которых какая-то святыня стала считаться чудотворной, возможно, вообще не было. Ведь предания об исцелениях начали распространяться вместе с популяризацией культа святынь и паломничества. А значит, хозяева каждого храма и монастыря были очень заинтересованы в своем собственном чуде, способном привлечь паломников и прихожан, а значит, и деньги в их «святую обитель».
Я думаю, дорогой читатель, вы уже поняли, что соприкосновение со святынями вовсе не гарантирует исцеления. Вероятно, действительно, некоторые верующие исцелялись. Но чудо эти люди получали только в ответ на их большую веру — уверенность в помощи Творца. Любящий Господь сердцеведец, поэтому Он идет навстречу тем страждущим, о ком знает, что на уровне их знаний о Нем они проявили достаточно веры.
«Вера ... есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1).
Чтобы еще больше убедиться в отсутствии волшебной силы у святынь, давайте вместе проанализируем несколько библейских примеров и исторических свидетельств, показывающих, что сами предметы не чудотворны.

XVI.X. КОВЧЕГ

Все иудеи и многие христиане скажут, что нет большей святыни, чем ковчег завета. Но сам по себе ковчег без Божьего волеизъявления не защищал ни себя, ни его обладателей. В Библии описаны случаи, когда ковчег вместо ожидаемых благодеяний, наоборот, приносил горе. Так, Израильтяне, однажды не испросив воли Создателя, самонадеянно пошли против Филистимлян, прихватив на войну в качестве заступника и талисмана ковчег завета, думая, что Бог каким-то образом привязан к Своей святыне и обеспечит им победу (см. 1 Цар. 4:3,10,11). Но эта битва была проиграна, а ковчег попал в руки врагов-язычников.
Затем Бог вновь «проявил внимание» к святому предмету, начав поражать жителей города Азота, где находился захваченный ковчег, чтобы внушить страх и уважение к Своему имени у врагов израильского народа:
«Отяготела рука Господня над Азотянами, и Он поражал их и наказал их мучительными наростами» (1 Цар. 5:6).
Наказания длились до тех пор, пока Филистимляне не отправили ковчег с дарами обратно в Израиль. Следующее неприятное чудо от святыни произошло вновь с Израильтянами — жителями города Веф-самиса, куда прибыл ковчег от Филистимлян. Посмотрите, людей из Своего народа Бог покарал за то, что они, нарушив закон Моисея (см. главу «Идолы в Библии», Чис. 18:1-4), заглянули в ковчег завета:
«Поразил Он жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек; и заплакал народ, ибо поразил Господь народ поражением великим» (1 Цар. 6:19).
Еще одно губительное чудо произошло чуть позже, когда ковчег стали перевозить в город Давидов. Один из провожатых Израильтян поддержал ковчег, когда телега наклонилась. Бог наказал его за такое дерзновение, ведь здесь вновь произошло грубое нарушение заповедей Создателя: никто не смел прикасаться к ковчегу, кроме того, его нельзя было перевозить. Только сыны рода Каафова из колена Левина могли переносить скинию и ее предметы на своих плечах (см. Чис. 4:4,15, Чис. 7:9, 1 Пар. 15:15):
«Оза простер руку свою к ковчегу Божию и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия» (2 Цар. 6:6,7, см. также 1 Пар. 13:9,10).
Где в упомянутых случаях соприкосновения со святым ковчегом чудеса исцеления? Наоборот, мы видим, что Создатель не позволял любоваться Своей святыней и прикасаться к ней. Впоследствии, поместившись в скинии, а затем в храме, ковчег вновь был скрыт от всех верующих, кроме Первосвященников из рода Аарона, которые видели его только один раз в году (см. Лев. 16:2,34, Евр. 9:7). Согласитесь, это никак не похоже на распространенное сегодня целование и прикладывание к святыням многочисленных верующих.
То есть библейская святыня имеет мало общего со святынями современных популярных христианских конфессий.

XVI.XI. УТВАРЬ ХРАМА

Вся утварь иудейского храма являлась святынею: «И сказал Господь Моисею..: сделай ... миро для священного помазания ... и помажь им скинию собрания и ковчег откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая» (Исх. 30:22-29).
Мы видим, что все предметы скинии назывались святынею. Однако в отличие от сегодняшних святынь, они как и храм, и ковчег Божий, были на Земле в единственном экземпляре. Святынь для личного пользования у Израильтян не было, никто по домам не почитал сосуды

170
171

из храма или что-то подобное. Простой народ их вообще никогда не видел, так как Израильтянам запрещено было проходить в храме дальше двора — места жертвоприношения. В главе «Идолы в Библии» мы уже отмечали, что даже при перевозке всю утварь храма предварительно аккуратно заворачивали:
«Когда, при отправлении в путь стана, Аарон и сыны его покроют все святилище и все вещи святилища, тогда сыны Каафа подойдут, чтобы нести» (Чис. 4:15).
Только левиты из рода Аарона двухнедельными чередами по строгому графику несли служение в храме: подливали масло в семисвечник, меняли хлебы предложения, кадили фимиамом (см. Чис. 18:1-7, 2 Пар. 13:10,11, Чис. 4:16, Лк. 1:8-10). При этом священники перед святынями не преклонялись, их не целовали, так как предметы храма несли лишь функциональное значение. Мы уже говорили, что вся утварь святилища была перечислена и описана в законе Моисея, где каждый предмет был предназначен для своей строго определенной ему Богом цели в служении «очищения» людей от грехов.
Святынями Библия именует и хлебные приношения и жертвенных животных, которые символизировали Христа в обряде «очищения» людей от грехов:
«Пусть возьмет священник ... приношения хлебного ... Это великая святыня, подобно как жертва за грех и жертва повинности» (Лев. 6.15-17, см. также Лев. 6:25,27, Лев. 10:17, Лев. 14:13).
Дополнительных святынь, сверх перечисленных в законе Моисея, иудейское священство не создавало во все последующие века, то есть более тысячи (!) лет.
С храмовой утварью в Писании связан рассказ о том, как Вавилонский царь Валтасар приказал принести в свой дворец сосуды святилища, вывезенные из Иерусалима его дедом Новуходоносором, и наказал пить из них всем гостям, женам и наложницам. В этот же день кощунственный правитель был убит, а Вавилон захвачен мидо-персами (см. Дан. 5 гл.).
Этот пример православные христиане стран бывшего СССР сравнивают с разрушением советской властью церквей и поруганием икон. Как мы знаем, впоследствии в 1930-е годы красные командиры, руководящие разгромом церкви, в большинстве своем были репрессированы, да и сама атеистическая страна претерпела много невзгод, как бы неся на себе Божью кару.
Действительно, в обоих этих и других похожих случаях связь с наказанием Создателя очевидна. Но кару люди несли не за поругание святых предметов, а за то, что восстали против Бога. Посмотрите, пророк Даниил понятно объяснил, за что был наказан вавилонский царь — не за прикосновение к сосудам из храма, он ведь не знал закона Моисея, а за вызов Всемогущему Богу:
«Ты, ... Валтасар, ... вознесся против Господа небес» (Дан. 5:22,23).
Библия однозначно говорит: «Бог поругаем не бывает» (Гал. 6:7). И неважно, в каком виде выражено это поругание, главное — это насмешка или вызов Творцу всего существующего на Земле и во Вселенной.

XVI.XII. ВОЕННЫЕ ПОБЕДЫ ИКОН И ДРУГИХ «ЗАСТУПНИКОВ»

Мы уже много рассуждали о чудотворности святынь. Отдельно хотелось бы остановиться на «военных подвигах» икон. Удивительно, но представители православия со всей серьезностью называют несколько икон заступниками отечества. На сайте «Православие.ру» (www.pravoslavie.ru ) в материале «Явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани», а также на официальном сайте Симферопольской и Крымской епархии православной церкви (www.crimea.orthodoxy.su ) об иконах-заступницах написано так:
«Благодатным осенением расположились иконы Пречистой Богородицы по лицу нашей Отчизны, воистину образуя Небесный покров. Древний Владимирский святой образ Богородицы хранит и благословляет наши северные пределы, Смоленская и Почаевская иконы ограждают запад, а на восток, до края земли сияет лучами неизбывной благодати чудотворный Казанский образ Пречистой нашей Матери».
Поэтому, конечно, все серьезные победы русского народа православная церковь России связывает с этими и другими иконами: то их выносили на поле битвы, то перед сражением перед ними молились и т. д. То есть, по мнению православной церкви, исход битв зависел не от «планов» Божьих, не от подвига солдат, не от таланта генералов и др., а от изделия из дерева с нарисованным на нем изображением. Выходит, если бы не было тех икон, то Русь давно бы пала, а наши пращуры, значит, возможно, и мы с вами жили бы в рабстве у каких-нибудь язычников? Получается, что Господь смотрит не на сердца и дела людей, а на наличие у них «святых» предметов?
Между тем Библия учит, что люди всегда расплачиваются за свои поступки либо пожинают плоды дел их предков. Посмотрите, перед тем как отдать евреям обещанную землю Ханаанскую, Господь ждал полнейшего развращения народов там проживающих для их истребления:
«В четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (Быт. 15:16).
«Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии ... и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего» (Втор. 18:9,12).
«Не поступайте по обычаям народа, который Я прогоняю от вас; ибо они все это делали, и Я вознегодовал на них» (Лев. 20:23, см. также Лев. 18:20-25, 3 Цар. 14:24).
После заключения завета с Израильтянами Господь обличал их в отступничестве и жестокосердии, предупреждал о грядущем наказании, а лишь затем позволял врагам одержать над ними победу:
«Так говорит Господь Саваоф: за то, что вы не слушали слов Моих, вот, Я пошлю и возьму все племена северные ... и приведу их на землю сию и на жителей ее ... Я воздам им по их поступкам и по делам рук их» (Иер. 25:8,9,14, см. также Иер. 7:24,25,34, Втор. 8:19,20, Дан. 1:2, Нав. 24:36, Суд. 2:14).
Люди, не верующие в Бога или не знающие Его характер, привыкли добиваться своих политических, экономических и просто честолюбивых целей с применением силы. Значительная роль в этом принадлежит сатане. Он играет на человеческих слабостях: эгоизме, гордыне, алчности, подвигая

172
173

людей на убийства и претеснение себе подобных. Как мы уже рассуждали, наш Бог не Господь рабов, поэтому Он не будет насильно запрещать людям исполнять собственную волю. Но при этом Творец не пускает ситуацию на самотек. Он чутко контролирует все происходящее в народах, «назначая предопределенные времена и пределы их обитанию» (см. Деян. 17:26). Согласно Писанию, все войны заканчиваются только так, как угодно Богу:
«Коня приготовляют на день битвы, но победа — от Господа»
(Пр. 21:31, см. также Ис. 10:14,15, Ис. 23:8,9, Иер. 1:15, Деян. 17:26, Пс. 32:10, Пс. 149:4-9, Пр. 16:7, 1 Цар. 7:3,10,13, Дан. 1:1,2).
При этом для победы, угодной Творцу, не нужно даже превосходство в силе. Священное Писание приводит много примеров, когда войны были выиграны чудесным образом: после семидневного обхода пала стена Иерихона (см. Нав. 6:1-19), гром с неба навел ужас на врагов Израиля (см. 1 Цар. 7:10), напуганные Филистимляне сами истребили друг друга (см. 1 Цар. 14:1-23); Аммонитяне, Моавитяне и обитатели горы Сеира, собравшиеся против евреев, из военного альянса превратились во врагов и погибли от рук собственных союзников (2 Пар. 20:22-24); ослепленная армия врагов Израиля сама пришла и сдалась в плен (см. 4 Цар. 6:8-23); Гедеон с помощью трубного звука обратил в бегство полчище Мадианитян (см. Суд. 7:1-23); Ангел Господень поразил в стане Ассирийском 185 000 человек (Ис. 37:36) и мн. др.
Бог говорит, что Он справедлив и нелицеприятен, то есть в суде своем Творец не различает протеже и не берет даров:
«Да веселятся и радуются племена, ибо Ты судишь народы праведно и управляешь на земле племенами» (Пс. 66:5).
«Господь, Бог ваш ... Бог великий.. , Который не смотрит на лица и не берет даров» (Втор. 10:17).
«Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои» (Пс.118:137, см. также Иов. 34:19, Пс. 118:75).
«Вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам» (1 Пет. 1:17).
Справедливости Бог учит и людей:
«Не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых» (Втор. 16:19, см. также Втор 1:16, Пс. 57:2, Зах. 7:9).
То есть мы видим, что Бог в Библии нам показывает Себя самой Справедливостью. Согласно Священному Писанию, будущее конкретных людей и целых народов в руках Божьих, но напрямую зависит и от них самих. Выходит, что исторические конфессии представляют Господа другим, а именно лицеприятным. Ведь, согласно учению некоторых церквей, Бог по молитве «любимому» Им предмету (например, иконе) может взять и повернуть исход войны, от которого зависит жизнь и счастье миллионов живых людей, несмотря на их «личные заслуги». Это ли не лицеприятие? Там мы видим мать Христа, которая любит свои рисованные образы, так что готова идти к Сыну, прося за всех людей, которые призывают к ее помощи через «чудотворные» ее же изображения. Это ли не лицеприятие? Там же мы видим святых, у которых есть страны-«любимчики», и это несмотря на то, что для Господа все христиане являются Его народом: «Вы ... некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Пет. 2:9,10), «Нет ни Еллина, ни Иудея, ... варвара, Скифа ... но все и во всем Христос» (Кол. 3:11).
В Библии есть пример, доказывающий отсутствие влияния святынь на результаты войн. В главе «Ковчег» мы уже упоминали историю о ковчеге завета, который почему-то «отказался» помогать Израильтянам в войне. Тогда отступивший от закона Божьего народ под предводительством таких же священников Офни и Финееса (см. 1 Цар. 1:3, 1 Цар. 2:28-30) вынес на битву ковчег откровения, рассчитывая на его заступничество. Но бой был проигран, а святыня попала в руки язычников:
«Сказали старейшины Израилевы: ... возьмем себе из Силома ковчег завета Господня, и он пойдет среди нас и спасет нас от руки врагов наших. И сразились Филистимляне, и поражены были Израильтяне, и каждый побежал в шатер свой, и было поражение весьма великое ...   И ковчег Божий был взят» (1 Цар. 4:3,10,11 ).
Чтобы понять спорность и нелепость богословской теории о влиянии святых заступников на результаты войн, можно также представить себе ситуацию, когда друг другу противостоят христиане. Кто в этом противоборстве одержит победу, ведь обе стороны обращаются к святыням: одни — к своим святым, иконам или мощам, другие — к своим. На чьей стороне будет победа? На чьей стороне будет Бог? На стороне тех, у кого святой приближеннее к Творцу или икона более чудотворная? Или у кого святыня Богом более любима, чем у противника? Это самое настоящее лицеприятие. А ведь в истории имело место множество межхристианских войн...
Итак, согласно учению Библии, предметы и иные «заступники» не могут помогать верующим и тем более влиять на судьбы миллионов людей.

XVI.XIII. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

История знает много межхристианских войн. Крестовые походы, как мы уже упоминали в главе «Символ веры» и «Исторической справке» к ней, совершались не только против язычников, но и против христиан: 1204 год — захват и разграбление католиками православного Константинополя; 1240, 1242 годы — Невская битва и Ледовое побоище — попытка папства установить свое владычество над землями Руси. Тридцатилетняя война (1618—1648 гг.) началась как религиозное столкновение между христианами-протестантами и католиками Германии, но затем переросла в борьбу против гегемонии Габсбургов в Европе. Крымская война (1853—1856 гг.) возникла из-за спора православия и католиков за гроб Господень в Иерусалиме. Во время Первой и Второй мировых войн много христианских стран воевало друг с другом (1914—1918 гг., 1939—1945 гг.). Православная Грузия напала на православную Южную Осетию и воевала с православной Россией (2008 г.). Этот перечень можно продолжать. А ведь кроме межгосударственных конфликтов история знает и много гражданских войн между христианами, в которых погибло множество верующих, имеющих каждый свои святыни.
Стоит отметить, что чудотворная икона Казанской Божьей матери — одна из основных «заступниц» России, в 1904 году была украдена из охраняемого храма простыми воришками и, по их словам, сожжена в печке. Выходит, что защитница миллионов людей не смогла заступиться за себя. И здесь неуместно сравнение с Иисусом, который позволил Себя распять. Ведь ради этой жертвы Господь и сошел на Землю — в ней

174
175

был величайший смысл спасения человечества. За весть о Христе осознанно страдали апостолы и другие ученики Иисуса. Новый Завет и история показывают, как эти примеры вдохновляли многих христиан. Но почему бесславную кончину в углях допустила чудотворная икона — «заступница» государства Российского? Какую миссию она преследовала? «Если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс. 126:1).

XVI.XIV. МОЩИ ЕЛИСЕЯ. СВЯТАЯ ВОДА

Говоря о чудотворности мощей, представители исторически распространенных церквей часто приводят в пример воскрешение мертвого человека после прикосновения к мощам пророка Елисея. Вот как эта история описана в Библии:
«Когда погребали одного человека, то ... бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13:21).
Действительно, мы видим здесь чудо. Но в Библии рассказано о многих чудесах. Господь по молитве пророка Илии воскресил единственного сына бедной женщины-вдовы, которая его приютила, когда он скрывался от царя Ахава (см. 3 Цар. 17:22). Пророк Исаия посоветовал царю Езекии приложить смоквы к гниющим ногам, и уже на третий день бывший больной пошел в храм. Смоквы — это инжир. Попробуйте приложить инжир к нарыву... Придет ли полное выздоровление на третий день? К тому же у Езекии была не простая гнойная ранка, а смертельная болезнь: написано, что он уже лежал, не вставая, и молился, отвернувшись лицом к стене (см. 4 Цар. 20:1-7, Ис. 38:1-22). Конечно, дело не в смоквах. Здесь мы снова видим чудо Господа. Пророк Елисей направил военачальника Сирийского царя Неемана омыться от проказы в Иордане. Тот сначала его высмеял, но потом послушал и исцелился (см. 4 Цар. 5:1-15).
Новый Завет также описывает много чудес: омовение в купальне Вифезда, которое исцеляло при схождении в нее Ангела (см. Ин. 5:4), хождение Петра по воде (см. Мф. 14:29), превращение воды в вино (см. Ин. 2:7-11) и, конечно, исцеления и воскрешения людей учениками Иисуса и Им Самим.
Все эти чудеса объединяет одно — их автор Бог. При этом мы не видим повторяющихся чудес. Мы не читаем в Библии о необходимости делать так же, как в тех историях: никто из библейских героев не купался в Иордане для исцеления, не мазался смоквами; никого из мертвых или больных не носили к могиле Елесея, чтобы прикоснуться к его костям, эти мощи не ломали и не растаскивали по всей Иудее, чтобы каждый мог к ним притронуться; не было больше в Израиле купален, подобных Вифезде, и Ангел был там не постоянно, а сходил туда, когда угодно было Богу, и т. д. То есть все чудеса Господни мы видим в единичном исполнении — абсолютно индивидуальными.
Рассуждая о мощах святых, нельзя не вспомнить о костях Иосифа. В Библии рассказано, что при выходе из Египта евреи унесли с собой мощи патриарха. Этот пример конфессии, чтущие святыни, трактуют исключительно в свою пользу. Однако евреи вынесли кости Иосифа не для поклонения и почитания праотца, а выполняя его повеление. Еще при жизни Иосиф завещал вынести его кости из чужой земли Египетской и схоронить на родине его отца Иакова (см. Быт. 50:25). Именно это поручение исполнил Моисей, вынося мощи Иосифа из чужой земли:
«И взял Моисей с собою кости Иосифа, ибо Иосиф клятвою заклял сынов Израилевых, сказав: посетит вас Бог, и вы с собою вынесите кости мои отсюда» (Исх. 13:19).
«И кости Иосифа, которые вынесли сыны Израилевы из Египта, схоронили в Сихеме, в участке поля, которое купил Иаков у сынов Еммора, ...   которое досталось в удел сынам Иосифовым» (Нав. 24:32).
Далее в Писании нигде не сказано, что к этим мощам совершались паломничества с целью получения чуда. Не молились иудеи и костям других праотцов: Иисуса Навина, Давида, Соломона и т. д. Сегодня же церковь рекламирует массовое исцеление «волшебными» предметами, практически обещая паломникам Божье чудо от соприкосновения со святынями. Как мы видим, в чудесах современных популярных церквей и библейских чудесах нет ничего общего.
Аргументируя необходимость почитания мощей, некоторые представители исторически распространенных конфессий указывают на факт проведения богослужений первыми христианами в катакомбах, где они хоронили своих умерших братьев. Действительно, христиане ряда местностей Римской империи (Рим, Неаполь, Сицилия и др.) проводили собрания в катакомбах там, где погребали мертвых. Однако — это ничего не доказывает. Христиане от иудеев переняли обычай хоронить умерших в пещерах и нишах, вырубленных в скалах, часто в бывших каменоломнях, рудниках или естественных расселинах. Вспомните, Иисус и Лазарь были похоронены в пещерах (см. Мк. 16:2-5, Ин. 11:38). Также христиане, как и иудеи, старались хоронить единоверцев рядом друг с другом, а не среди язычников. Именно поэтому археологи находят как христианские катакомбные захоронения, так и иудейские, датируемые одним временем, мало чем отличающиеся друг от друга.
А собрания верующие проводили в катакомбах, так как христианство тогда периодически подвергалось гонениям. Эта опасность вынуждала братьев не афишировать свою веру. Катакомбы для этих целей очень подходили — они были и вместительны и относительно безопасны. Дело в том, что в те времена, несмотря на царившее социальное неравенство между людьми, власти Рима очень трепетно относились к принятым официальным нормативным актам — вспомните известное Римское право. Этим и воспользовались христиане. Проводя собрания у могил, они были защищены сразу несколькими законами: «locus religiosus», «res sacra» — неприкосновенность и святость мест захоронения людей (вне зависимости от социального статуса человека — свободных, рабов, преступников), «collegium funeraticium» — легальность погребальных товариществ. Если ни один, то другой закон всегда мог встать на защиту собравшихся у могил христиан.
Заметим, что если бы христиане имели наставление от апостолов совершать богослужения у могил братьев по вере, то, во-первых, об этом было бы упомянуто в Новом Завете; во-вторых, имелись бы соответствующие письменные свидетельства первых христиан в их богословских трудах и переписке; в-третьих, подобные катакомбы археологи находили бы в большинстве населенных пунктов древнего цивилизованного мира, ведь во II—IV веках христианство уже было распространено практически по всем городам Римской империи. Так же нет исторических свидетельств,

176
177

подтверждающих, что в молитвенных домах до начала IV века и в первых храмах, которые, как мы уже отмечали, начали возводить в IV веке, имелись могилы христиан. Лишь спустя время, когда в христианство прочно вошел культ святых и, соответственно, почитание их мощей, деятели церкви вспомнили, что некоторые их предшественники проводили собрания рядом с телами умерших, и этот факт сразу был принят за историческую поддержку вводимого канона. Поэтому теперь здания церквей часто строят на кладбищах, зачастую под их фундамент закладывают мощи святого, а в православных храмах в алтаре необходимо иметь кусочек тела мертвого христианина, отсутствие чего делает все служение в храме недействительным. К трупным останкам для исцеления и получения благодати верующие должны прикладываться.
Стоит отметить, что согласно Божьему закону, записанному Моисеем, люди после прикосновения к мертвому человеку наоборот считались нечистыми и им запрещено было участвовать в религиозных ритуалах, пока они не пройдут обряд очищения, который длился 7 дней:
«Кто прикоснется к мертвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней: он должен очистить себя (живою. — Прим. авт.) водою в третий день и в седьмой день, и будет чист; ... всякий, прикоснувшийся к мертвому телу какого-либо человека умершего и не очистивший себя, осквернит жилище Господа: истребится человек тот из среды Израиля. Всякий, кто прикоснется на поле к убитому мечом, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней» (Чис. 19:11-16, см. также Чис. 9:6-11).
Священникам же совсем запрещалась подходить к мертвому телу, кроме умерших близких членов семьи:
«К мертвому человеку никто из них не должен подходить, чтобы не сделаться нечистым; только ради отца и матери, ради сына и дочери, брата и сестры, которая не была замужем, можно им сделать себя нечистыми» (Иез. 44:25, см. также Лев. 21:1-4).
Такие ограничения Господь на Свой народ наложил неслучайно, ведь смерть являет собой символ греха, так как через грех смерть вошла в мир (см. Рим. 5:12). Для «очищения» закон Моисея предписывал закалывать рыжую телицу без порока, ее кровью следовало покропить в сторону скинии собрания, символически занося кровь (а вместе с ней и грех) в святилище, затем сжечь телицу, а ее пепел иудеи должны были смешивать с водой, получая очистительную воду для окропления нечистого (см. Числ. 19 гл., Евр. 9:13).
Эта очистительная, живая вода являлась святой, так как применялась в ритуале «очищения» человека от греха (см. Чис. 19:9,17). Из Библии следует, что святая вода применялась также при исполнении закона о ревновании для определения факта измены жены мужу:
«Когда на мужа найдет дух ревности, и он будет ревновать жену свою, тогда пусть он поставит жену пред лицем Господа, и сделает с нею священник все по сему закону ... и возьмет священник святой воды в глиняный сосуд, и возьмет священник земли с полу скинии и положит в воду; ... и когда напоит ее водою, тогда, если она нечиста и сделала преступление против мужа своего, горькая вода, наводящая проклятие, войдет в нее, ко вреду ее, и опухнет чрево ее и опадет лоно ее, и будет эта жена проклятою в народе своем; если же жена не осквернилась и была чиста, то останется невредимою и будет оплодотворяема семенем» (Чис. 5:30,17,27,28).
Вода здесь свята, потому что предназначена Богом для угодной Ему цели: выяснения мужем правды при серьезных подозрениях в неверности жены и защиты жены от беспочвенных обвинений супруга.
Сегодня же святую воду христиане многих конфессий представляют себе по-иному — освященной церковью и вследствие этого чудодейственной. Я думаю, дорогой читатель, вы уже поняли, что целительный эффект от нее такой же, как и от любой другой святыни — если есть вера, то может случиться чудо, если нет, то чуда не будет. Конечно, вода может обладать бактерицидными свойствами, например, если настояна на серебре, но волшебной она от этого не станет.

XVI.XV. «НЕЧУДЕСНЫЕ» ЧУДЕСА

Сегодня уже раскрыт подлог многих современных чудес, связанных с религией. Например, были засняты акты тайного прокалывания рук, чтоб на них получились стигматы. Экспертиза показала, что заплакавшая кровью статуя падре Пио в южной Италии, оказывается, рыдала женской кровью, видимо, одной их верующих. Этот факт подтвердил догадку об источниках кровавых излияний на других религиозных предметах — кровь просто подбрасывалась заинтересованными людьми. Католическая церковь Австралии исключила из чудес слезы, которые, якобы, источала статуя Девы Марии, привлекавшая тысячи паломников в окрестности города Перт на западе страны. Независимая комиссия пришла к выводу, что «слезы» в действительности представляли собой смесь растительного и парфюмерного масел с ароматом розы.
Стоит отметить, что согласно данным Церковно-научного центра «Православная энциклопедия» «Седмица.!!!» (www.sedmitza.ru) с 1905 по 2002 годы Католическая церковь после исследования 296 претендующих на божественную природу удивительных явлений признала чудесами только 12 из них. В православии тоже есть специальная комиссия «по чудесам». Большая часть явлений, претендующих на чудо, не признаются ею за божественные, так как раскрываются «фокусы» их возникновения.
Это же касается и чудес, творимых «святыми» людьми. Известный современный православный богослов Фома Хопко (1939 г.) в главе «Святые» в своей книге «Основы Православия» признает факты прибавления несуществующих чудес в перечень деяний святых:
«О «житиях» святых существует множество книг. Они могут быть очень полезны для постижения смысла веры и жизни, в них ясно выражено христианское видение Бога, мира и человека. Но поскольку они быши написаны во времена, сильно отличные от наших, в них необходимо отделять главную суть от второстепенным, иногда и сильныгх приукрашений. В Средние Века, например, быпю принято писать жития святых по более ранним образцам, или даже «подгонять» жития малоизвестных святых под жития их более знаменитых предшественников. Также бышо принято приписывать им самые невероятные и сверхъестественные события, чтобы подтвердить их святость, подчеркнуть добродетели и вдохновить читателей на подражание. Во многих случаях описания чудес добавлялись для того, чтобы утвердить праведность и невинность святых перед лицом их гонителей».
Безусловно, руками апостолов, пророков и первых христиан Бог творил много знамений. Но чудеса «святых» популярных ныне церквей мы вынуждены поставить под сомнение. Ведь если известны и признаются факты некоторых подлогов, то как можно доверять всем остальным

178
179

подобным случаям с учетом прямого интереса церкви в популяризации культа святых. Я думаю, со временем будут раскрыты и другие псевдочудеса, хотя исторические церкви не особо допускают к этим расследованиям сторонних исследователей и экспертов.
Пока остается загадкой происхождение «слез» на некоторых иконах. Однако достоверно известные факты должны заставить задуматься здравомыслящих верующих. На Руси первое упоминание о мироточащей иконе, по разным источникам, датируется XI—XVIII веками. До этого почему-то иконы не плакали. После — относительно редко. А в конце XX века иконы заслезоточили более обильно. Сначала это были единичные случаи, которые были с восторгом приняты верующими. Соответственно, паломники сразу потянулись к чудесам. Затем число слезливых святынь начало увеличиваться. А после иконы зарыдали десятками, причем не только деревянные, но и пластиковые и даже репродукции, фотографии и ксерокопии, к тому же неосвященные в церкви. Уже доподлинно известно, что влага появляется сверху, а не исходит изнутри икон и других «святых» предметов, значит, она вполне может быть искусственно туда нанесена или с помощью химии вызваны физические процессы для ее конденсации. История даже знает факт фабрикации такого чуда непосредственно церковью. Рукотворность мироточения разоблачил Петр Первый. Он отодрал оклад от плачущей иконы и увидел с другой стороны доски у глаз специально положенное туда густое древесное масло, которое начинало вытекать из отверстий, нагреваясь от горящих свечей. После, как описано в «Деяниях Петра Великого, мудрого преобразителя России» (ч. 7), он сказал присутствующим:
«Теперь все вы видели причину мнимых слез. Я не сомневаюсь, что вы везде будете рассказывать о том, в чем собственными своими глазами уверились; это послужит к доказательству пустоты и к опровержению глупого, а может быть и злобного толкования этого ложного чуда».
Пока до конца не раскрыта тайна появления Благодатного огня на православную Пасху у гроба Гоподня. Однако и это чудо уже давно многими людьми поставлено под сомнение. Первые упоминания о нем датируются IX веком. А в XII веке мусульманином Ибн-ал-Каланиси было сделано предположение о его возникновении:
«Когда они находятся на Пасху там... то вешают лампады в алтаре и устраивают хитрость, чтобы огонь к ним дошел по маслу бальзамоваго дерева и приспособлений из него, а его свойством является возникновение огня при соединении с жасминовым маслом».
Как мы видим, у естествоиспытателей того времени уже были вещества, способные вызывать самовозгорание при взаимодействии. Причем это далеко не единственный огненный состав, известный с давних времен. Самовоспламенение вызывает смесь концентрированной серной кислоты с порошком марганцовки или хроматом калия. Позолоченные изделия в древних цивилизациях изготавливались при помощи царской водки — смеси азотной и соляной кислот. Обе эти кислоты получались только действием серной кислоты на их соли — селитру и поваренную соль. Значит, серная кислота была известна уже давно. А хромат калия издревле использовался для дубления кожи, то есть также был доступен древним химикам.
Существуют и иные любопытные свидетельства о чуде Благодатного огня. Известный православный ученый-востоковед, епископ Чигиринский Порфирий (Успенский) (1804—1885 гг.) в труде «Книга бытия моего» рассказывал о неком иеродиаконе Григории, который забравшись в часовню гроба в то время, когда по общему верованию сходит Благодатный огонь, видел с ужасом, что огонь зажигается просто от спрятанной там лампады. В этой же книге Порфирий приводит рассказ, услышанный из уст митрополита Дионисия, который, по его словам, был свидетелем признания наместника Иерусалимского патриарха митрополита Мисаила в том, что в кувуклии тот зажигает огонь от лампады, скрытой за движущейся мраморной иконой Воскресения Христова.
Что касается необжигающих свойств огня, то и этому чуду есть простое объяснение. Химикам хорошо известен так называемый холодный огонь. Им горят многие эфиры органических и неорганических кислот. Температура такого горения зависит от концентрации эфира в воздухе и условий теплообмена. Горящим эфиром можно обтирать тело, а его облако вполне может перемещаться в пространстве, так как тяжелее воздуха. То есть можно заблаговременно изготовить «специальные» свечи и затем продать приезжим (в храме предлагают зажигать связки свечей по 33 штуки, которые продаются неподалеку). Естественно, эфир быстро сгорает, поэтому «чудо» может длиться только непродолжительное время. Далее «волшебный» огонь приобретает обыкновенные свойства обжигать все, к чему он прикасается. Естественно, данные комментарии не особо популярны, поэтому не известны широкой публике. Чудо Благодатного огоня можно проверить — зажечь от него после несшествия привезенную с собою свечку и потрогать пламя рукой.
Но, наверное, самым серьезным свидетельством против чуда Благодатного огня является таинственность его появления. Почему церковь не позволяет независимым экспертам зафиксировать факт чуда? Зачем Богу скрывать Свою силу? Если Господь и так по какой-то причине дает ежегодно это знамение, то Он сразу «утрет нос» сомневающимся. Ведь при пророке Илии Господь явил Свою славу, ниспослав огонь на жертвенник, залитый водой, в присутствии сотен свидетелей (см.
3 Цар. 18:32-38).
Я думаю, сейчас не помешает напомнить о том, что у чуда могут быть разные «источники»: Бог и дьявол. Ведь и сатана может подделывать чудеса Бога. Поэтому апостол Иоанн в книге «Откровение» предупреждал людей:
«Он (зверь. — Прим. авт.) ... творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить ...   он обольщает живущих на земле» (Откр. 13:12-14).
Ответьте для себя на вопрос: «Зачем Богу такие чудеса — слезы, огонь и др., ведь они лишь повышают интерес к святыням, не являя ни мудрости, ни любви Господней?». А вот лукавому такие чудеса на руку, так как они отвлекают людей от Живого Бога, который всегда рядом (см. Пс. 32:13,15, Пс. 138:3,5, Деян. 17:27, Пс. 15:8, 1 Пар. 28:9), Его мудрого закона, направляя их внимание к мертвым святыням.
А третий источник чуда, как мы с вами увидели, — это человек. Он, как мы знаем, тоже заинтересован в сохранении и преумножении чудес.
Закончить этот раздел хотелось бы повторением объективных фактов:
1. Ветхий Завет запрещает почитание кумиров, изображений и служение им.
2. Во времена Ветхого Завета святыням не поклонялись.

180
181

3. В ветхозаветное время храм на земле был только один, и все святыни «принадлежали» только ему. По разным городам верующие святынь не имели и по домам их не хранили.
4. В ветхозаветный храм никто не входил, кроме священников — левитов из рода Аарона. Утварь храма, в том числе ковчег, никто, кроме них не видел. Согласно Божьему закону, даже в случае необходимости перемещения, все предметы святилища перед выносом из него предварительно тщательно заворачивались.
5. Служение в ветхозаветном храме не было похоже на современное. Оно было кратковременным: добавление масла в семисвечник, каждение фимиамом перед завесой святая святых, возложение хлебов предложения.
6. Евреи никогда не почитали кости мертвых «святых» как чудотворные, не рисовали изображения пророков, не совершали паломничества к святым местам — только в Иерусалим во исполнение закона Моисея по установленным праздникам и для жертвоприношения.
7. Новый Завет запрещает любое почитание идолов.
8. Нет археологических данных и письменных свидетельств, подтверждающих почитание первыми христианами (I в. — первая половина IV в.) изображений и святынь.
9. Стремительно популярность святынь начала расти после превращения христианства в государственную религию в IV веке, когда добровольно-принудительно были «оцерквлены» большие массы язычников.
10. Нет археологических данных и письменных свидетельств I в. — начала IV в., подтверждающих наличие у христиан в это время храмов или зданий их напоминающих. Храмы как культовые сооружения христиане начали строить в IV веке после возвеличивания церкви и ее служителей в связи с переходом под крыло государства. До этого христиане проводили собрания в частных владениях, молитвенных домах и катакомбах.
11. Представители православия, как мы упоминали в главе «Изображения в Библии и молитвенных домах первых христиан», сами признают, что самыми ранними дошедшими до настоящего времени произведениями «настенного» христианского изобразительного искусства являются росписи катакомб. А их стиль далек от иконографии.
12. Первые христиане «настенные» изображения использовали так, как они применялись в ветхозаветном святилище — только для оформления.
13. Иконы, якобы принадлежащие Евангелисту Луке, не отдаются на всеобщее исследование независимым экспертам, чтобы подтвердить их возраст. В то же время по стилю и способу изготовления они сильно отличаются от античного изобразительного искусства первых веков нашей эры.
14. Христиане первых столетий (II в. — первая половина IV в.) в многочисленных богословских трудах и переписках почитание изображений, святынь и возведение храмов как культовых сооружений называли сугубо языческими обычаями и считали невозможным применение этих форм богопоклонения в христианстве.

XVII. ПЕНИЕ И МОЛИТВЫ: УЧЕНИЕ БИБЛИИ И СЛОЖИВШАЯСЯ ПРАКТИКА 

Сегодня в храмах исторически распространенных церквей звучит красивое пение. Музыка и хор производят сильное впечатление на многих слушателей. А звучность и распевность молитв наполняют душу прихожан благоговейным восторгом. Однако ряд слушателей не понимают всего, что они слышат в храме. Дело в том, что в католицизме иногда в богослужении используется латынь (Вторым Ватиканским собором 1962— 1965 гг. было разрешено использовать при богослужении родные языки прихожан; ранее в основном применялась латынь), а в православных церквях славянских народов молитвы и пение зачастую звучат на церковнославянском языке (этот язык основан на старославянском, ведущем свою историю от Кирилла и Мефодия, IX век).
Я думаю, непонятность происходящего на богослужении порождает таинственность, так притагательную для многих людей. И в такой атмосфере, безусловно, повышается уважение, почитание и трепет со стороны прихожан к священникам как к неким жрецам, хранителям таинственного и сокровенного знания. Помню, в своей православной бытности меня очень тяготило непонимание услышанного в церкви. Я думаю, у меня даже складывался какой-то комплекс неполноценности перед служителями: мол, они мудрые, святые, близки к Богу и поэтому понимают здесь все, а я далеко от Творца, вот и разумею мало. Впоследствии, конечно, я осознал, что знание церковнославянского языка не делает человека мудрее и тем более не приближает его к Господу. Бог создал и, естественно, понимает все языки. Поэтому нет логического объяснения необходимости применения в богослужении старинного наречия.
Применение древнего языка исторически распространенные церкви аргументируют желанием быть ближе к истокам. Однако тогда логичнее использовать в служении арамейский язык или иврит, на которых говорили Иисус и апостолы, или греческий — язык Евангелия.
Библия не содержит предпосылок к уделению особого внимания каким-либо языкам. Согласно Писанию, Бог разделил языки при строительстве Вавилонской башни, чтобы люди не могли понять друг друга и не пытались достроить ее «до неба», желая избежать следующего потопа. Со стороны людей это был сознательный вызов Богу. Поэтому Создатель дал этому городу имя Вавилон: библейская этимология возводит это название к еврейскому глаголу смешивать (см. Быт. 11:9). До сих пор данное слово имеет нарицательное значение. То есть разделение языков было нужно Творцу, чтобы прекратить бессмысленное противостояние Ему.
Сейчас же разделение некоторыми христианскими конфессиями языка на церковный и мирской не несет никакой положительной функциональной значимости и необходимости. Наоборот, мы видим лишь связанные с этим проблемы. Ранее (и до сих пор) внутри церквей и между конфессиями случались разногласия относительно применения церковного языка, в том числе и серьезные. Можно вспомнить ужас Варфоломеевской ночи 1572 года, когда католики вырезали по разным данным от 5000 до 30000 гугенотов, в том числе за то, что те пели псалмы не на латинском, а на родном языке — французском.

182
183

Но главное, непонимание всего услышанного в храме никак не способствует росту веры человека. Ведь на пути познания воли Творца и Его характера встает языковой барьер. Например, современный русский язык и церковнославянский между собой родственны, тем не менее они значительно отличаются. Я довольно неплохо знаю Библию, но и то не понимаю значения многих слов из зачитываемого православными священниками Евангелия на церковнославянском языке. Что уж говорить о людях, малознакомых со Священным Писанием.
Согласны с данным утверждением и некоторые богословы. Так, Михаил Мудьюгин (1912—2000 гг.), известный православный деятель, архиепископ, доктор богословия, профессор, ректор С.-Петербургской духовной академии в своей книге «Русская православная церковность. Вторая половина ХХ века» (глава IV) писал:
«Славянский язык создает барьер, непреодолимый для слушателя псалмов и молитв ... Действенность всего, что произносится в храме на церковнославянском языке, заведомо снижается, так как до сознания человека доходят лишь некоторые слова, в лучшем случае — отдельные фразы».
Рассуждая о вере, апостол Павел считал необходимым ее условием постоянное размышление над Словом Божьим:
«Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17).
«Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16, см. Иак. 1:25, Деян. 17:11, Ин. 5:39).
Поэтому апостолам Господь дал дар Духа Святого разговаривать на чужих языках и даже диалектах, чтобы доносить до большинства людей учение Бога:
«И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать ... каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих» (Деян. 2:4-11).
Более того, апостолам было запрещено проповедовать и молиться на непонятном языке. Новый Завет по этому поводу говорит:
«Если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу? ... Если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? Так если ... вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец» (1 Кор. 14:6-11).
«Когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается. В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму

184

слов на незнакомом языке» (1 Кор. 14:14,16,17,19, см. также 1 Кор. 12:10,28, 1 Кор. 14:27,28).
Задумайтесь, разве может быть угодно Творцу чтение текстов служителем на чужом ему наречии и старание паствы вникать в инородный говор и повторять непонятные слова?
Хочется отметить, что пункт XI «Православного противокатоличес-кого катехизиса», отпечатанного в Каплуновской епархиальной типографии в 1916 году, называется «Служение на непонятном языке». Здесь православие упрекает католиков за то, что те служат на латыни — непонятном пастве языке. Налицо, как минимум, двойные стандарты, ведь большинство православных прихожан также не понимают значительную часть слов богослужения на церковнославянском языке.
Подведем итог этой главы: использование в богослужении непонятного пастве языка не согласуется с учением Библии, мешает верующим возрастать в познании Бога и способствует превознесению служителей над прихожанами и отделению от них.

XVII.I. МОЛИТВА В ХРАМАХ. МОЛИТВЕННИКИ

На официальном сайте Дубненско-Талдомского благочиния (www.dubna-blago.ru) приведена книга настоятеля Свято-Пантелеимо-новского храма г. Дубна Александра Любимова «Как правильно молиться по учению Святых Отцов» (Москва, «Благо», 2002 г.). В ней написано:
«Насколько храм выше и святее частного жилого дома, настолько и молитва церковная выше, превосходнее домашней. Как существуют различные училища для наук и искусств, так и храм является по преимуществу местом и ... училищем молитвы».
Мы видим, что автор считает храмы не только училищем молитвы, но и местом для нее. В поддержку озвученной от имени православия теологической концепции А. Любимов ссылается на высказывание Христа:
«Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов ... а вы сделали его вертепом разбойников» (Мк. 11:17, см. также Мф. 21:13, Лк. 19:46).
В католицизме прихожан тоже призывают молиться в храмах. То есть исторически распространенные церкви приглашают верующих молиться преимущественно в стенах их храмов, так как, якобы, этому учил Иисус. Давайте вместе разберемся с контекстом приведенного высказывания Христа.
Домом молитвы в этом тексте Иисус называет Иерусалимский храм, который, к Его сожалению, иудеи сделали вертепом разбойников. Здесь Иисус цитирует пророчества из книг Исаии гл. 56 ст. 7 и Иеремии гл. 7 ст. 11, 12. Однако сам этот храм так и не стал домом молитвы для всех народов, будучи разрушенным до основания в 70 году н. э. Значит, данное пророчество подразумевало нечто другое. Конечно, оно возвещало о пришествии Мессии и последующее Евангелие, которое возьмет свое начало из Иерусалимского храма имени Бога Израилева и затем будет доступно для всех народов: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы ... И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима» (Ис. 2:2,3, см. также Мих. 4:2).

185

Таким образом, в вышеприведенном тексте Иисус не призывал верующих молиться в якобы предсказанных и построенных впоследствии христианских храмах, а цитировал пророчество о распространении веры в Бога Израилева по всей Земле. Пророчества Иисуса, Исаии, Иеремии и Михея исполнились: слово Господне вышло из Иерусалима от Сиона (горы, на которой стоял храм. — Прим. авт.) и распространилось для всех народов.
А что же тогда сегодня можно считать домом молитвы? Первые христиане уже не именовали так Иерусалимский храм, хотя он еще функционировал во время написания большей части Нового Завета, а стали так называть любое место собрания верующих. Этому есть масса подтверждений в Библии и истории. В книге «Деяния апостолов» описано, как Павел с учениками в одном из городов Македонии, куда он пришел проповедовать (см. Деян. 16:9-12), шел в молитвенный дом:
«Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка» (Деян. 16:16).
То есть мы видим, что молитвенный дом был в Македонии, а значит, это, конечно, не Иерусалимский храм. Мы уже отмечали, что храмы в том виде, в котором мы их привыкли видеть сейчас (с алтарями, иконостасами и богатым убранством), первые христиане не строили. История (летописи и археология) не подтверждает наличие храмов у первых христиан, а наоборот — свидетельствует об их отсутствии, о чем мы рассуждали в главе «Место «обитания» Господа» и «Исторической справке» к этому разделу. Храмом, имея в виду здание, Новый Завет называет только Иерусалимское святилище, где приносились заместительные жертвы, символизирующие Иисуса и Небесный храм, куда вошел Христос как Первосвященник. Также храмами Новый Завет именует тела верующих, являющиеся вместилищем Духа Святого (об этом мы также рассуждали в главе «Место «обитания» Господа»).
Как мы уже заметили выше, молитвенным домом называлось любое место собрания верующих. Причем не обязательно оно представляло из себя строение или помещение. Им мог быть даже берег реки, где собирались верующие в Бога люди:
«В день же субботний мы вышли за город к реке, где, по обыкновению, был молитвенный дом, и, сев, разговаривали с собравшимися там женщинами» (Деян. 16:13, см. также Деян. 16:16).
Стоит отметить, что словосочетание дом молитвы в Деян. 16:13,16 в греческом тексте представлено словом proseuhe*, имеющим значения «место для молитвы» и «дом для молитвы».
Апостол Павел прямо говорил о том, что молиться христиане должны в любом месте:
«Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим. 2:8).
В той же книге «Как правильно молиться по учению Святых Отцов» описан и процесс молитвы:
«Молитвенное правило, которое должно совершаться утром и вечером: Слава Тебе, Боже наги, слава Тебе; Царю Небесный; Трисвятое; Отче наш; Господи помилуй — 12 раз; Приидите поклонимся; Псалом 50; Символ Веры; Богородице Дево, радуйся — трижды. После этого 20 молитв: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя; при каждой молитве земной поклон. Затем другие 20 таких же молитв и при каждой поясной поклон».
Библия не выставляет ни таких, ни подобных им требований. Один из учеников попросил Иисуса: «Господи! научи нас молиться» (Лк. 11:1). Христос ответил: «Когда молитесь, говорите... » и дал текст известной каждому христианину молитвы «Отче наш.» (Мф. 6:9-13, Лк. 11:2-4). Это единственная молитва, которую верующему желательно знать наизусть. Ведь она в своей немногословности очень универсальна: раскрывает суть Бога, указывает на признание зависимости человека от Него и содержит наставление людям. Но даже эта молитва при изложении в двух Евангелиях имеет различия, которые не дают цитировать ее всем верующим одинаково дословно: в Евангелие от Матфея Господь учит нас просить прощения за долги, в Евангелие от Луки — за грехи.
Кроме молитвы «Отче наш», Господь через Свое Слово нигде не дает готовых молитв, а говорит:
«Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22, см. также 1 Ин. 3:22, Ин. 15:7, Иак. 1:5-7, Мк. 11:24).
«Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4:2, см. также Рим. 12:12, 1 Фес. 5:17).
«Молитесь друг за друга» (Иак. 5:16, см. также Кол. 4:3, 2 Фес. 3:1).
«Всякою молитвою и прошением молитесь» (Еф. 6:18).
То есть не нужно зачитывать чужие молитвы из молитвенников, учить их наизусть, тем более на незнакомом языке, а необходимо с любовью и верой обращаться к Богу своими словами: благодарить Его, просить о чем-то, делиться радостями и чаяниями, то есть находиться в постоянном молитвенном общении со своим небесным Отцом.
Задумайтесь, как можно, например, заученное стихотворение несколько раз подряд, несколько раз в день, каждый день на протяжении десятилетий постоянно прочитывать от души, от всего сердца. Это просто невозможно: со временем данное произведение вы устанете декламировать с выражением и перейдете «на автомат». Также дело обстоит с молитвой. Через какое-то время, хотите вы этого или нет, заученная молитва приобретет в ваших устах формальность. А значит, молитва перестает быть молитвой. Ведь настоящая молитва — это не мантры и не заклинание, а личное обращение человека к Творцу. Тому доказательство — Псалмы Давида, каждый из которых является абсолютно самостоятельной молитвой: обращение патриарха к Создателю — каждая в свой период его жизни. В Священном Писании очень много и других примеров молитвенных обращений к Богу библейских героев: Моисея (см. Исх. 8:30, Исх. 32:31,32), Даниила (см. Дан. 6:10, Дан. 9:3-21), Езекии (см. 4 Цар. 20:1-3, Ис. 38:1-3) и др.
Признают недостатки в молитвенных устоях исторических церквей и некоторые их представители. Так, протоиерей Александр Борисов (1939 г.), кандидат богословия, президент Российского библейского общества в своей книге «Побелевшие нивы» (гл. 3) пишет:
«В самом деле, при чтении уже готовых, написанных молитв внимание легко рассеивается — устами человек говорит одно, а голова его может быть занята совершенно другим. Это совершенно невозможно при свободной молитве своими словами. Впрочем, последнее настолько непривычно для нашего сознания, что даже люди, впервые вошедшие в Церковь, чаще всего говорят: «Я и молиться-то не могу — никаких молитв не знаю». Действительно, войдя в храм, они понимают, что люди там молятся, но молятся «по книгам», уже готовыми словами, которые к тому же и разобрать бывает нелегко из-за малопонятного церковно-славянского языка и нечеткого произношения. А раз так, то у человека сразу же складывается представление

186
187

о том, что иначе молиться просто невозможно. Молитва в таком случае воспринимается как некое заклинание, которое, не будучи произнесено определенными словами в определенном порядке, не будет действенным».
Не ограничиваться молитвенниками, но молиться своими словами призывал православный богослов, епископ Феофан Затворник (1815— 1894 гг.) в труде «Четыре слова о молитве» (слово II):
«Надо ... доходить до того, чтоб душа сама своею, так сказать, речью вступала в молитвенную беседу с Богом, сама возносилась к Нему, и Ему себя открывала и испо-ведывала, что есть в ней и чего желательно ей. Ибо как из сосуда — переполненного — сама собою изливается вода; так из сердца, посредством молитвословий исполнившегося святых чувств, сама собою начнет исторгаться своя к Богу молитва».
Вспомните и то, что Бог в Библии называет себя нашим Отцом (см. Мф. 7:11, Мк. 11:25, Лк. 6:36), а Иисус — другом (см. Ин. 15:14,15, Лк. 12:4). Теперь ответьте, как будет приятнее отцу: либо его ребенок прибежит к нему и будет сбивчиво, иногда бессвязно, но от сердца жаловаться на то, что он ударился или у него что-то не получается, либо это дитя будет стараться высказать свою мысль папе заученными чужими цитатами? Или, представьте, каково будет другу, если вы будете делиться с ним своими переживаниями, радостями или проблемами, зачитывая сказанную кем-то речь на аналогичную тему?
Также хочется напомнить, что напрасное упоминание имени Бога запрещено третьей заповедью Декалога (см. Исх. 20:7). По моему мнению, упоминание Творца в заученных молитвах десятки раз для набора нужного количества (например, «Господи, помилуй!» 3, 12 и 40 раз) содержит явные признаки нарушения Божьей заповеди.
Если рассуждать над учением Священного Писания, то можно сделать только один вывод: нужно молиться своей личной молитвой напрямую Творцу. И при этом нет нужды для молитвы ходить в храм, думая, что Бог только там тебя услышит. Напомним, что, согласно Библии, Творец не живет в рукотворных храмах, о чем мы размышляли в главе «Место «обитания» Господа».
Христос перед молитвой «Отче наш» дал наставление:
«Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:6).
Этот библейский текст очень точно показывает, что молитва является личным, тайным, интимным обращением человека к Творцу в уединенном месте. Именно так поступал апостол Петр — уединялся, чтобы помолиться: «Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться» (Деян. 10:9, см. также Деян. 11:4,5). Нужно помнить, что Создатель все слышит и видит — «Он недалеко от каждого из нас» (Деян. 17:27) и все знает — «Бог Сердцеведец» (Деян. 1:24, Деян. 15:8,
1 Пар. 28:9, Пс. 15:8, Пс. 32:15, Пс. 138:3,5).
Однако молитва наедине не должна отменять общую групповую молитву. Христос учил, что просьба от двоих и более верующих имеет большую силу:
«Истинно ... говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18:19).
Господь обещал, что Он обязательно будет там, где собраны двое или трое во имя Его:
«Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20).
Поэтому возможность молиться Богу наедине никоим образом не должна отменить посещение христианином молитвенного дома, где вместе собираются братья по вере. Только в собрании верующие могут пообщаться, поделиться опытом Божьих благословений и вразумлений, подкрепиться верой, вместе помолиться и поразмышлять над Писанием, как это делали первые христиане:
«Не будем оставлять собрания своего» (Евр. 10:25).
При этом нужно быть реалистом и понимать, что во имя Господа Иисуса сегодня собираются все христианские церкви. Но некоторые из них не придерживаются прямого учения Того, в честь Кого они вместе. И хотя Господь по Своему обетованию с ними рядом, иногда они сами не хотят Его слышать, будучи заранее уверены, что уже освящены Духом Святым, а значит, заведомо убеждены в своей правоте и поддержке их Творцом. Поэтому не все собрания людей, как и далеко не все верующие, просят о том, что угодно Богу. И, соответственно, не все они получают положительный ответ на свои молитвы:
«Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин. 15:7).
«Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва -мерзость» (Пр. 28:9).
«Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3, см. также Ис. 59:2).
«Когда просим чего по воле Его, Он слушает нас» (1 Ин. 5:14, см. также Ис. 30:1).
Подведем итог этой главы: согласно учению Библии, верующий должен молиться Богу своими словами в любом месте, в любое время, один на один втайне или открыто в группе. При этом, молясь, нужно просить у Господа не того, что хочется самому, а искать в своей жизни волю Божью.

XVIII. ДЕНЬГИ И МАТЕРИАЛЬНЫЕ ЦЕННОСТИ В БИБЛЕЙСКОЙ БОГОСЛУЖЕБНОЙ ПРАКТИКЕ И СЕГОДНЯ

Во многих храмах исторически распространенных конфессий за определенную плату можно заказать освящение, т. е. купить защиту Бога машинам, квартирам, офисам. Перед тем как сделать библейскую оценку таким действиям церкви, давайте посмотрим, как в целом Священное Писание учит относиться к деньгам.
По всей Библии золотой нитью проходит мысль, что люди не должны делать из денег идола:
«Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол. 3:5).
«Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим. 6:10).
«Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» (Евр. 13:5).

188
189

В своих приоритетах на первом месте верующие должны иметь Господа:
«Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мк. 8:36,37).
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все (пища, одежда, т. е. материальные блага. — Прим. авт.) приложится вам» (Мф. 6:33).
«Берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк. 12:15,33,34).
Библия учит, что все на Земле изначально принадлежит Творцу:
«Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф» (Аг. 2:8, см. также Пс. 23:1, Пс. 49:10-12).
Это Он дает нам возможность трудиться, зарабатывать, чтобы питать себя и семью. Вспомните молитву «Отче наш». В ней Иисус учит нас просить каждый день у Бога Отца насущного хлеба:
«Хлеб наш насущный дай нам на сей день» (Мф. 6:11).
А что происходит сегодня в храмах? От имени Того, Кто ни в чем не нуждается и учит, что жизнь человека не зависит от изобилия его имения, церковь продает защиту материальным ценностям. Более того, от лица Того, Кто является воплощением справедливости (см. Иов. 34:10,19, Пс. 118:75,137), защита обещается абсолютно всем. Священники зачастую даже не интересуются у «заказчика», на честные ли деньги куплен предмет освящения. «Клиента» не предупреждают, что Бог не только не благословит неправедно нажитое имущество, но и взыщет за грех:
«Сладок для человека хлеб, приобретенный неправдою; но после рот его наполнится дресвою» (Пр. 20:17).
«Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Пр. 1:19, см. также 1 Пет. 4:15, Пр. 6:30, Пр. 22:16, Иак. 5:1-5, 2 Пет. 2:13,14).
Но ужас даже не в том, что от имени Бога обещается защита имуществу, поражает сам факт происходящего — идет торговля Божьей благодатью. Иисус строго наказал ученикам не брать платы за излитие Божьей Силы:
«Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8).
Божье чудо не продавалось ни в Ветхом (см. Ис. 55:1-3), ни в Новом Заветах (см. Деян. 3:6, Откр. 21:6). В главе «Мощи Елисея» мы уже приводили в пример военачальника Сирийского царя Неемана, который по повелению пророка Елисея, омывшись в Иордане, избавился от проказы. В благодарность выздоровевший больной принес Елисею в дар десять талантов серебра (1 талант — ок. 30 кг), шесть тысяч сиклей золота (1 сикль — ок. 11 г) и десять перемен одежд (см. 4 Цар. 5:5). Но Елисей наотрез отказался взять даже часть подарка, представляющего из себя целое состояние:
«Жив Господь, пред лицем Которого стою! не приму. И тот принуждал его взять, но он не согласился» (4 Цар. 5:16).
В Новом Завете описана история, когда некоторый муж именем Симон, который изумлял народ Самарийский волхвованиями (см. Деян. 8:9-11), сам изумился великими силами и знамениями, исходившими от апостолов. Он принес ученикам Христа деньги и попросил: «Дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго» (Деян. 8:19). На это Петр ему ответил, что невозможно получить дар от Бога за деньги и даже мысль об этом является грехом:
«Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего» (Деян. 8:20-22).
Между тем сейчас люди, заказав в храме освящение, ошибочно считают, что они получат защиту от Бога:
«Бог.. , есть Бог богов и Владыка владык, ... Который не смотрит на лица и не берет даров» (Втор. 10:17).
В значительной части популярных церквей обряды крещения, венчания, отпевания также заказываются за деньги. Все услуги в таких церквях имеют цену — тариф, как в коммерческой организации. Местами даже скидки предусмотрены: например, четверо крестятся — пятый бесплатно. Конечно, вам объяснят, что церкви нужны деньги на жизнь: на строительство и содержание храмов, на зарплату священству, на благотворительность... Откуда же еще брать средства? Ответ прост. И опять же он находится в Библии. Во времена Ветхого и Нового Заветов церковь никогда не жила от продажи святынь и благословений. Жизнедеятельность общин и несение Евангелия осуществлялись только за счет десятин и добровольных пожертвований прихожан.
Бог с самого начала, еще до заключения завета с евреями, определил Себе десятую часть дохода верующих на прославление Его Имени. Десятину Творцу начал отдавать Авраам:
«Мелхиседек ... священник Бога Всевышнего, благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. Аврам дал ему десятую часть из всего» (Быт. 14:18-20).
Иаков продолжил возвращать десятину:
«И положил Иаков обет, сказав: если Бог будет со мною ... и даст мне хлеб есть и одежду одеться ... и будет Господь моим Богом ... и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть» (Быт. 28:20-22).
В Завете с Израилем десятина была закреплена в законе Моисея и названа святыней Господа:
«Всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу: это святыня Господня» (Лев. 27:30, см. также Втор. 12:6,11, Втор. 14:22, Неем. 12:44).
В Новом Завете Иисус говорил, что народ Израильский правильно делал, что приносил десятины:
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23:23, см. также Лк. 11:42).
А в Послании к Евреям указана необходимость продолжать христианам приносить десятину. Только теперь она принадлежит новому Первосвященнику — Христу, который воссел в небесном храме (см. Евр. 8:1). В 7 главе Послания к Евреям Иисус сравнивается со священником Мелхиседеком (см. Евр. 7:11,15,17), которому Авраам принес десятину (см. Евр. 7:1,2, Быт. 14:18-20). Автор послания объясняет, что священство Христа значительно выше священства колена Левия (см. Евр. 7:7), которому евреи передавали свои десятины. Даже сами левиты отдавали

190
191

десятины Богу (см. Числ. 18:26, Евр. 7:9). Тем более верующие христиане должны отдавать десятины Христу — небесному священнику по чину Мелхиседека (см. Евр. 6:20, Евр. 7:11). То есть священство Мелхиседека являлось прообразом священства Иисуса:
«Здесь (в Ветхом Завете. — Прим. авт.) десятины берут человеки смертные, а там (в Новом Завете. — Прим. авт.) — имеющий о себе свидетельство, что он живет. По подобию Мелхиседека восстает Священник иной» (Евр. 7:8,15).
Напомним, что десятину Господь называет святыней (см. выше Лев. 27:30). То есть, согласно библейскому значению этого слова, из всех доходов человека десятая часть отделена Богу — принадлежит Ему. Поэтому к десятине Творец относится, как к Своей собственности:
«Со дней отцов ваших вы отступили от уставов Моих ... говорит Господь Саваоф ... Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня. Скажете: «чем обкрадываем мы Тебя?» Десятиною и приношениями. Проклятием вы прокляты, потому что вы - весь народ - обкрадываете Меня. Принесите все десятины в дом хранилища ... и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка? Я для вас запрещу пожирающим истреблять у вас плоды земные, и виноградная лоза на поле у вас не лишится плодов своих, говорит Господь Саваоф» (Мал. 3:7-11, см. также Агг. 8:6-10).
В католицизме десятина в той или иной форме существовала как церковный налог вплоть до конца XVIII века. Теперь она является сугубо добровольной. В русской православной церкви отношение к десятине тоже изменилось: ранее до монгольского ига она была обязательной, сейчас — нет. Сегодня служители многих конфессий далеко не всегда рассказывают прихожанам о вышеприведенных библейских текстах, наверное, боясь оттока паствы. К сожалению, священники не дают людям убедиться в крепости Божьего Слова. Посмотрите, в Библии Творец обещает благословить до избытка доходы человека, который возвращает Ему десятую часть и приносит дары. Наверное, многие семьи, находясь в затруднительном материальном положении, могли бы проверить обетование Творца и получить Его помощь, которая так нужна некоторым из них.
Что касается добровольных пожертвований, то и они описаны в Библии. В Ветхом Завете Божий народ приносил средства на строительство святилища (см. Исх. 35:5,21, 1 Пар. 29:6-9). А в Новом — христиане одних местностей помогали своим нуждающимся братьям из других районов, оставшимся без урожая после природных катаклизмов (см. 1 Кор. 16:1-3, 2 Кор. 8:2,14).
Стоить особо отметить, что десятины и пожертвования в виде церковных налогов и иных принудительных платежей не являются по своей сути десятинами и приношениями. Ведь дар под принуждением не является даром. Господу угодны только добровольные десятины и приношения:
«Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:7, см. также Исх. 25:2, Исх. 35:5,21,29, 1 Пар. 29:9,17, Пс. 95:8).
Итак, согласно учению Священного Писания:
1. Божья благодать никогда не продавалась и не может быть предметом купли-продажи;
2. Церковь должна жить, нести Евангелие и заниматься благотворительностью на десятину и добровольные приношения.

XIX. КРЕЩЕНИЕ В ПЕРВОАПОСТОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ И СОВРЕМЕННОМ ХРИСТИАНСТВЕ

Когда я в молодости крестился в православной церкви, то уже верил в Бога, но еще не осознавал всего смысла жертвы Христа — Его смерти за меня. Тогда для крещения мне достаточно было выучить молитву «Отче наш» и дать заранее подготовленные краткие ответы на несколько заранее известных вопросов. Потом меня опрыскали водой, перекрестили, совершили надо мной иные ритуальные действия, и я стал крещеным человеком. Конечно, я был рад, что стал настоящим христианином. Но жизнь свою не изменил, так как моя вера осталась такой же малой, как и до крещения.
Гораздо позже, изучая Библию уже в лоне другой церкви, для меня открылся истинный смысл крещения. Раньше я думал, что, пройдя обряд и надев крестик, человек сразу попадает в семью Христа и приобретает Его защиту. Именно так сегодня считают многие верующие. Согласно сложившемуся стереотипу, достаточно совершить ритуал, пассы руками, чтение заученных молитв — и ты, как по взмаху волшебной палочки, уже на всю жизнь получил благословение Творца. Однако, если задуматься, то даже без глубоких размышлений понятно, что уж слишком «дешевой» получается благодать Создателя: покрестился в пеленках — и до смерти ты христианин с Божьим покровительством.
Я надеюсь, дорогой читатель, вы очень скоро убедитесь, что Библия этому не учит.

XIX.I. УСЛОВИЯ КРЕЩЕНИЯ

Согласно Священному Писанию, при крещении человек от Бога получает не гарантированную защиту, а Духа Святого в помощь для оставления своей старой греховной жизни:
«Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа ... и получите дар Святаго Духа» (Деян. 2:38, см. также Деян. 19:4-6).
Как видно из приведенного текста, человек перед крещением должен покаяться в своих грехах. В соответствии с учением Библии, совершая обряд крещения, верующий как бы умирает для своей прошлой жизни — погружается в водную могилу — и восстает из нее для нового бытия:
«Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4).
«Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога» (Кол. 2:12).
В момент крещения все прежние грехи, в которых человек раскаялся, «смываются» и прощаются ему:
«Крестись и омой грехи твои» (Деян. 22:16).
«Да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян. 2:38, см. также Мк. 1:4,5).
Именно символическую смерть в крещении, а затем воскрешение к новой жизни имел в виду Иисус, говоря о рождении свыше:

192
193

«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5).
Естественно, перед обрядом крещения человек должен быть морально готов к новой жизни и оставлению старой. Поэтому недостаточно просто желать измениться, но нужно обещать это Богу:
«Крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести» (1 Пет. 3:21).
Задайте себе вопрос: может ли маленький ребенок покаяться в своих грехах, или пообещать Богу доброй совести, или понять, что он заново родился? Конечно, нет. Он даже еще не является верующим, хотя вера — это самое первое условие для принятия крещения:
«Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16:16).
«Что препятствует мне креститься? ... если веруешь от всего сердца, можно» (Деян. 8:36,37).
Таким образом, мы находим в Новом Завете три необходимых условия для крещения человека — это вера, покаяние и обещание Богу доброй совести. Последнее делает крещение своего рода заветом (договором) с Господом: мы даем Творцу обет стараться расти духовно, а Он нам дарует в помощь Духа Святого (см. выше Деян. 2:38, см. также 1 Кор. 12:13).

XIX.II. ИНСТИТУТ ВОСПРИЕМСТВА. КРЕЩЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ

Естественно, ребенок не может стать стороной договора, поэтому многие церкви предлагают вместо малышей Богу для завета восприемников (крестных отца и мать).
Вот как это объясняет известный деятель Православной Церкви Митрополит Макарий (Православно-догматическое богословие. Т.II, СПб, 1895, с.344-345)
«Что касается до младенцев, которые сами еще не способны ни иметь, ни свидетельствовать своей веры и покаяния пред крещением: то они крещаются по вере родителей и восприемников, которые от лица их произносят и исповедание веры, и отречение от диавола и всех дел его, обязываясь пред Церковью воспитать детей в вере и благочестии, когда они будут приходить в возраст»
Однако институт крестных родителей не имеет библейских корней. Восприемники берут ответственность за духовное воспитание и благочестие их крестников, но Писание называет поручительство за другого человека, как минимум, глупостью:
«Человек малоумный дает руку и ручается за ближнего своего» (Пр. 17:18).
«Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего; а кто ненавидит ручательство, тот безопасен» (Пр. 11:15, см. также Пр. 6:1,2, Пр. 20:16, Пр. 22:26, Пр. 27:13).
В восприемничестве нет никакого смысла, так как Божий закон, изложенный в Библии, не предусматривает ответственности одного человека за осмысленный выбор и осознанные проступки другого. Писание говорит, что даже родные родители не отвечают за грехи детей, и наоборот:
«Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Втор. 24:16).
«Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается» (Иез. 18:20, см. также 2 Пар. 25:4, 4 Цар. 14:6).
На Великом Суде каждый будет нести ответ только за себя: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10, см. также Откр. 20:12,13, Иез. 24:14, Рим. 2:16).
Если представить, что существует ответственность за других, то получается, что крестные родители, став стороной «договора» крещения вместо крестника, поручаются за совсем незнакомого им человека, часто просто ребенка друзей или родственников, не зная наперед, кем в итоге он вырастет и за кого придется нести «наказание». В моей жизни был интересный пример возможного возложения ответственности на восприемника за своего крестника. Крестным отцом моего сына (тогда пятилетнего ребенка) стал православный друг нашей семьи (человек, для которого я и начинал писать эту книгу). В детстве мальчик носил крестик, считал себя православным, но впоследствии вырос, начал изучать Библию и принял крещение в другой церкви. Горько было смотреть на моего друга, который чуть ли не силой пытался предотвратить повторное крещение его крестника. Затем молодой человек поступил на богословский факультет в духовную академию своей конфессии. Получается, теперь мой товарищ будет «гореть в аду», раз не сберег «православную душу»? И это довольно безобидный пример «проступка» крестника из тех, которые можно встретить в окружающей нас жизни. Ведь часто бывает, что из крещеных младенцев вырастают пьяницы, хулиганы, воры, насильники, грабители, убийцы. Получается, что ни само крещение и ни восприемники не помогли им стать настоящими христианами? Получается, что крестные родители этих грешников будут сурово наказаны?
Несообразность выбора религии за младенцев можно проиллюстрировать на примере маленьких девочки и мальчика, которых родители решили поженить. Взрослые в торжественной обстановке пообешали друг другу верности их детей в будущем браке. Но будут ли исполнены подросшими чадами клятвы родителей? Мы знаем, что даже в древние времена, когда заочное обручение практиковалось в мире, многие дети отказывались вступать в такие браки, пренебрегая волей своих родителей. Тем более сегодня, когда молодые люди свободны в выборе, обещания взрослых относительно их детей выглядят как минимум утопично. То же происходит и с людьми, крещенными в несмышленном возрасте. Значительная их часть, став взрослыми, так и не становятся членами той конфессии, в которой были крещены: не ходят в церковь, не принимают таинства, не молятся согласно установленным правилам и т. д., или вообще выбирают другое вероисповедание.
Часто в защиту крещения малышей люди вспоминают, что Иисус призывал к себе детей. Конечно, так оно и было. Христос говорил:
«Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им» (Мк. 10:14, см. также  Мф. 19:14).
Но если внимательно посмотреть на эту Евангельскую историю, то видно, что Иисус, подозвав детей, не крестил их, а благословил — помолился о них:
«Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился» (Мф. 19:13).
«И, обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк. 10:16, см. также Мф. 19:15).
Возложением рук, как мы уже рассмотрели в главе «Камень, на котором основана церковь», Библия называет молитву-благословление и ниспрошение Духа Святого, а не акт крещения. К тому же, согласно Евангелию, Сам Иисус никого не крестил, этим занимались Его ученики (см. Ин. 4:2).

194
195

В Новом Завете нет ни одного примера, когда крестили детей. Многие оспаривают это, показывая тексты, где говорится о крещении «домашних»:
«Когда же крестилась она и домашние ее... » (Деян. 16:15).
«Немедленно крестился сам и все домашние его» (Деян. 16:33).
Однако, если внимательно изучать Библию либо историческую литературу, то несложно увидеть особенности быта народов, населявших в то время земли Малой Азии, Палестины и Восточного Средиземноморья. Тогда, конечно, не было отдельных «семейных» квартир, но были распространены имения. Домашними тогда назывались взрослые родственники и слуги, жившие в одной большой семье:
«Сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка -против свекрови своей; враги человеку — домашние его» (Мих. 7:6, см. также Мф. 10:34-36).
«Гедеон взял десять человек из рабов своих и сделал, как говорил ему Господь; но как сделать это днем он боялся домашних отца своего и жителей города, то сделал ночью» (Суд. 6:27).
«Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры» (1 Кор. 1:11).
Внимательно посмотрите на вышеприведенные тексты. Как может маленький ребенок быть «врагом» (то есть препятствовать расти в Боге) взрослому? Как можно малютку бояться и получить от него известие о спорах, связанных с вероучением? То есть в древние времена при использовании понятия домашние члены семьи дети под этим не подразумевались. Согласно повествованию Библии, в некоторых случаях даже женщины не учитывались при переписи или подсчете:
«И отправились сыны Израилевы из Раамсеса в Сокхоф до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей» (Исх. 12:37).
«Евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей» (Мф. 15:38, см. также Исх. 30:14, Чис. 1:18, Исх. 38:26, 2 Цар. 24:8,9, Мф. 14:21).
Также стоит отметить, что перед стихом «Немедленно крестился сам и все домашние его» (Деян. 16:33) описано, как Павел и Сила проповедывали в данной семье:
«И проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его» (Деян. 16:32).
Таким образом, мы видим, что перед крещением темничного стража (о котором здесь идет речь) и его домашних были выполнены обязательные условия крещения: они были научены (см. Мф. 28:19), а значит, взрослые члены семьи уверовали в Иисуса, покаялись и пообещали Богу доброй совести.

XIX.III. КРЕЩЕНИЕ — ЭТО ПОГРУЖЕНИЕ

Что касается самой процедуры крещения, то и она в исторически распространенных конфессиях не всегда соответствует учению Библии. Сейчас во многих церквях людей зачастую крестят опрыскиванием и обливанием. Между тем раньше эта процедура осуществлялась исключительно путем полного погружения в воду. Многие христиане даже и не догадываются, что слово крещение происходит не от слов крест или христианин, а переводится с греческого (baptizo* «баптидзо» — «окунать», «погружать в воду». Иоанн Креститель, крестивший Иисуса Христа, в Евангелиях в оригинале на греческом языке именуется Иоанном Баптистом — Ioannes Baptistes*. Иисус был крещен полным погружением. Также погружением крестили христиан в первые несколько столетий после Христа.
Ранее и русская православная церковь практиковала крещение именно погружением в воду. Об этом было издано много церковных постановлений (см. Владимирский собор 1274 г., п. 2, Стоглавый собор 1551 г., 17 гл.). А католиков, которые в основном крестились обливанием, реже практикуя крещение погружением, в средневековье православные люди называли «обливанцами», тем самым осуждая данную практику. Крещение обливанием допускалось в православии в крайнем случае, когда не было возможности совершить полное погружение. Сегодня же большинство как католических, так и православных священников крестят опрыскиванием, обливанием, а не погружением.
Некоторые христиане вообще оспаривают необходимость полного погружения. В доказательство того, что оно не требовалось и при апостолах обычно приводится уже знакомая нам цитата из Нового Завета, где, якобы, сказано о быстром крещении: «немедленно крестился сам и все домашние его» (см. Деян. 16:33). Однако из указанного текста можно сделать только один вывод — люди не хотели откладывать, а крестились сразу. Если здесь не описано, что они спустились к реке, это не значит, что они этого не сделали.
Кроме логического обоснования необходимости креститься погружением, Новый Завет содержит примеры крещения именно в водоемах, а не с ковшом воды:
«Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему (Иоанну Крестителю. — Прим. авт.) и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» (Мф. 3:5,6).
«Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды; и приходили туда и крестились» (Ин. 3:23).
Кстати, последний текст показывает, что не было связи между крещением и Иорданом. Иоанн крестил и в других водоемах, где было достаточно воды.
Посмотрите, читая 8 главу Деяний апостолов, хорошо видно, что апостол Филипп, рассказывая ефиоплянину евнуху об учении Господа, говорил ему и о необходимости крещения полным погружением. Поэтому, когда они проезжали около воды, евнух попросил крестить его: «Продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно ... И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его» (Деян. 8:36-38, см. также Деян. 16:13-15).
Как говорится, «доказательства налицо». Но даже если у вас остаются сомнения, Библия учит нас поступать так, как Христос:
«Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:6, см. также 1 Кор. 4:16, Ин. 12:26).
А Иисус принимал крещение, когда был взрослым, с полным погружением (см. Мф. 3:16, Мк. 1:9). Как мы знаем, Христос был безгрешен, то есть Ему не было смысла принимать крещение покаяния. Однако Иисус крестился, чтобы показать пример нам — Своим ученикам:
«Иисус сказал.. : так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3:15).

196
197

XIX.IV. ПРОПУСК В РАЙ

Также крещение не является «допуском в рай», как желают представить его себе некоторые христиане. Задумайтесь, в свете такого учения ни один некрещеный человек не может попасть на небо. Но ведь это не справедливо, так как были и будут люди, которые по независящим от них причинам не узнали об Иисусе. Но Дух Христов жил в их сердце (см. Рим. 8:11, 1 Кор. 6:19), и Его голос они слушали. Именно о таких людях Священное Писание говорит, что они спасутся для небесного бытия своей праведной земной жизнью:
«Не слушатели закона.. , но исполнители закона оправданы будут, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают ... они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, ...   в день, когда ...   Бог будет судить тайные дела человеков» (Рим. 2:13-16).
В начале этого раздела было отмечено, что если крещение гарантирует спасение, то уж слишком дешево стоит «пропуск» в рай. Задумайтесь, как можно получить спасение через «магический» ритуал, выполнение движений и совершение обрядовых таинств? Апостол Петр говорил, что даже праведников не ждет легкое спасение без суда:
«Время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1 Петр. 4:17,18).
Можно здесь вспомнить и слова Христа: «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:14). В нагорной проповеди (5—7 главы Евангелия от Матфея) Иисус предупреждал людей о наказании за греховные проступки ввержением в огненную геенну. Апостолы тоже говорили, что на небо не войдет ничто нечистое, в том числе и порочные христиане (см. 1 Кор. 6:9,10, Гал. 5:19-21, Иуд. 4-15, Откр. 21:27). То есть человека ждет справедливый суд вне зависимости от факта крещения.
Иногда на данное утверждение можно услышать возражение, мол, Иисус говорил, что Его ученики, то есть крещеные, на суд не явятся:
«Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит» (Ин. 5:24).
Действительно, некоторые люди минуют суд (см. Откр. 20:4-6). Но их будет немного. Давайте внимательно посмотрим, о каких верующих здесь говорил Иисус: слушающих Его слово и верующих в Бога. Глагол слушать здесь обозначает постоянное действие — слушаться. Христос не раз говорил о необходимости послушания и соблюдения Божьих заповедей:
«Слушающий и неисполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания, который, когда наперла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое» (Лк. 6:49).
«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21, Лк. 6:46, Лк. 8:14,21, Лк. 11:28).
То есть для гарантированного спасения мало просто когда-то услышать учение Иисуса или периодически слушать Его слово, а на практике не исполнять. Нужно запомнить все наставления Христа и стараться воплощать их в своей жизни.
Стоит отметить, что водное крещение берет свое начало в Ветхом Завете. В соответствии с законом Моисея ритуальная нечистота должна была смываться омовением тела. Поэтому никто из евреев не удивился, когда сначала Иоанн Креститель, а затем ученики Иисуса призывали людей омыться в воде:
«Всякая постель, на которой ляжет имеющий истечение, нечиста, и всякая вещь, на которую сядет, нечиста; и кто прикоснется к постели его, тот должен вымыть одежды свои и омыться водою и нечист будет до вечера» (Лев. 15:4,5, см. также Лев. 14:8, Лев. 15:16, Лев. 22:6, Числ. 19:7,19).
Только в Новом Завете, как мы уже отметили, человек смывал с себя не ритуальную нечистоту, но погребал в воде грехи своей прежней жизни. О предстоящем символическом очищении грехов водой ветхозаветное Писание предсказывало задолго до пришествия Мессии:
«Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды» (Ис. 1:16,17).
«В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты» (Зах. 13:1).
Между Ветхим Заветом и новозаветним крещением существует и еще одна связь: крещение стало своего рода преемником ветхозаветного обрезания, чтобы в завет с Богом могли войти язычники без соблюдения физиологических атрибутов иудаизма:
«В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным ... обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении» (Кол. 2:11,12).

XIX.V. ПЕРЕКРЕЩЕНИЕ

Многие христиане сегодня опасаются повторного крещения (перекрещения), переходя из одной конфессии в другую. Однако оно не запрещено Библией. Действительно, Священное Писание содержит текст, который может быть истолкован установлением одного крещения в жизни христианина:
«Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех» (Еф. 4:5,6)
Но если прочитать высказывание апостола Павла целиком, станет понятно, что этой фразой он не затрагивал темы количества крещений. В предыдущих стихах Павел призывал язычников, обращенных в христианство (см. Еф. 2:11, Еф. 3:1,6,8), к единству:
«Умоляю вас ... сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух» (Еф. 4:1-4).
Павел объяснял братьям, что Бог один для всех. Одним Его Духом христианам дается благодать:
«Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; ... Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:8-11).
Конечно, и Дух, которым крещены все христиане, тот же — и Он один. Об этом апостол говорил далее в послании к Коринфянам:

198
199

«Все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12:13).
Обратите внимание, Павел говорит, что мы все крестились в одно тело. Здесь речь идет о Теле Христа — единой Всемирной христианской церкви, о которой мы рассуждали в главе «Символ веры».
Разумеется, если человек принял крещение по установленному Библией правилу (веруя в заместительную смерть Иисуса, покаявшись в прошлых ошибках, полным погружением, с обещанием Богу доброй совести), такое крещение является одним в одном теле — Всемирной Христианской церкви. То есть человек, осмысленно крестившийся в зрелом возрасте в одной конфессии, может затем перейти в другую церковь, не принимая повторного крещения. Такие правила сегодня действуют во многих церквях. Однако, если человек, принимая крещение, не полностью осознавал важность происходившего в его жизни события, то такое крещение вполне могло не оставить в его душе глубокого следа, который должен был остаться после истинного заключения завета с Господом. Тогда христианин может заново принять крещение, но теперь уже согласно библейскому установлению.
Новый Завет упоминает повторное крещение. Некоторые Ефесяне приняли крещение, не осознавая в полной мере смысла этого обряда:
«Павел ... прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников, сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение» (Деян. 19:1-3).
В указанном случае не было соблюдено главное условие крещения — вера в Христа, то есть принятие за свои грехи Его заместительной жертвы (см. Рим. 6:3, Деян. 2:38, Деян. 10:48). Поэтому апостол просил их принять повторное крещение во имя Иисуса:
«Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса» (Деян. 19:4,5).
Таким образом, верующий может принять повторное крещение, если он открыл для себя что-то важное в учении Христа, чего он не осознавал во время первого крещения, когда в душе человека происходит переоценка ценностей и он желает вновь заключить завет с Богом. Перекрещение практиковалось в церкви первых веков, что подтверждает 19 правило I Вселенского собора 325 г. (см. также 7 правило II Вселенского собора 381 г.):
«О бывших Павлианами (одно из существовавших в те времена христианских течений. — Прим. авт.), но потом прибегнувших к Кафолической Церкви, постановляется определение, чтобы они все вообще вновь крестимы были».

XIX.VI. КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ. НАТЕЛЬНЫЙ КРЕСТИК

Рассуждая о крещении, стоит упомянуть о крестном знамении и нательном крестике. Многие христиане утверждают, что крестное знамение уходит корнями в апостольское учение. Однако это не так. В распоряжении богословов нет ни одного исторического свидетельства, подтверждающего факт осенения себя крестным знамением апостолами и их учениками. Впервые подобие знамения упоминается в III веке раннехристианским теологом Тертуллианом в труде «О венке воина»:
«При всяком успехе и удаче, при всяком входе и выходе ... приступая к трапезе, возжигая светильники, ложась спать, садясь за какое-либо занятие, мы ограждаем свое чело крестным знамением».
Миланский епископ Амвросий Медиоланский (ок. 340—397 гг.) так писал об этом знаке:
«Знамение полагается на челе, как на месте стыда, чтобы мы не стыдились исповедовать распятого Христа, Который не стыдился называть нас братьями».
Ему вторил Августин Блаженный (354—430 гг.):
«Христос благоволил, чтобы знамение Его запечатлевалось на челе нашем, как на месте стыщливости, для того, чтобы христианин не стыдился поношения Христова».
В руках современных богословов много свидетельств о существовавшей с III века практике наложения крестного знамения на чело (лоб) человека. Однако ни один древний источник не говорит об обязательности данного действа для всех христиан. Для верующих этот жест был скорее проявлением верности Спасителю, открытая демонстрация своей принадлежности к христианству — не стыдясь креста Христова (см. Мк. 8:38) и не боясь гонений за Него (см. Ин. 15:20). Возможно также, христиане накладывали на лоб знак креста Христова, чтобы показать, что на нем не будет места начертанию диавола, о котором предсказывал апостол Иоанн в книге «Откровение» (см. Откр. 13:16). Знак на челе, свидетельствующий о принадлежности к Богу, упоминается и в книге пророка Иезекиилия (см. Иез. 9:4). По мнению многих богословов, эти пророчества относятся непосредственно ко времени перед Великим судом и говорят о верном остатке — людях, которые будут помнить и исполнять заповеди Божьи (см. Втор. 6:6,8, Втор. 11:13,18). В любом случае христиане первых веков знак на лоб накладывали по собственной инициативе, а не стремясь следовать указаниям апостолов.
Впоследствии же крестное знамение из практики отдельных верующих прочно вошло в канон церкви. При этом оно переместилось с лица на тело, стало различаться в конфессиях и даже приобрело ореол чудодейственности. Теперь налагать на себя крест оцерквленные христиане некоторых конфессий просто обязаны, причем когда и как научит их церковь.
Согласно ряду исторических свидетельств, примерно по IX век многие христиане накладывали крестное знамение одним пальцем, затем — двумя, тремя и ладошкой. Сегодня православные христиане крестятся тремя пальцами, вышедшие из них старообрядцы — двумя, накладывая знамение на лоб — живот — правое плечо — левое плечо. Как мы уже говорили, крупный раскол в русской православной церкви в XVII веке в значительной части был вызван нежеланием некоторых христиан (впоследствии названных старообрядцами) принять новации патриарха Никона. Одним из нововведений Никона было изменение крестного знамения с двух перстов на три. Католики же преимущественно крестятся ладошкой и в другом направлении: лоб — живот — левое плечо — правое плечо.
Что касается нательного крестика, то доподлинно неизвестно, когда и откуда появилась традиция его ношения. Впервые его подобие упоминает богослов Иоанн Златоуст (347—407 гг.) в труде «Против аномеев» (ч. 3, п. 10):
«Почему многие, как мужи, так и жены, получив малую частицу этого древа и обложив ее золотом, вешают на свою шею, как украшение».
Здесь речь идет об энколпионе — пустотелом медальоне, кресте или коробочке для ношения на груди какой-либо святыни. В данном случае Иоанн рассуждает о щепочках от якобы Голгофского креста,

200
201

которые помещали в энколпионы и носили на теле некоторые христиане. Напомним, что Голгофский крест в виде святыни вошел в христианство благодаря Елене — матери императора Константина, о чем мы говорили в главе «Святые места и святые предметы».
Помимо крестов-энколпионов, то есть вместилищей для реликвий (мощей, щепок Голгофского дерева, списков священных книг и иных святынь), непосредственно нательные крестики по разным данным появились в IX—XI веках. Среди историков существует версия, основанная на Иокимовской летописи, что на Руси обычай носить крестики берет свое начало со времен крещения новгородцев «огнем и мечом». Воеводы князя Владимира Добрыня и Путята надевали маленькие крестики на шеи тех, кого они уже окрестили, чтобы не спутать с некрещеными.
Как обязательная часть процедуры крещения, крестики начали упоминаться на Руси лишь в требниках («инструкциях» для священников) XVII века. А наперсный крест (большой нагрудный крест) как отличительный признак священнического сана был введен в России только в XVIII веке.
Нет ничего плохого в самом кресте, который символизирует смерть за нас на Голгофе Спасителя, как нет ничего предосудительного в оформлении молитвенных домов изображениями библейских сцен. Однако плохо, что изображения обрели ореол святости и чудодейственности, а крест превратился в своего рода культ. Из проявления личного благочестия ношение крестика превратилось в обязанность. Сейчас отсутствие креста на груди ряд верующих могут расценить как грех и даже предательство христианской веры.
Канон о нательном кресте некоторые представители популярных церквей пытаются связать с призывом Христа: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24, Мк. 8:34). Хотя если прочитать это высказывание Иисуса без отрыва от контекста, будет абсолютно понятно, что там не может идти речи о кресте как знаке принадлежности к церкви. Нет ничего общего между крестом — игом, то есть выбором пути христианина, о котором здесь говорит Иисус (об этом мы будем рассуждать позже), и носимом на теле символом:
«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:28-30).
Несложно увидеть негативные последствия от чрезмерного уделе-ния внимания кресту как святыне. С одной стороны, трогательно выглядят нежелание верующих расстаться с нательным крестиком хоть ненадолго, переживания по поводу его потери или поломки. Но, с другой стороны, это ужасно — ведь многие люди становятся рабами языческих суеверий. Олицетворяя присутствие Бога в их жизни с нательным крестиком или иными святынями, они забывают, что Бог Живой и Он всегда рядом с ними: «Он ... недалеко от каждого из нас» (Деян. 17:27, см. также Пс. 15:8, Пс. 32:13,15, Пс. 138:3,5, 1 Пар. 28:9).
Крестики стали освящать в церкви, хотя согласно даже простой логике символ креста Христова уже свят по определению. Им стали приписывать силу исцеления, защиту от сатаны и бесов. Задумайтесь — не Богу, а знаку. Поэтому многие верующие, надеясь на крестик, крестное знамение и святыни, не видят необходимости каяться в грехах, менять образ жизни, изучать Библию, исполнять закон Божий. Ведь на уровне понимания ими христианства достаточно поцеловать крест и сотворить крестное знамение. Такие верующие думают, что Бога вполне устроит немногое со стороны человека — нужно лишь носить крестик, поздравлять друг друга с религиозными праздниками, а в честь особо важных дат устраивать трапезы с определенными кушаниями и посещать храм... А если все же придет беда, можно будет заказать в церкви мессу, требу, поставить свечки перед иконами или совершить паломничество к чудотворной святыне.
К сожалению, большая часть верующих исторически распространенных конфессий слишком много внимания, вплоть до поклонения и суеверия, уделяют знакам, символам и образам. Настоящей же истине о Голгофском Кресте — ветхозаветной и новозаветной истории, учению Бога Отца и Сына уделяется недостаточно внимания или же не уделяется вовсе.
Стоит отметить, что несмотря на крайне отрицательное отношение официального православия к суеверию (суеверие — суетная вера, вера в суетное — пустое), сами его представители признают, что большинство их прихожан суеверны. По данным православного журнала «Фома» (№ 5/49, 2007 г.), среди активных православных (т. е. тех, кто посещает церковные службы раз в месяц и чаще) лишь около 40% верующих отвергают суеверия.
Богослов Иоанн Златоуст (347—407 гг.) во «Втором огласительном слове» (п. 5) о приметах и суевериях говорил:
«Иногда кто-нибудь, вышедши из своего дома, видит человека одноглазого или хромого, и принимает это за дурное предзнаменование. Это — сатанинская гордость, так как не встреча с человеком делает день дурным, но греховная жизнь».
Богослов Блаженный Августин Аврелий, епископ Гиппонский (354—430 гг.) в своем труде «Христианская наука или основания герменевтики и церковного красноречия» (кн. 2/35) писал:
«На ... мнения людей о важности некоторых гадательных знаков, установленных предубеждением человеческим, в некотором отношении не иначе надобно смотреть, как на некоторого рода договор и условие со злыми духами».
Безусловно, к суеверию предрасполагают почитание различных святынь, многочисленность и многосложность религиозных обрядов.

XIX.VII. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

То, что в первоапостольской церкви крестили исключительно взрослых людей, подтверждает самый ранний из известных (датируется концом I — серединой II веков) документ церковного права «Учение Господа народам чрез 12 апостолов» Дидахе (гл. 7):
«Крестите так: преподав наперед все это вышесказанное (наставления о необходимости соблюдения морально-нравственных заповедей. — Прим. авт.), крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в ... воде ... А пред крещением пусть постятся крещающий и крещаемый».
Естественно, младенца невозможно научить заповедям и его нельзя просить поститься.
Археологические данные доказывают, что в молитвенных домах (до IV в.) и первых христианских храмах (которые начали строить в IV в.), находящихся вдалеке от водоемов, имелись купели для крещения — баптистерии. О крещенской купели, то есть о крещении погружением, говорится во 2 правиле I Вселенского собора, 325 г. (см. также п. 50 Правил святых апостолов, IV в.):

202
203

«Поелику, по нужде, или по другим побуждениям человеков, многое произошло не по правилу церковному, так что людей, от языческаго жития недавно приступивших к вере, и краткое время оглашенными бывших, вскоре к духовной купели приводят; и тотчас по крещении возводят в епископство, или пресвитерство: посему за благо признано, дабы впредь ничего такового не было».
Как мы видим, здесь упомянуты оглашенные. Ими назывались претенденты на крещение, обучающиеся христианской вере. До VI века, когда оглашение повсеместно применялось в церкви, в их рядах человек мог проходить несколько лет и лишь затем получить право на крещение. Отметим, что до сих пор взрослых людей, желающих принять крещение, в некоторых конфессиях называют оглашенными.
Педобаптизм (крещение детей) стал обычным явлением лишь в V веке. Крещение в зрелом возрасте еще принимали: Григорий Богослов (329—389 гг.) в 30 лет, Василий Великий (330—379 гг.) в 25 лет, Иоанн Златоуст (347—407 гг.) в 20 лет и другие известные богословы и деятели христианской церкви. Доподлинно известно, что их осмысленное крещение было связано не с поздним открытием их родителями для себя христианства. Например, у Григория Богослова отец, а у Василия Великого родной дядя были епископами.
Сложно сказать определенно, когда появился институт крестных родителей. Как мы уже отметили, восприемничество совсем не упоминается в Библии и не согласуется с ее учением. О духовном учительстве по отношению к здравомыслящему человеку, а не к младенцу, впервые упоминается в датируемом V веком церковном труде «Корпус Ареопагитикум» «О церковной иерархии» (гл. 2, п. 2):
«Возлюбивший священное причастие этих истинно премирных вещей, пришед к кому-нибудь из посвященных в тайны веры, просит его руководствовать себя на пути к иерарху; сам между тем обещается со всесовершенною покорностью следовать всему, что будет преподано, и просит, чтобы тот воспринял на себя попечение как о приведении его к вере, так и о всей последующей жизни. Этот восприемник, с одной стороны, пламенея священным желанием спасения обращающегося, а с другой — соразмеряя с высотой дела человеческую немощь и объемлясь невольным страхом и недоумением, благосклонно наконец дает обещание исполнить просьбу и, взяв его, приводит к соименнику иерархии (т. е. иерарху)».
Видимо, после вхождения в церковь восприемничества при крещении взрослых часть его положений распространилась и на крещение детей. В этом же V веке мы видим первое правило, регламентирующее крещение детей при участии крестных. Папа Лев I Великий (390—461 гг.) начал противостоять тому, чтобы родители были восприемниками своих детей. В VI веке император Юстиниан I (482—565 гг.) запретил брак между восприемником и воспринятой. Брак между крестным отцом и родной матерью крестника был запрещен 53 правилом VI Вселенского (православного) Трулльского собора 691—692 гг.:
«Понеже сродство по духу есть важнее союза по телу, а мы уведали, что в неких местах, некоторые восприемлющие детей от святаго и спасительнаго крещения, после сего вступают в брачное сожительство с матерями их, вдовствующими, то определяем: дабы от настоящаго времени ничто таковое не было творимо».
Давайте сделаем вывод к этой главе. Введение в церкви практики крещения младенцев, обрызгивания и обливания вместо погружения лишило многих верующих возможности заключить с Богом завет в соответствии с учением Библии. А ношение крестика дало многим людям обманчивое ощущение защищенности и способствовало развитию среди христиан суверия.

XX. ЧТО ГОВОРИТ БИБЛИЯ ПРО ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ

Если сегодня спросить у христиан популярных конфессий: «Какой день недели Бог дал наказ почитать святым днем Господним?», я думаю, в 99 случаях из 100 мы получим ответ — воскресенье. Большинство верующих, к сожалению, не знают или неверно понимают четвертую заповедь Декалога. Приведем ее полностью:
«Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:8-11).
Давайте посмотрим, о чем здесь говорится. Бог создал небо и землю в шесть дней, в седьмой день почил. Слово суббота — по-еврейски шаббат**, связано с корнем швт — «покоиться», «воздержаться» или «остановиться». Господь благословил этот день, освятил его и дал наказ своему народу помнить субботу. Шесть дней люди должны делать всякие свои дела, а седьмой день — субботу — посвятить Господу. В Священном Писании только суббота одновременно освящена Богом и благословлена. Вспомнив библейское значение слова святость, мы понимаем, что суббота была отделена Богом от всех других дней недели. А благословение говорит о наделении Создателем этого дня особым благом. То есть суббота не может быть обыкновенным днем недели, и даже простым выходным, а должна оставаться святым днем — отделенным, посвященным любящему Создателю: шесть дней делай твои дела, а суббота — Господу, Богу твоему.
Те христиане, которые читали эту заповедь в Библии, наверное, задавали вопрос об ее исполнении своим духовным наставникам и, скорее всего, слышали от них один из нижеперечисленных ответов:
1. суббота была дана евреям в рамках Ветхого Завета и отменена Новым Заветом;
2. суббота Новым Заветом была заменена на воскресенье;
3. суббота осталась, но принцип ее соблюдения с позволения Бога был изменен;
4. Бог дал наказ отдыхать один день в неделю и Ему не важно, какой конкретно это день.
Напомню, что целью данной книги является не только анализ вероучения исторически распространенных конфессий, поэтому ниже мы разберем несостоятельность всех четырех вышеизложенных теологических концепций о субботе.

XX.I. СУББОТА В ВЕТХОМ И НОВОМ ЗАВЕТАХ

Четвертая заповедь Декалога практически цитирует книгу «Бытие» — тексты, где Бог рассказывает о сотворении Земли:
«И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:2,3).

204
205

То есть налицо прямая связь между Декалогом и актом творения Земли. В четвертой заповеди Бог просит Свой народ всегда помнить, кто является Творцом, и особо относиться к субботе.
Библия нам показывает, что цикл седьмиц, установленный Богом при сотворении мира, а значит, и суббота, был известен людям задолго до заключения завета с евреями на горе Синай:
«Лаван сказал: в нашем месте так не делают, чтобы младшую выдать прежде старшей; окончи неделю этой, потом дадим тебе и ту за службу, которую ты будешь служить у меня еще семь лет других» (Быт. 29:26,27, см. также Быт. 8:10,12).
Наверное, многих читателей удивил тот факт, что суббота в Библии называется седьмым днем. Ведь мы привыкли, что последним днем недели является воскресенье. На самом деле воскресенье ранее было первым днем недели. Об этом свидетельствует история и несколько раз говорится в Библии:
«Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов» (Мк. 16:9, см. также Мк. 16:2, Лк. 24:1, Ин. 20:1,19, Деян. 20:7, 1 Кор. 16:2).
Данный факт не оспаривается ни историками, ни современными богословами. До сих пор в США, Канаде, Израиле и некоторых других странах суббота является седьмым днем недели, а воскресенье — первым. Господь и для нас, славян, оставил «знаки». Подумайте, где должны находиться первый и последний дни недели, чтобы среда встала, как ей и полагается из названия, посередине недели? Среда станет серединой, только когда воскресенье будет первым днем недели, а суббота — седьмым. Раньше первый день недели (ныне воскресенье) у славян так и назывался неделей, до сих пор он так именуется на украинском, польском, белорусском, чешском языках. Поэтому понедельником был назван первый день после недели, вторником — второй, четвергом — четвертый, пятницей — пятый. И в немецком языке среда (Mittwoch) является производным от слова Mitte — «середина». Такая же ситуация в финском и исландском языках. На греческом языке понедельник все еще переводится словом второй, вторник — третий, среда — четвертый, а четверг — пятый. Как видите, наши пращуры были хорошо знакомы с истинным недельным циклом.
Знали это и евреи до получения скрижалей с Декалогом. После выхода их из Египта, но еще перед оглашением на горе Синай заповедей, Господь повелел народу шесть дней собирать манну, а в субботу не выходить на поле, так как в этот день ее там не будет. Но не все послушались Бога:
«Некоторые из народа вышли в седьмой день собирать — и не нашли. И сказал Господь Моисею: долго ли будете вы уклоняться от соблюдения заповедей Моих и законов Моих? смотрите, Господь дал вам субботу, посему Он и дает в шестой день хлеба на два дня» (Исх. 16:27-29).
Из этого текста видно, что заповедь о субботе, впрочем как и иные заповеди Божьего закона, была известна евреям еще до Синая, раз Создатель упрекает народ в уклонении от их соблюдения. Показательно, что и в самой заповеди Бог сказал: «Помни день субботний». Если бы данная информация была нова для людей, Творец мог употребить слова «знай», «запомни» и подобные им.
Библия показывает, что праотец евреев Авраам хорошо знал и соблюдал Божий закон: «Авраам послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои» (Быт. 26:5). Безусловно, наставления, полученные от Господа, богопочитающие потомки Авраама старались передавать друг другу из поколения в поколение (1 Пар. 16:15-17).
Теперь давайте посмотрим, только ли евреям была дана суббота в рамках завета, заключенного с израильским народом на горе Синай. Из текста Писания следует, что Создатель благословил и освятил седьмой день сразу после творения Земли (см. выше Быт. 2:2,3), а не в момент передачи закона Моисею. То есть суббота была освящена и благословлена Богом до обособления евреев в богоизбранный народ. И в самой четвертой заповеди мы видим, что ее условия обращены не только к евреям: «ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих» (Исх. 20:10, см. также Втор. 5:14). Здесь упомянуты пришельцы и даже скот, что опровергает сугубо национальную направленность заповеди.
А далее Священное Писание прямо говорит, что суббота в числе других заповедей Творца распространялась не только на евреев, но и на всех, кто присоединится к народу Божьему:
«Сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего, Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы» (Ис. 56:6,7).
«Для вас, общество Господне, и для пришельца, живущего у вас, устав один, устав вечный в роды ваши: что вы, то и пришелец да будет пред Господом; закон один и одни права да будут для вас и для пришельца, живущего у вас» (Чис. 15:15,16, а также Исх. 12:48,49, Втор. 31:12).
Здесь стоит отметить, что и в роду Иисуса были обращенные язычники. Маовитянка Руфь приняла Бога Израилева своим Богом (см. Руфь 1:16). Она вошла в Божий народ с условием соблюдения закона Господа, включая заповедь о субботе. Затем она вышла замуж за Израильтянина Вооза, став впоследствии прабабкой царя Давида (см. Мф. 1:5, Руфь 4:13-22).
Я думаю, уже можно сделать промежуточный вывод. Согласно Писанию:
1. суббота берет свое начало от сотворения Земли;
2. этот день установлен Богом как памятник Творца и творения;
3. Божий закон существовал задолго до объявления заповедей ев-рееям на горе Синай, его знали и соблюдали верующие в Него люди;
4. в рамках закона Моисея суббота дана не только евреям. Сейчас можно приступить к анализу учения Нового Завета.
В Новом Завете слово суббота упоминается 56 раз, из них в четырех Евангелиях, описывающих жизнь и служение Иисуса, — 45 раз. Евангелия содержат 12 (!) наставлений Христа относительно субботы: от Матфея 12:1-8, 12:9-12, 24:20; от Марка 2:23-28, 3:1-5; от Луки 6:1-5, 6:6-10, 13:10-17, 14:1-6; от Иоанна 5:8-20, 7:22-24, 9:14-16. Только Божьему учению о любви Иисус уделял больше внимания, чем заповеди о субботе.
Фарисеи и книжники постоянно пытались «поймать» Иисуса на неисполнении Им религиозных устоев. Особенно они противились тому,

206
207

что Он именовал Себя Сыном Божьим и нарушал, по их мнению, заповедь о субботе, соблюдая ее не так, как мудрецы считали правильным:
«Искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога» (Ин. 5:18).
Действительно, требования преданий старцев, в том числе и по отношению к субботе, Иисус нарушал, но Он четко соблюдал Божий закон, изложенный в Писании. Более того, как мы видели в главах «Предания» и «Закон заповедей и учение», Иисус критиковал религиозные традиции, добавленные духовными лидерами того времени сверх Писания. При этом во всех абсолютно случаях нападок на Него за якобы нарушение Им субботы Иисус даже не намекал на ее ненужность или отмену. Что мешало Христу сказать, что, мол, суббота уже не нужна, поэтому Я ее не соблюдаю, или дать пророческое Слово о ее скором упразднении? Но вместо этого Иисус, вызывая нарекания законоучителей, сокрушаясь сердцем, учил людей правильному соблюдению седьмого дня:
«Спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы! Итак можно в субботы делать добро» (Мф. 12:10-12).
«И пришел опять в синагогу; там был человек, имевший иссохшую руку. И наблюдали за Ним, не исцелит ли его в субботу, чтобы обвинить Его. Он же говорит человеку, имевшему иссохшую руку: стань на средину. А им говорит: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? Но они молчали. И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая» (Мк. 3:1-5, см. также Лк. 6:6-10).
Чтобы понять причины негодования фарисеев и книжников на Иисуса, а также гнева на них Христа, нужно знать те предписания, которые были установлены еврейскими старцами сверх учения Писания о седьмом дне покоя. Дело в том, что во времена Иисуса (впрочем, как и сейчас) у евреев имелся огромный перечень дел, которые нельзя было делать в субботу, соблюдая четвертую заповедь Декалога. При этом удивляет не сам запрет трудиться в субботу по заповеди, а абсурдность других налагаемых на людей ограничений. Еще больше поражает «искусство» евреев обходить установленные мудрецами субботние запреты.
Нельзя определенно знать, какие именно субботние законы и варианты их обхода действовали в Иудее во времена Иисуса, зато можно проанализировать правила соблюдения субботы (шаббата) современными евреями. Большинство этих правил имеют ветхозаветное происхождение, хотя сложно точно установить, когда именно возникли отдельные запреты и исключения к ним.
По общим правилам Галахи (законоучительная часть Талмуда), выведенным из «мудрого» толкования Писания, евреям запрещено в субботу: сажать, молотить, веять, месить, печь, красить, закалывать и свежевать, засаливать, убирать останки, нарезать, писать, строить, зажигать, тушить, переносить предметы и другое.
В частности, с древних времен нельзя писать в субботу хотя бы две буквы, образующие при этом слово. Однако не считается нарушением запрета, если человек написал буквы фруктовым соком, глиной, пылью и т. п., так как не остается долговременных надписей, или зажав пишущий инструмент (перо) во рту, взяв его ногой или локтем и т. п.

208

Нельзя в субботу выносить вещи из частного владения (дом с двором, квартира) в общественное (улица). Трактат «Шаббат» так комментирует данное правило (источник — Еврейский сайт из Иерусалима www.evrey.com ):
«К примеру, бедный человек стоит снаружи, а хозяин дома внутри. Если бедный протянет руку вовнутрь (дома через, допустим, окно) и положит в руку хозяина скажем, корзинку — чтобы тот дал ему кусок хлеба; или бедный внесет руку и возьмет из руки хозяина предмет (кусок хлеба), то в этих двух случаях бедный человек нарушит закон шаббата, а хозяин — нет. Или — хозяин дома, находясь внутри, протянул руку (через окно) и вложил в руки бедняка допустим, кусок хлеба, или — взял, протянув руку, объект (корзину) из рук бедняка, который стоит во вне, на улице и внес его в дом, то — хозяин дома нарушил закон шаббата, а бедняк — нет. Если бедный человек протянул руку вовнутрь, а в ней была, к примеру, корзина, а хозяин взял корзину из руки человека, или — бедняк протянул руку, а хозяин вложил объект в руку бедняка, то тогда — оба они не нарушили законы шаббата. И точно так же если хозяин протянул руку, а бедняк взял из нее что-то, допустим, кусок хлеба, или вложил в руку хозяина корзину, оба они не нарушили законы шаббата».
В субботу в общественном владении (на улице) запрещено переносить какой-либо предмет, даже в карманах. Но изобретательные евреи нашли выход из этого запрета: они обтягивают город (населенный пункт) проводами, веревками, в том числе используя уже имеющиеся, чтобы создать замкнутый контур. Этот контур они по согласованию считают частной общественной территорией — эрувом. Такие эрувы евреи устроили во многих городах, где их проживает достаточно большое количество. Каждый день целостность контуров там проверяют специальные люди. Если же эрува нет, то вновь приходится мудрить. Когда на улице нужно носить с собой, допустим, ключ от квартиры, из него делается, например, часть брючного ремня, то есть предмету придается функциональность: мол, это не ключ. А человек, страдающий дальнозоркостью, в субботу очки на улице должен носить на кончике носа, как предмет одежды, чтоб в случае необходимости иметь возможность ими воспользоваться.
Ограничение четвертой заповеди на использование в доме труда слуг и пришельцев евреи также умело обходят. С неевреями разрешено договариваться заранее, чтобы они, например, зажигали у иудеев в доме камин всегда, когда холодно. Или заходили к ним в субботу в гости. Когда визитер в доме в шаббат сам зажжет лампу, почувствовав дискомфорт от темноты, этим светом еврей может пользоваться. Просить же в субботу гостя сделать то, что иудей не имеет права делать сам, категорически запрещено. Так что, если нееврей не зажжет лампу или камин, еврей будет мучиться и терпеть лишения до наступления первого дня недели.
Запрещено в субботу греметь погремушкой, чтобы успокоить ребенка. Однако петь в честь Торы, танцевать и хлопать в ладоши разрешается — приходится так развлекать чадо.
В субботу запрещается тушить огонь, если нет ни малейшего опасения, что пожар представляет угрозу для чьей-нибудь жизни. Поэтому только для спасения имущества огонь гасить нельзя. При этом нельзя и выносить что-либо из горящего дома, кроме минимума еды и посуды, необходимых для субботних трапез, и одежды, которая на теле. Поэтому разрешается натянуть на себя много одежд, выбежать, сбросить их и снова повторить то же самое. Зато хозяину дома разрешается объявить свое имущество бесхозным и крикнуть присутствующим: «Берите каждый для себя!». И все действительно могут взять себе то, что успеют

209

спасти от пожара. Однако после окончания субботы хозяин сгоревшего дома может попросить вернуть ранее принадлежавшее ему имущество, и сострадательные соседи вполне могут возвратить часть вещей погорельцу.
Запрещено в субботу убивать животных, в том числе и насекомых. То есть, например, комаров в субботу можно лишь сгонять или отпугивать, не причиняя им при этом смертельно опасного вреда.
И т. д., и т. п.
Теперь, я надеюсь, вам, дорогой читатель, стало понятно, чем так возмущался Иисус. Он скорбел о доминировании в народе ложных религиозных представлений, о порабощении людей многочисленными глупыми субботними запретами. Стоит отметить, что в Евангелие описаны всего два случая, когда Господь выказывал негодование. Бичом из веревок Христос разгонял менял и торговцев из храма, где тогда еще проходили спасительные для тысяч людей служения жертвоприношений (см. Ин. 2:14-17). И в указанном выше примере с субботой Иисус воззрел с гневом (см. выше Мк. 3:1-5). Это единственное место в Евангелие, где по отношению к Иисусу употреблено слово гнев. Иисус был огорчен и разгневан тем, что день, данный людям для отдыха, радости и возрастания в Боге, религиозными деятелями был превращен в день рабства, уныния и абсурда. Христос пытался обличить и вразумить людей:
«Если у кого из вас осел или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу?» (Лк. 14:5).
«Лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить?» (Лк. 13:15).
Иисус всегда пытался научить людей правильному пониманию Божьих заповедей. Насчет седьмого дня Он объяснял, что сострадательная любовь к голодному и нуждающемуся выше закона о субботнем покое. Конечно, люди должны останавливаться в бешеном ритме жизни, чтобы подумать о мудрости и силе Создателя, о вечных и непреходящих ценностях, на что, как правило, в будни не хватает времени. Но субботняя остановка вовсе не означает, что люди обязаны прекратить на время делать добро. Ради дел милосердия этот покой прерывать дозволительно. Христос призывал:
«Можно в субботы делать добро» (Мф. 12:12).
Бог учредил субботу, чтобы люди имели возможность вспоминать Его и общаться с Ним: «День седьмой — суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20:10). Творцу хочется, чтобы в этот день Его дети проявляли к Нему повышенное внимание, а не формально соблюдали множество запретов, которые не могут вызвать иных эмоций, кроме раздражения. Формализм вообще не присущ Создателю. Иисус это пояснил, когда фарисеи обвинили Его учеников в срывании колосьев в субботу (см. Мф. 12:1-4). Передвигаясь от селения к селению между проповедями, они проголодались до такой степени, что решили перекусить зернами. На упрек фарисеев Христос вспомнил хорошо известную историю о Давиде. Когда тот бежал от Саула, то, проголодавшись, был вынужден просить у священника хлебов предложения из святилища (см. 1 Цар. 21:1-6), хотя по закону их есть могли только сыны Аарона (см. Лев. 24:5-9). Бог — сердцеведец, поэтому за этот поступок Давид не был наказан, ведь он был движим не праздным любопытством и не гордыней, а сильным голодом. Хотя похожая ситуация плачевно закончилась для царя Озии. Творец поразил его проказой за то, что тот вместо священника решил воскурить в храме фимиам (см. 2 Пар. 26:16-21), так как Озией в этом

210

случае двигала гордыня, а не необходимость. Закончил Иисус эту историю выводом:
«Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных» (Мф. 12:7).
Христос желал, чтобы люди поняли, что Бог хочет от них любви ( милости), а не бессмысленных ритуальных «самоистязаний» и формальных жертвоприношений (жертвы). Заповедь о субботе, как и другие, была установлена Творцом не напрасно, а для пользы человека. Суббота — это общение с Богом, отдых и покой в радости созерцания Божьего творения, перерыв в житейской суете. Иисус акцентировал на этом внимание верующих:
«И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27).
Посмотрите, как много глубоких и мудрых слов сказано Иисусом о субботе. Задумайтесь, сколько раз Он вставал на ее защиту. И это не случайно, ведь, согласно Библии, Христос Сам установил этот день покоя, так как Он участвовал в Творении Земли:
«Им создано все, что на небесах и что на земле» (Кол. 1:16, см. также Ин. 1:1-3,14, Евр. 1:8-12, Еф. 3:9).
Поэтому Иисус «как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (см. Мф. 7:29, Мк. 1:22) учил правильному соблюдению субботы, обращая внимание на то, что Он ее учредил, а значит, имеет на это право:
«И сказал им: Сын Человеческий есть господин и субботы» (Лк. 6:5, см. также Мк. 2:28, Мф. 12:8).

XX.II. СУББОТА И УЧЕНИКИ ХРИСТА

Мы уже не раз отмечали, что апостолы призывали христиан поступать по их примеру и подражать Христу (см. 1 Ин. 2:6, 1 Кор. 4:16, Флп. 3:17, Флп. 4:9). Поэтому правильный вывод о субботе поможет сделать анализ отношения к ней Иисуса и Его учеников.
Иисус соблюдал субботу. Никогда фарисеи и книжники не обвиняли Христа в том, что Он, вопреки заповеди, в субботу работал. Все их претензии к Иисусу касались только исцелений, которые, как мы рассмотрели в предыдущей главе, не были запрещены Писанием, а только преданиями старцев:
«Начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний» (Лк. 13:14, см. также Лк. 14:3,4, Мф. 12:10-12, Мк. 3:1-5, Лк. 6:6-10, Ин. 7:23).
Ученики Иисуса при Его жизни соблюдали субботу. Это хорошо видно на примере женщин, которые оказывали содействие в погребении Христа. Они вместе с Иисусом пришли в Иерусалим, а значит, относились к числу близких Его учеников, всюду следовавших за Ним. В их числе были Мария Магдалина и Мария — мать апостола Иакова. Естественно, эти женщины знали учение Христа, раз посвятили Ему жизнь. И наверняка знали бы, что Иисус призывает не соблюдать субботу, если бы Он так говорил. Однако мы видим, что они, не успев закончить процедуру погребения до субботы, остановились и пребывали в покое в седьмой день по заповеди, а в первый день недели пошли продолжить умощение ароматами тела Христа:

211

«Некто, именем Иосиф ... человек добрый и правдивый пришел к Пилату и просил тела Иисусова; и, сняв его, обвил плащаницею и положил его в Его; возвратившись же, приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди» (Лк. 23:50-56 ).
«По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца» (Мк. 16:1-2, см. также Мк. 15:40, Мф. 27:56, Лк. 24:10).
Согласно Новому Завету, после вознесения Христа апостолы продолжали соблюдать субботу. Они, как и Иисус (см. Мк. 1:21, Мк. 6:2, Лк. 4:16,31), имели обыкновение в этот день учить людей Слову Божьему:
«В день же субботний мы вышли за город к реке, где, по обыкновению, был молитвенный дом, и, сев, разговаривали с собравшимися там женщинами» (Деян. 16:13).
«Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний» (Деян. 17:2).
«Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов» (Деян. 18:4, см. также Деян. 13:42,44).
Новый Завет содержит прямой текст о действенности субботы для христиан:
«Для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4:9).
Дорогой читатель, задумайтесь, зачем Иисусу нужно было вызывать ненависть и нападки духовенства, да и всего народа по поводу неверного, с их точки зрения, соблюдения Им субботы? Зачем Он столько времени уделял объяснению правильности ее соблюдения? Зачем Духом Святым Господь наставил апостолов все эти факты отразить в Евангелие? Зачем Он все это делал, если знал, что вскоре суббота с «Его разрешения» будет отменена или изменена? Смысл всех этих действий Христа есть только в том случае, если Он хотел научить людей правильному, Богу угодному исполнению заповеди о субботе.

XX.III. СУББОТА В БУДУЩЕМ

В Библии имеются пророчества относительно субботы.
Все исследователи Священного Писания и историки уверены, что Иисус Христос предсказал осаждение римлянами Иерусалима и разрушение Иерусалимского храма:
«Приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма. Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено. не прейдет род сей, как все сие будет» (Мф. 24:1,2,34, см. также Мк. 13:1,2,30, Лк. 21:5,6,32, Мф. 23:36).
Действительно, в 70 году н. э., когда были еще живы многие из современников Иисуса, как Он и предсказывал, храм был полностью разрушен и даже гора, на которой он стоял, распахана. Рассказывая о будущем осаждении города, Иисус предупреждал своих учеников — апостолов Петра, Иакова, Иоанна и Андрея на горе Елеонской (см. Мк. 13:3, Мф. 24:3):
«Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу» (Мф. 24:20).
Из данного текста Библии можно сделать только один вывод: Иисус был уверен, что Его ученики-апостолы, а значит, и все христиане через четыре десятилетия будут соблюдать субботу. Иисус заботился о Своих последователях. Он хотел, чтобы они спокойно могли подготовиться к оставлению Иерусалима: приготовить еду, собрать вещи и отправиться в дорогу, не нарушая закон Божий (см. Исх. 16:23,29). Стоит отметить, что историки подтверждают факт благополучного выхода христиан из Иерусалима перед его осадой. Неожиданно римский полководец Тит сделал перерыв в войне, и христиане, не видевшие необходимости защищать храм, смысл служения в котором пропал со смертью Христа, восприняв эту передышку как знак, о котором говорил Иисус, спокойно вышли из города. В отличие от иудеев, которые остались, чтобы умереть, защищая святилище до конца.
Ряд исследователей Библии считают, что пророк Исаия предсказывал христианство — время, когда к Богу обратятся все народы. Тогда получается, что он говорил о необходимости соблюдения субботы христианами — язычниками, присоединившимися к Господу:
«И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего, Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы ... ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» (Ис. 56:6,7).
Мало кто из богословов сомневается, что Исаия не раз в своих пророчествах говорил о «конце света» — Великом Суде и новой земле, в том числе и в нижеприведенном тексте, которым заканчивается его книга:
«Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь. И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет» (Ис. 66:22-24).
То же новое небо и новую землю мы видим в книге «Откровение» после Второго Пришествия Христа: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Откр. 21:1). Значит, после Великого Суда на новой земле люди будут соблюдать субботу.
Как мы уже упоминали в главе «Подробнее о Декалоге», книга «Откровение» содержит несколько доказательств действенности в конце земной истории Божьих заповедей, а значит, и Декалога с его четвертой заповедью о субботе. В тексте Апокалипсиса дважды обозначены вместе два самостоятельных понятия — заповеди Бога Отца и вера в Его Сына Иисуса Христа:
«И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17).
«Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (Откр. 14:12).
А в заключительной главе книги «Откровение», Господь связывает соблюдение заповедей с наследием вечной жизни:

212
213

«Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город (Небесный Иерусалим. — Прим. авт.) воротами» (Откр. 22:14).
Мы также уже говорили, что согласно книге «Откровение» в небесном храме находится ковчег откровения, в котором, как известно, хранятся скрижали с Декалогом:
«И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его» (Откр. 11:19).
Еще одним из важных аргументов незыблемости Декалога, а значит, и субботы является одна из центральных фраз книги «Откровение», возвещающая начало Суда:
«Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Откр. 14:7).
Заметьте, в этот знаковый момент Господь вновь представляется, как Творец нашей планеты. Похожие слова имеются в повествовании о сотворении Земли: «Совершены небо и земля... И совершил Бог к седьмому дню дела Свои ... И благословил Бог седьмой день, и освятил его» (Быт. 2:1-3). Те же слова повторяет Господь и в четвертой заповеди Декалога: «В шесть дней создал Господь небо и землю, море» (Исх. 20:11). Налицо очевидная связь начала, середины и конца.

XX.IV. СУББОТА ИЛИ ВОСКРЕСЕНЬЕ? ВОСКРЕСЕНЬЕ В БИБЛИИ

Дорогой читатель, я надеюсь, вы увидели, что Новый Завет не говорит об отмене субботы, но наоборот, содержит множество текстов, доказывающих ее незыблемость. Теперь давайте проанализируем популярную теологическую теорию, согласно которой четвертая заповедь не была отменена, а просто в ней субботу сменило воскресенье — первый день недели. Такая доктрина существует во многих популярных церквях, в частности, в католической и большей части протестантских. В поддержку данной концепции богословы приводят много аргументов, но ни один из них не находит подтверждения в Библии. Сейчас мы рассмотрим конкретные тексты Нового Завета, на которые ссылаются приверженцы воскресного дня.
Дорогой читатель, наверное, вы удивитесь, узнав, что Библия ни разу прямо не предписывает как-либо особо отмечать первый день недели, в который воскрес Христос. Это, конечно, знают и богословы. Вот что по этому поводу писал доктор богословия православный архиепископ С. Спасский (1830—1904 гг.) в труде «О почитании икон» (гл. «Отношение Нового Завета к Ветхому»):
«Эта заповедь (четвертая заповедь Декалога о субботе. — Прим. авт.) ... изменена в Новозаветной церкви: христиане посвящают Богу следующий после субботы день — день Воскресения Христова. Есть ли на это прямая заповедь Господа Иисуса Христа или апостолов в Писании Нового Завета? Нет!»
В тексте Нового Завета воскресный день никак особо не выделяется среди других дней недельного цикла. Упоминается он всего в нескольких стихах, поэтому теологи многих конфессий усиленно пытаются разглядеть в них соблюдение первыми христианами воскресного дня. Давайте вместе проанализируем все эти тексты.
В четырех Евангелиях первый день недели упоминается исключительно для указания на день, когда воскрес Иисус, — это был первый день недели, следующий после субботы. Задумайтесь, Иисус находился в гробу всего одни сутки плюс несколько часов. И этот единственный день, когда Иисус покоился, выпал именно на субботу — день покоя. Совпадение? Случайность? А в следующий день (первый день недели) Господь воскрес из мертвых:
«Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине» (Мк. 16:9).
«В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба» (Ин. 20:1, см. также Мк. 16:2, Лк. 24:1).
Далее Евангелие повествует, что Иисус в этот же день явился ученикам:
«В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!» (Ин. 20:19).
Многие именно в факте явления Господа ученикам в день Своего воскресения видят косвенное наставление соблюдать данный день недели. Ведь одно из следующих явлений Христа, вероятно, было также в первый день недели вечером или позже, так как Евангелие говорит, что оно случилось после восьми дней (см. Ин. 20:26), включая текущий. Однако, если проанализировать текст Евангелия, то станет понятно, что связи между явлениями Христа и первым днем недели нет. В первом случае Иисус просто не хотел медлить и долго томить учеников. В день Своего воскресения Он сначала явился Марии Магдалине, затем Симону Петру (Кифе), потом двум ученикам, которые шли в селение Эммаус, а после апостолам, когда они вместе с другими последователями Христа собрались в верхней горнице (см. Лк. 24:13-31, Мк. 16:9-14). В описании второго «воскресного» явления указано его ключевое условие: «были в доме ученики Его, и Фома с ними» (Ин. 20:26). То есть апостол Иоанн связывает визит Христа не с днем недели, а с присутствием Фомы, который продолжал сомневаться в воскресении Иисуса, так как его не было при первом явлении Господа ученикам.
Если же следовать логике «визитов по первым дням недели», то Иисус всегда должен был приходить именно в эти дни. Однако в других текстах Священного Писания, рассказывающих о явлении воскресшего Христа, нет даже намека на привязку ко дню недели. Он являлся на берегу моря Тивериадского, затем пятистам, потом Иакову и апостолам (см. Ин. 21 гл., 1 Кор. 16:5-7). Согласно Новому Завету, Иисус общался с учениками на протяжении сорока дней (!) после Своего воскресения «в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Деян. 1:3). Библия нигде не говорит, что это были лишь первые дни недели. Более того, абсолютно понятно, что сороковой день прощания с учениками (см. Деян. 1:4-9) никак не мог быть первым днем недели, ведь точно известно, когда в первый раз им явился Иисус — «в первый день недели» (см. выше Ин. 20:19, Мк. 16:9).
В защиту воскресенья также приводятся следующие тексты:
«В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7).

214
215

«В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду» (1 Кор. 16:2).
Некоторые богословы в первом тексте видят подтверждение того, что у христиан во времена апостолов уже сложилась традиция собираться по первым дням недели для совершения евхаристии — Вечери Господней. Однако сам стих Деян. 20:7 не позволяет сделать такой вывод. Посмотрите, собрание учеников было вызвано не столько желанием совершить обряд Вечери, сколько прощанием с Павлом, который намеревался отправиться оттуда на следующее утро. Из текста Нового Завета явствует, что Павла очень любили братья по вере, ценили его послания и готовы были часами слушать проповеди апостола. Приход и отбытие Павла всегда были значимыми событиями для членов общин, в которых он останавливался во время своих миссионерских путешествий (см. Деян. 15:3, Деян. 20:38, Деян. 21:5, Деян. 28:15, Рим. 15:24, 1 Кор. 16:6).
Что касается преломления хлеба, в главе «Евхаристия» мы уже отмечали, что первые христиане совершали его постоянно, не привязывая к какому-либо дню недели:
«Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:42).
«И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2:46).
В описанной в Деян. 20:7 ситуации можно увидеть, наоборот, подтверждение соблюдения Павлом субботы. В иудейском времяисчислении следующий день начинается вечером текущего:
«И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1:5, см. также Быт. 1:8,13,19,2,31).
То есть суббота начинается с захода солнца в пятницу и заканчивается вечером в субботу:
«От вечера до вечера празднуйте субботу вашу» (Лев. 23:32).
Таким образом, Павел, собираясь в путешествие, не мог отправиться в путь в субботу в нарушение заповеди (см. Исх. 16:29). Поэтому вечером в субботу, то есть уже в наступивший первый день недели, он собрался с учениками для прощания, а выход из города наметил на утро первого дня.
Теперь давайте поразмышляем об указании Павла ученикам откладывать деньги для церкви в первый день недели (см. выше 1 Кор. 16:2). Если задуматься, то здесь нет даже намека на празднование воскресенья или существование в первоапостольской церкви традиции собираться в этот день для совершения литургии. Посмотрите, в тексте прямо сказано: «Каждый из вас пусть отлагает у себя». То есть христиане в первый день недели должны были откладывать дары и приношения не в молитвенном доме, не у казначея общины, а у себя дома. Если бы в этот день верующие собирались на богослужение, Павел бы так и сказал: «Несите деньги в молитвенный дом».
И вновь, данный пример нам указывает на соблюдение первыми христианами субботы. В седьмой день недели подсчет недельной выручки семьи (сколько заработано, сколько потрачено) производить было нельзя, так как в день покоя запрещены обычные дела. Как мы уже говорили, суббота начинается вечером в шестой день (пятницу). Значит, и в пятницу расчеты производить также не следовало по двум причинам:

216

1) нельзя что-либо серьезное делать во второй половине шестого дня, так как есть вероятность, что человек не успеет завершить намеченное до вечера — начала субботы, поэтому вместо того, чтобы готовиться к установленному Богом дню покоя, он начнет торопиться, суетиться, что навредит и делу, и духовному состоянию самого человека; 2) точный подсчет семейной выручки в шестой день сделать невозможно, ведь субботние сутки могут внести серьезные коррективы в дебет с кредитом — что-то прибавится, что-то пропадет. Зато в первый день недели можно спокойно и точно произвести подсчет семейного бюджета за минувшую неделю и определить сумму, которую можно и нужно отдать на дело Божие:
«Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих» (Пр. 3:9).
Осталось рассмотреть последний текст, упоминающий в Новом Завете день недели, в который воскрес Иисус. В книге «Откровение» в Синодальном переводе так записаны слова апостола Иоанна:
«Я был в духе в день воскресный» (Откр. 1:10).
Однако в оригинале на греческом языке здесь употреблено не словосочетание первый день недели, а день Господень — hemera kuriake*. Библия днем Господа называет субботу:
«Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить» (Ис. 58:13).
Как мы уже говорили, апостолы соблюдали субботу. А значит, этот день они отделяли для более близкого общения с Богом, отбрасывая всю житейскую суету. Поэтому неудивительно, что именно в день Господень Иоанн получил видение от Творца. Замена же слов при переводе произошла по причине изменения отношения к субботе и дню воскресения Христа более позднего христианства. Об этом мы поговорим в «Исторической справке» к этой главе.
Также днем Господа в Библии именуется Судный день — День Второго Пришествия Христа (см. Иол. 1:15, Иол. 2:31, Авд. 1:15, Деян. 2:20, 2 Пет. 3:10, Ис. 2:12, Ис. 13:6,9, Соф. 1:4). Но порядковый номер дня в неделе, в том числе и первый (воскресенье), с предстоящим Вторым Пришествием Христа не имеет связи, так как никто не знает о дне, в который произойдет это эпохальное событие. Иисус сказал:
«О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24:36).

XX.V. КЛЮЧЕВОЕ СОБЫТИЕ ЕВАНГЕЛИЯ

Воскресение Иисуса многие богословы называют ключевым событием Евангелия, что предполагает его торжественное воспоминание. Бесспорно, воскресение Христа является одним из важнейших этапов Его земного служения. Однако было бы несправедливо превозносить этот день над пятницей. Воскресение в земном служении Иисуса дает людям надежду на их предстоящее воскрешение:
«Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею» (1 Кор. 6:14).
«Если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Сам Господь при возвещении, при гласе

217

Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут» (1 Фес. 4:14,16, см. также 1 Кор. 15:13,14,20).
Но саму эту надежду нам даровала именно жертвенная смерть Христа в пятницу:
«Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных» (1 Пет. 3:18).
«Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15:3).
Библия мученическую смерть Христа даже называет подвигом:
«На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством» (Ис. 53:11, см. также Евр. 2:8,9).
Между тем воскресенье сегодня празднуется повсеместно, а пятнице не уделено и сотой части того внимания. У меня нет цели убедить верующих отмечать пятницу, я лишь хочу показать, что событие, совершившееся в этот день недели, не менее, а скорее, даже более значимо в Божьем плане спасения людей. Именно смерть Иисуса Христа, как заместительная жертва, лежит в основе всего замысла спасения.
Дорогой читатель, задумайтесь, если бы Иисус желал еженедельного празднования дня Своего воскресения Его последователями, то Он непременно сказал бы об этом ученикам и Дух Святой напомнил бы им (см. Ин. 14:26), чтобы данное наставление вошло в текст Нового Завета.
Почему отцами церкви для богопоклонения был выбран именно первый день недели, да еще и в замену установленному Божьим законом дню — субботе? Почему воскресение Иисуса решено было отмечать один раз в неделю, а например, не раз в месяц, или ограничиться ежегодным празднованием? Ответ на эти вопросы кроется в истории. Об этом мы поразмышляем чуть позже в «Исторической справке» к этой главе.

XX.VI. «МОДЕРНИЗИРОВАННАЯ» СУББОТА

Наряду с отвержением субботы, сегодня можно встретить и ее относительное принятие. В отличие от католицизма, который прямо заявляет, что церковь заменила субботу на воскресенье, официальное православие говорит, что соблюдает субботу. В русской православной церкви Стоглавым собором 1551 года (95 гл.) было даже издано правило, предписывающее верующим соблюдать субботу, со ссылкой на апостолов Петра и Павла:
«Аз Петр и Павел заповедаяве людем делати в 5 дний в недели. В суботу же и в неделю (воскресенье. — Прим. авт.) да упражняются в Церковь, поучения ради книжного благоверия. Субота быти всея твари образ имать, неделя же — воскресения день».
Действительно, в православных храмах по субботам проводятся особые служения, хотя главным богослужением считается воскресное. Однако в таком субботнем служении можно увидеть лишь исполнение первых трех слов четвертой заповеди: «Помни день субботний» (Исх. 20:8). А как же остальные данные Богом наставления: святи его; суббота Господу Богу твоему; не делай в оный никакого дела (см. Исх. 20:8-10)? Получается, православие исполняет заповедь лишь частично, то есть по-своему, как считает правильным, а не как написано в Библии. Дорогой читатель, как вы сами думаете, угодно ли Богу такое поведение верующих? Творец дал людям справедливый закон (см. Втор. 4:8, Неем. 9:13), руководствуясь не человеческой, а Божественной мудростью, с помощью которой и Вселенную сотворил:
«Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса» (Иер. 10:12, см. также Иер. 51:15).
А люди, которые были призваны исполнять этот закон и сохранять его, передавая потомкам, начали воспринимать себя за соавторов. Но является ли сторож хозяином охраняемого имущества? Конечно, нет. Его задача выполнять то служение, на которое он поставлен. Поэтому Господь дал людям четкое наставление: «Не извращай закона» (Втор. 16:19).
Иисус призывал людей к исполнению заповедей Божьих вместо соблюдения правил, установленных старцами. Одна из историй, описанных в Евангелие, наглядно демонстрирует сугубо отрицательную реакцию Христа на искажение людьми Божьего закона. Фарисеи и книжники упрекали Иисуса и Его учеников за пренебрежение к преданиям старцев, а именно за неисполнение обряда омовения рук, кружек и скамеек перед едой (см. Мк. 7:1-5,8, Мф. 15:1,2). В главе «Закон заповедей и учение» мы уже отмечали, что речь здесь идет не о соблюдении гигиены, а о ритуальном очищении перед трапезой, действующим у иудеев до сих пор. На их укор Христос ответил, что Он лишь не соблюдает придуманный людьми обряд, в то время как сами книжники и фарисеи нарушают заповеди Божьи:
«Хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? Ибо Моисей сказал: почитай отца своего и мать свою (см. Исх. 20:12. — Прим. авт.); и: злословящий отца или мать смертью да умрет (см. Лев. 20:9. — Прим. авт.). А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное» (Мк. 7:9-13, см. также Мф. 15:1-9).
Мы видим, что Иисус обличил иудейских духовных лидеров в искажении Божьего закона. Хотя «рядовые» верующие евреи, вероятнее всего, считали, что правильно исполняют пятую заповедь Декалога о почитании отца и матери (см. Исх. 20:12): они ведь не просто отказывались от родителей, но причитающиеся им на помощь деньги посвящали Богу. Мол, теперь Всевышний позаботится об их матери и отце. Их успокаивало то, что данное разрешение они получили от своих духовных наставников, а те, в свою очередь, от своих... Уж конечно, богобоязненные иудеи были уверены в своей правоте и безгрешности. Но Иисус обвинил их в устранении слова Божьего преданием, которое они сами установили. Из текста следует, что аналогичных устранений, то есть неточных соблюдений и искажений Писания, у иудеев было много (см. выше Мк. 7:13). Почитание Бога исполнением подобных преданий старцев (см. Мк. 7:3, Мф. 15:2) Иисус называл бессмысленным:
«Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мк. 7:7, Мф. 15:9).
Аналогичная ситуация имеет место в отношении многих христиан к четвертой заповеди Декалога о субботе и некоторым другим заповедям Божьего закона. Верующие считают, что соблюдают их. Только делают они это так, как учат их в церкви, то есть в соответствии с преданиями старцев, а не так, как написано в самой заповеди и пояснено в Священном Писании.

218
219

Творец изначально дал наказ точно соблюдать Его закон. А чтобы не уклоняться от наставлений Господа, люди должны постоянно изучать Его Слово:
«Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано» (Нав. 1:8).
«Посему во всей точности старайтесь хранить и исполнять все написанное в книге закона Моисеева, не уклоняясь от него ни направо, ни налево» (Нав. 23:6).
«Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя» (Иак. 1:22).
Плачевные последствия несоблюдения повелений Творца можно увидеть на примере первого царя Израильтян Саула. Он не точно исполнял наказы Создателя. В первый раз царь не дождался Самуила и без него совершил жертвоприношение (см. 1 Цар. 10:8 и 1 Цар. 13:8-14). Во второй — принес всесожжения из трофейных животных. С одной стороны, Саул, якобы, хотел сделать приятное Господу, но с другой, он ослушался Бога, который дал наказ полностью истребить всякое упоминание о развращенных амаликетянах (см. Лев. 18:20-28, Лев. 20:23, Втор. 18:9-12). Господь наказал строптивого правителя, предупредив всех верующих о необходимости послушания Ему:
«Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя» (1 Цар. 15:22,23, см. также Ис. 29:24).
В четвертой заповеди Декалога Бог дал полное и недвусмысленное описание субботнего покоя согласно Его Воле: «Помни день субботний; святи его; суббота — Господу Богу; не делай в оный никакого дела твоего» (см. Исх. 20:8-10). В других книгах Библии мы можем найти некоторые пояснения относительно почитания дня Господнего. Создатель, через пророка Исаию говорит:
«Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, — то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это» (Ис. 58:13,14).

XX.VII. НА НЕДЕЛЕ ОДИН ВЫХОДНОЙ

Существует и еще одна интерпретация четвертой заповеди Декалога: «Господь повелел покоиться от дел один день из семи». Мол, Богу не важно, какой день человек выберет — первый, второй. или седьмой. Данная теория не слишком популярна между богословами, зато охотно принимается некоторыми верующими. Из их уст можно услышать: «Какая в принципе разница между субботой или воскресеньем, ведь в тот и другой день я вспоминаю Господа?». Конечно, данное толкование четвертой заповеди также не находит никакого подтверждения в Библии. Если говорить об идеале, то истинному верующему необходимо и в понедельник, и во вторник, и в среду.   и в воскресенье, то есть каждый день, помнить о Боге, а также жертвенной смерти за каждого из нас и славном воскресении Его Сына Иисуса Христа. Но в обязательном порядке Господу нужно посвящать тот день, который Он для этого освятил, то есть субботу. В самой заповеди сказано об отделении субботнего дня от других. Вспомните, в главе «Понятия святости и праведности» мы уже говорили, что святой в библейском понимании означает отделенный, посвященный для Творца:
«Помни день субботний, чтобы святить его ... благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:8,11, см. также Неем. 9:14, Исх. 16:23, Исх. 31:14, Исх. 35:2, Ис. 58:13, Иер. 17:22, Иез. 20:20).
Однако то, что Бог просил помнить, люди стараются забыть. Многие верующие даже не задумываются, насколько серьезно Бог относится к субботнему дню. А ведь Творец соблюдение седьмого дня сделал не простой заповедью, а ввел в Конституцию (Декалог) наравне с «Не будет у тебя других богов перед лицем Моим», «Не делай себе кумира» и «Не убей»... Более того, Господь назвал субботу знамением между Ним и Своим народом, в число которого, как мы видели выше (см. главу «Суббота в Ветхом и Новом Заветах», Ис. 56:6,7, Чис. 15:15,16, Исх. 12:48,49, Втор. 31:12), входили не только иудеи, но все, кто принимал Бога Израилева:
«Субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами» (Исх. 31:13, см. также Иез. 20:12,20).
Когда Господь упрекал Израильский народ в отступничестве, Он отдельно акцентировал их внимание на субботе:
«Я поклялся рассеять их по народам и развеять их по землям за то, что они постановлений Моих не исполняли и заповеди Мои отвергли, и нарушали субботы Мои» (Иез. 20:23,24).
«Священники ее нарушают закон Мой и оскверняют святыни Мои ...   от суббот Моих они закрыли глаза свои» (Иез. 22:26, см. также Иез. 22:8, Иез. 23:38, Иез. 20:13,16).
Чтобы лучше понять святость (отделенность для Бога) субботы, можно рассмотреть житейские примеры. Приятно ли будет вам, если из года в год вас будут поздравлять с днем рождения не в ту дату, когда вы родились, а когда удобно будет поздравляющим? Одни — на день раньше, другие — на два позже. Конечно, вам это не понравится. Согласитесь, именно в день рождения вы чувствуете себя по-особому. Я не говорю о практикуемом переносе застолья на ближайший выходной. Речь о том, если вы в день рождения, накрыв стол, ждете гостей, а их нет. Однако вчера, завтра и через день в вашу дверь звонят друзья и родственники. Но в эти дни вы не ждете поздравлений, не готовите обед, не настроены кого-либо видеть... И так из года в год. Конечно, приятно, что вас помнят, поздравляют. Но, наверняка, даже промолчав, вы сочтете такое поведение товарищей и родни неуважением к себе. А ведь я привел в пример близких людей. А будь такая ситуация между начальником и подчиненными, господином и рабом, главным и зависящим?..
С субботой аналогичная ситуация. Бог этот день Сам освятил для почитания Его, а люди посвящают Господу воскресенье, пятницу и др., но только не субботу. Приятно ли это Богу?
Другой вариант. Вы полюбили девушку и захотели на ней жениться. Но у избранницы есть шесть незамужних сестер и своенравный отец. Поэтому вам отдают не любимую, а любую другую девушку: мол, на «вашу» у отца другие планы. «Ну какая вам разница? — услышите Вы из уст папаши. И те мне дочери, и эта, отчество у них одно, цвет волос и

220
221

кожи одинаков и даже на лицо похожи». Возьмете ли вы в жены другую — немилую сердцу?
Может, я привел недостаточно корректные примеры, но, надеюсь, они помогут вам сделать соответствующий вывод: Бог избрал для воспоминания о Себе угодный Ему день. Он освятил, благословил субботу и поместил это повеление в Конституцию для человечества — Декалог.
Сегодня основанием для соблюдения субботы является только вера Слову Божьему. Это много или мало? Важнее быть послушным Творцу или людям? Создатель через Свое Слово однозначно говорит:
«Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29, см. также 1 Ин. 5:9, 1 Кор. 1:25).
Делая выбор между субботой и воскресеньем, человек определенным образом принимает решение, кого он считает своими господами: Бога Отца и Иисуса или людей — руководителей церкви, которую посещает. Зачастую выбор дня для поклонения Создателю — это серьезный шаг для христианина. Отдавая предпочтение субботе, верующий оказывает уважение и доверие Творцу неба и Земли. Однако при этом он рискует потерять уважение многих людей, ведь большинство современных христиан, и тем более неверующих, часто насмехаются над теми, кто соблюдает субботу во исполнение Божьего закона.
Хочется отметить, что несмотря на прямые насмешки и даже нападки на верующих, старающихся жить по законам Создателя, Господь не оставляет Своих верных детей, а всячески благословляет их за послушание и доверие Ему:
«Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой! Не бойтесь поношения от людей, и злословия их не страшитесь» (Ис. 51:7).
«Вот, я предлагаю вам ... благословение.., если послушаете заповедей Господа, Бога вашего» (Втор. 11:26,27, см. также Втор. 30:16, Еккл. 8:5).

XXI. «СПОРНЫЕ» АРГУМЕНТЫ

В предыдущих главах мы проанализировали все тексты Нового Завета, упоминающие первый день недели — воскресенье. Надеюсь, дорогой читатель, вы убедились, что они не говорят о необходимости его отделения от других и почитания. Сейчас мы рассмотрим те стихи Священного Писания, которые многие конфессии пытаются использовать в качестве аргументов, свидетельствующих против соблюдения субботы, а значит, косвенно, в пользу празднования воскресенья. Уже скоро вы увидите, что все эти аргументы являются «спорными», то есть данные тексты при анализе их в контексте повествования Библии приобретают совсем иное значение.

XXI.I. ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ 11:28

Сначала мы вспомним о распространенной теологической концепции, согласно которой все заповеди Ветхого Завета отменены Новым. После прочтения предыдущих глав, дорогой читатель, я надеюсь, вы уже поняли, что далеко не все заповеди, изложенные в ветхозаветном Писании теперь недействительны. Потеряли актуальность только те из них, которые Иисус исполнил Своим искупительным служением (см. Мафт. 5:17,18) и которые были предназначены для изолированного теократического государства Израиль. Христос Своей миссией никоим образом не исполнил закон о субботе. Указание Бога помнить день, в который Он почил после сотворения Земли, и посвящать Ему этот день (см. Исх. 20: 8-11) никак не пересекается с миссией Иисуса. После пришествия Христа Бог не перестал быть Творцом. Давайте вспомним, зачем на землю сошел Христос: примирить человечество с Создателем, явить истинный характер Творца, освободить людей от греха, дать возможность верующим приобрести жизнь вечную через Свою заместительную жертву... Где здесь исполнившийся образ или тень (см. 1 Кор. 10:11, Евр. 8:5) субботы? Как видите, никакой связи со смысловым содержанием четвертой заповеди Декалога в служении Иисуса нет.
Тем более суббота никак не была привязана к государству Израиль и евреям, так как была установлена Богом сразу после творения Земли. В Священном Писании имеется предсказание об ее соблюдении в будущем, о чем мы размышляли в предыдущих главах.
Теперь я попробую доказать вам, дорогой читатель, путем анализа Библии несостоятельность всех аргументов, которыми сторонники воскресенья пытаются дискредитировать необходимость соблюдения заповеди о субботе.
Некоторые богословы пытаются новозаветное исполнение заповеди о субботе увидеть в знаменитой фразе Христа:
«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28).
Мол, субботний покой христиане нашли в Иисусе. Однако если проанализировать этот стих без отрыва от контекста, то станет очевидным, что Христос здесь говорил не о замене физического покоя от труда в субботу постоянным успокоением в Господе. Данной фразой Иисус призывает людей, измученных своими грехами и жизненной суетой, обратить свой взор на Него. Человек, познав Бога, начинает смотреть по-другому на многие житейские проблемы, которые раньше занимали его сердце, вызывали переживания и волнения. Узнав через знакомство с Иисусом любящий характер Творца, человек начинает доверять Создателю и Его мудрому закону. Постепенно у истинного христианина изменяются жизненные приоритеты. Поэтому далее, поясняя исследуемый нами текст, Христос так и говорит:
«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:29,30).
То есть мы видим, что, согласно данным библейским текстам, покой в Иисусе найдут лишь те, кто научится от Христа, возьмет на себя Его иго, то есть во всем будет следовать мудрому, несложному учению Господа, направленному исключительно на благо самого человека.
Об этом говорил и апостол Иоанн:
«Это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки» (1 Ин. 5:3). И никакой связи с субботой.

222
223

XXI.II. ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ 4:9

«Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (Евр. 4:9-11).
Несмотря на однозначность здесь Божьего наказа: «Для народа Божия еще остается субботство», некоторые теологи, может, не разобравшись в кажущейся запутанности повествования, а может, и умышленно, пытаются увести людей от необходимости соблюдения субботы к душевному покою, который они, якобы, находят в обетовании Христа: «Я успокою вас» (Мф. 11:28). Мы только что увидели, о каком покое говорил Иисус в 28, 29, 30 стихах 11 главы Евангелия от Матфея. Теперь предлагаю разобраться, о каком покое идет речь в Послании к Евреям 4:9-11. Сразу хочу отметить, что автор этого послания доподлинно не известен. Многие богословы считают им апостола Павла, так как в письме упоминаются тюрьма и брат Тимофей. Да и в стилистике повествования имеются присущие Павлу черты. В том числе и витиеватость, в которой Петр упрекал своего брата во Христе (см. 2 Петр. 3:16).
В данном случае, чтобы понять смысл нескольких текстов, нужно прочитать всю связанную с ними часть послания, начиная с Евр. 3:6. Здесь апостол говорит, что дом Его (Бога) — мы (христиане), если только упование твердо сохраним до конца. Далее (в Евр. 3:7-11) практически дословно Павел приводит цитату из 94 Псалма стихи с 8 по 11, где Господь устами Давида вспоминает евреев, которые при выходе из Египта в пустыне не сохранили упование (надежду) на Бога и проявили ропот. Потому Творец сказал им: «Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (Евр. 3:11, Пс. 94:11, см. также Иез. 20:15) — Землю обетованную (обещанную) Ханаан.
Затем Павел нам дает важное наставление — по примеру тех людей не отступить от Бога живаго ... доколе можно говорить: «ныне» (см. Евр. 3:13). Слово ныне является ключевым в этом рассуждении, с него и начинаются обращения Давида и Павла: «Ныне, когда услышите глас Его» (см. Евр. 3:7, Пс. 94:7). В конце, именно опираясь на слово ныне, Павел сделает свой вывод (см. Евр. 4:7-9). По убеждению апостола, христиане не должны повторить печальный опыт неверных евреев, которые ожесточили сердца во время ропота (см. Евр. 3:15). Павел поясняет, что именно относительно них Бог клялся, что не войдут в покой Его (см. Евр. 3:18). Он вспоминает, что многие евреи так и не вошли в покой — Землю обетованную, умерев в пустыне (см. Евр. 3:16,17), и объясняет почему: «Видим, что они не могли войти за неверие» (Евр. 3:19).
В следующей (4) главе продолжается единое повествование (напомним, что на главы и стихи Библия была разбита, спустя столетия после написания, ранее послания читались неделимым текстом). В первом стихе 4 главы апостол утверждает: «Еще остается обетование войти в покой Его» (4:1). И вновь Павел дает предупреждение христианам, чтобы в отличие от евреев в пустыне возвещенное слово принесло им пользу (см. Евр. 4:2). Далее Господь через автора послания приступает к объяснению, о каком именно покое идет речь, начиная с утверждения: «А входим в покой мы уверовавшие» (см. Евр. 4:3). Кто же является верующими на основании Библии? Те, кто принимает Бога и воплощает в жизни Его учение (см. 1 Ин. 2:4, 1 Ин. 5:3). В Евр. 4:3 Павел, помимо Земли обетованной, связывает слова Давида: «Не войдут в покой Мой» (Пс. 94:11, Евр. 3:11) также и с покоем Бога после Творения (см. Быт. 2:2,3). По мнению апостола, если учесть, что Бог совершил дела еще в начале мира (см. Евр. 4:3), то слово покой можно отнести к субботе, так как Господь почил в день седьмый от всех дел Своих (см. Евр. 4:4, см. также Исх. 20:11). Затем Павел продолжает развивать свою мысль, акцентируя внимание на употреблении Давидом слова ныне в Пс. 94:7. В начале своего размышления апостол уже говорил о важности и актуальности этого слова для нас сегодня (см. Евр. 3:13). Теперь Павел утверждает, что Иисус Навин так и не доставил евреям истинный покой, хотя и ввел их в землю Ханаанскую (см. Евр. 4:8). Апостол вновь повторяет, что вход в покой еще открыт: «Некоторым остается войти в него» (Евр. 4:6, см. также Евр. 4:1), значит, это не обетованная земля Ханаанская, а некая близость к Господу. Свой вывод Павел делает, анализируя заявление Давида, который, спустя столетия после Навина продолжал предупреждать народ об опасности «ныне», то есть во время обращения псалмопевца к людям, не войти в покой Бога — в общение, близость к Нему (см. Пс. 94:7,11):
«Еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени ... Ибо если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано (Давидом. — Прим. авт.) после того о другом дне» (Евр. 4:7,8).
Павел объясняет, что если бы Давид считал, что Иисус Навин ввел евреев в покой, то он не напутствовал бы народ, вспоминая об истории в пустыне. Употребленное Давидом слово «ныне» в Пс. 94:7, Павел считал не моментом входа евреев в Ханаан, а другим днем, в который и произносил это наставление псалмопевец. Апостол сделал вывод, что время «ныне» относится как к современникам Давида, так и к будущим поколениям, поэтому вход в покой Бога может являться только субботой. А значит, «для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4:9), чтобы в этот день войти в общение с Богом и успокоиться от дел своих, как и Бог от Своих (см. Евр. 4:10, см. также Евр. 4:4, Исх. 20:11).
Очень знаменательно, что апостол начинает свое рассуждение о покое с призыва не заблуждаться сердцем, твердо сохранить до конца упование на живого Бога (см. Евр. 3:6,10,12) и заканчивает утверждением о постоянстве Божьего Слова (закона) и необходимости его соблюдения: «Постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру (роптавших в пустыне евреев. — Прим. авт.) не впал в непокорность. Ибо слово Божие живо и действенно» (Евр. 4:11,12).
Как вы видите, сложно не заметить в послании к Евреям (4:9-11) призыва к народу Божьему соблюдать субботу. Поэтому некоторые богословы начали искать в данных стихах другой «изъян», который позволил бы им и далее не исполнять заповедь о седьмом дне. «Повод» был найден во фразе «для народа Божьего». Суммировав название послания «К Евреям» и словосочетание «народ Божий», противники субботы быстро успокоились тем, что, мол, данное наставление относится исключительно к евреям.
Однако такое толкование Библии не может быть верным. Приведем ряд аргументов этому утверждению:
1. Из текста послания следует, что оно обращено к христианам, а не к иудеям, живущим по закону Моисея, которых ранее Писание называло

224
225

народом Божьим (см. Втор. 14:2, Суд. 2:20, 2 Цар. 14:13). Ведь большая его часть посвящена Христу — Его служению на земле и после вознесения в небесном храме.
Также нельзя утверждать, что это послание обращено только к христианам еврейского происхождения. Следуя этой логике, Послание к Римлянам обращено только к римским христианам, к Коринфянам — к коринфским и т. д. Кроме этого, тогда получается, что не только наставления, но и все данные в посланиях обетования относятся лишь к тем, к кому обращены. В случае с Посланием к Евреям выходит, что обещание Бога людям нового сердца и принятие их в Свой народ при заключении с ними Нового Завета взамен Ветхого, относится только к христианам евреям: «Вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Евр. 8:10, Евр. 10:16,17). Конечно, этого быть не может.
Более того, если принять указанную теорию, то получается, что имели место как минимум два Новых Завета: один — для христиан из евреев, а второй — для обращаемых язычников. Только так становится обоснованным наличие для христиан различных заповедей: например, христиане евреи должны продолжать соблюдать субботу согласно Евр. 4:9, а христианам из язычников этого делать не нужно. Однако, если Бог отделил христиан, обращенных из язычников, от христиан евреев, то почему Он об этом не сказал в Своем Слове и не дал через апостолов рекомендаций о том, как им потом верующим жить при смешении крови? К примеру, в Ветхом Завете евреям строго-настрого было запрещено вступать в браки с язычниками, чтобы не внести в народ чуждую веру (см. Втор. 7:3,4). А сейчас, как быть детям христиан смешанных семей, ведь такие браки Новый Завет не запрещает? Какие заповеди Творца выполнять их детям, потомкам их детей, а какие нет? Продолжать, как учит Ветхий Завет и Евангельская весть, соблюдать заповедь о субботе (Исх. 20:8-11, Евр. 4:9) или нет? На этот вопрос можно ответить, только разобравшись, кто же теперь в соответствии с учением Нового Завета является народом Божьим.
Конечно же, не было и не могло быть различия в заповедях для христиан разных национальностей. Новый Завет был и есть только один. Согласно вести Евангелия, народом Божьим стали все христиане:
«Вы — род избранный, ... люди, взятые в удел, ... некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Пет. 2:9,10).
Более того, христиан Библия называет не просто новым народом Божьим, но уточняет, что они — сыны Господа и семя Авраама:
«Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:26,27,29, см. также Ин. 1:12, 1 Ин. 3:1, Рим. 8:14, Рим. 9:6-9).
В планах Господа было изначально предусмотрено обращение язычников в свой народ:
«Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое» (Деян. 15:14, см. также Деян. 13:47, Рим. 14:11, Рим. 15:8-12, Ис. 2:2, Ис. 11:10, Ис. 42:6, Ис. 49:6, Пс. 21:28).
Когда пришла полнота времени (см. Гал. 4:4), исчезло всякое различие между евреями и бывшими язычниками. Апостол Петр, еврей по происхождению, прямо сказал:
«Бог ... не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их» (Деян. 15:8,9, см. также Деян. 28:28, Еф. 2:11-16, Рим. 3:9,22,29, Рим. 10:12).
Причем для последователей Христа не важна стала принадлежность не только к нации, но и полу и сословию:
«Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28).
«Нет ни Еллина (язычника. — Прим, авт.), ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11).
Я думаю, приведенные выше тексты не оставляют сомнения в том, что, согласно учению Нового Завета, все верующие во Христа являются народом Божьим и, соответственно, для всех истинных христиан еще остается субботство. К сожалению, люди боятся или не хотят отступить от привычной религиозной жизни. Некоторые готовы смириться даже с тем, что они не являются народом Божьим, лишь бы не применять к себе прямое наставление о субботе, данное в Евр. 4:9. Видимо, многие люди не доверяют Богу и считают непосильной ношей, а не благословением полное посвящение седьмого дня Господу согласно четвертой заповеди Декалога.
2. Чтобы еще больше убедиться в несостоятельности богословской теории о том, что Послание к Евреям обращено только к евреям, давайте заглянем в историю. Мало кто знает, что Послание к Евреям изначально не носило такого названия. У этого трактата не известен ни автор, ни адресат. Тексты большинства новозаветных писем содержат упоминания тех, к кому обращены, и имя того, кто обращался. Послание к Евреям в этом отношении безлико. Первый раз Тертуллиан (прибл. 160—230 гг.) применил к посланию название «К Евреям». Что побудило к этому богослова, не известно. Однако, вероятно, решающую роль сыграло содержание данного труда. Абсолютно все письма апостолов содержат цитаты из Ветхого Завета. Но «анонимное» послание просто испещрено такими ссылками. Оно обращено к людям, хорошо знакомым с ветхозаветным Писанием. Однако довольно смело делать вывод, что это могут быть только евреи. Тертуллиан вое название посланию мог предложить исключительно по аналогии с многочисленными обращениями апостола Павла к разным церквям и отдельным христианам, с учетом специфики содержания текста. Во времена написания послания (63—64 гг.) не только евреи, но и многие христиане из язычников были хорошо знакомы с Ветхим Заветом. Новый Завет утверждает, что язычники, уверовавшие в Бога, изучали ветхозаветное Писание, в том числе посещая синагогу:
«При выходе их из Иудейской синагоги язычники просили их говорить о том же в следующую субботу» (Деян. 13:42, см. также Деян. 14:1, Деян. 17:1-4,17, Деян. 18:4).
Ветхозаветное Писание было вероучительным Словом христиан наравне с апостольскими посланиями и Евангелиями:
«Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:15,16).
«Все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4, см. также 1 Кор. 10:11).

226
227

«Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11, см. также главу «Ветхозаветное и Новозаветное Писания»).
Конечно, всегда были и останутся люди, глубоко вникающие в истину. Среди членов нашей церкви подавляющее большинство людей — не евреи, но многие из них хорошо знают Ветхий Завет и поэтому понимают все, о чем говорится в Послании к Евреям. Поэтому нужно осознать, что название послания «К Евреям» носит чисто условный характер, не определяя круг его читателей только евреями.
3. Еще одним косвенным подтверждением того, что наставление в Евр. 4:9 о субботе относится ко всем христианам, является предупреждение Иисуса о разрушении Иерусалимского храма в 70 году (см. Мф. 24:1-3, Мк. 13:1-3, Лк. 21:5-7). Здесь, как мы уже упоминали в главе «Суббота в будущем», Христос обращался к своим ученикам, рассказывая им о предстоящем бедствии — осаде римлянами Иерусалима и разрушении храма. Иисус просил учеников молиться, чтобы это неминуемое несчастье не пришло в субботу (см. Мф. 24:20), дабы им спокойно подготовиться и выйти из города, не нарушая при этом закона Божьего. Сложно себе представить, что обращение Господа касалось только христиан из евреев. Ведь в Иерусалиме помимо евреев всегда жили язычники, а значит, через 40 лет после Иисуса в этом городе появилось много христиан из них обращенных. Не мог ведь Христос заботиться только о христианах из евреев, игнорируя Своих учеников других национальностей.

XXI.III. ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ 2:16

Часто люди, знакомые с Библией, пытаются доказать факт отмены Новым Заветом субботы следующим текстом:
«Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол. 2:16).
Однако в этом случае мы вновь встречаемся с плохим знанием Писания. Дело в том, что субботой у евреев назывался не только седьмой день в неделе. У иудеев были (и есть до сих пор) и особые субботы — шаббатот меюхадот — праздничные дни, в которые запрещено работать. Например, нельзя делать любые дела в День Искупления (Йом Киппур) и в определенные дни праздников опресноков (Пасхи), Пятидесятницы (первого плода, седьмиц), Труб и Кущей:
«В первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу ... в первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте ... в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте» (Лев. 23:5-8, Лев. 23:16,21, Лев. 23:24,25, Лев. 23:34-36).
«В девятый день седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши и приносите жертву Господу; никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа, Бога вашего; а всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего; и если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее; никакого дела не делайте: это постановление вечное в роды ваши, во всех жилищах ваших; это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши, с вечера девятого дня месяца; от вечера до вечера празднуйте субботу вашу» (Лев. 23:27-32, см. также Лев. 16:29-31).
Обратите внимание, в 32 стихе суббота покоя в ритуальном празднике Дня очищения (Искупления) названа «суббота ваша». А далее в 38 стихе этой главы говорится, что все перечисленные выше дни покоя устанавливаются сверх еженедельных суббот: «Кроме суббот Господних» (Лев. 23:38, см. также Лев. 23:3). Мы видим здесь изначальное разделение суббот Господних (еженедельных) и народных праздничных — ваших суббот: вторые лишь дополнялись к первым.
Согласно закону Моисея, Израильтяне должны были строго соблюдать установленные Богом праздники. Три раза в год — на Пасху, Пятидесятницу (праздник седьмиц) и праздник Кущей — евреи должны были собираться в Иерусалиме (см. Втор. 16:16). В эти дни в храме Богу устраивалось особое служение и приносились дополнительные всесожжения. Также и в каждую субботу и новомесячия (первый день нового месяца), сверх постоянного, требовались дополнительные приношения и всесожжения:
«А в субботу приносите двух агнцев однолетних без порока, и в приношение хлебное две десятых части ефы пшеничной муки..: это — субботнее всесожжение в каждую субботу, сверх постоянного всесожжения ... И в новомесячия ваши приносите всесожжение Господу: из крупного скота двух тельцов, одного овна и семь однолетних агнцев без порока, и три десятых части ефы пшеничной муки» (Чис. 28:9-13).
Естественно, все ветхозаветные приношения и всесожжения символизировали Христа. Иисус исполнил обрядовую часть закона (см. Мф. 5:17), единожды заменив и жертвы, и приношения Богу:
«Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне» (Евр. 10:5).
То есть суббота, упомянутая в Кол. 2:16 в перечислении со словами праздник и новомесячие, может восприниматься только в контексте праздничных суббот и ритуального служения Господу в седьмой день недели. Ведь согласно следующему тексту, перечисленные ветхозаветные символы уже исполнены Иисусом — «это есть тень будущего, а тело — во Христе» (Кол. 2:17), а еженедельная суббота, как мы рассмотрели выше, не имела отражения в служении Христа.
В Писании не раз встречается словосочетание праздник, ново-месячие, суббота, где суббота связана с ритуальным служением:
«Вот я строю дом имени Господа Бога моего, для посвящения Ему, чтобы возжигать пред Ним благовонное курение, представлять постоянно хлебы предложения и возносить там всесожжения утром и вечером в субботы, и в новомесячия, и в праздники Господа Бога нашего» (2 Пар. 2:4, см. также 1 Пар. 23:31, 2 Пар. 8:13; Неем. 10:33, Иез. 45:17, Ис. 1:13, Ос. 2:11).
Таким образом, не Господние субботы, установленные Декалогом, а именно обрядовое служение в субботы, новомесячия, праздники и праздничные субботы шаббатот меюхадот (как собственно и непосредственно все служение в храме и ритуальные праздники), отныне потеряли смысл. Апостолы об этом не раз прямо заявляли в своих посланиях:
«Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам..? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы» (Гал. 4:9,10).

228
229

«Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно». (Рим. 14:1,5).
«Прежняя скиния ... есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр. 9:8-10).

XXI.IV. ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ 15 ГЛ.

Многие богословы, приводя аргументы против необходимости соблюдения субботы, упоминают первый апостольский собор, о котором рассказано в 15 главе книги «Деяния апостолов»:
«Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15,28,29, см. также Деян. 15:20, Деян. 21:25).
Раз на соборе не было наказа помнить субботу (см. Исх. 20:8), то, мол, ее и не нужно соблюдать. Однако такой вывод можно сделать лишь, не проанализировав причины созыва собора и его решение.
Сначала хочется обратить внимание читателя на то, что в целом на соборах продублированы или пояснены далеко не все заповеди Библии. И это понятно, ведь Слово Божие не требует ни человеческого подтверждения, ни разрешения на применение. То есть мы не имеем права сказать: «Я поступаю так, потому что данное поведение не запрещено в решениях соборов», если такой запрет есть в Библии. Или наоборот: «Я делаю так, потому что выполняю повеление собора», хотя Священное Писание учит обратному.
В основном на соборах решались административные и организационные церковные дела или рассматривались теологические споры. Как мы уже говорили в главе «Решения соборов», некоторые решения Вселенских соборов противоречат учению Библии. Поэтому нельзя все постановления соборов воспринимать заповедями от Бога, прежде не сверив эти повеления с Библией. Конечно, данное правило не распространяется на решение собора из книги Нового Завета «Деяния апостолов», так как оно само является частью текста Библии. Поэтому давайте очень внимательно его проанализируем.
Из текста книги Деяний хорошо видно, что необходимость созыва первого собрания апостолов и пресвитеров была вызвана попыткой уверовавших в Христа фарисеев обязать новообращенных из язычников христиан обрезаться и соблюдать закон Моисея (см. Деян. 15:5,6).
Апостолы и пресвитеры разобрали это дело, получив заверение в своей правоте от Духа Святого (см. Деян. 15:28). Петр заявил, что обращенные язычники являются точно такими же христианами, как и уверовавшие иудеи. Ни бывшим иудеям, ни тем более бывшим язычникам не нужно на шею взваливать уже ненужные заповеди закона Моисея. Дело в том, что во времена апостолов заместительные жертвы, разумеется, не приносились христианами, но многие обращенные евреи еще продолжали исполнять некоторые требования закона Моисея (см. Деян. 15:10), которые являлись уже не нужными ритуалами прежнего Завета. Напомним, значительная часть заповедей Ветхого Завета была посвящена обрядам, символически указывающим на служение Христа. Другая часть заповедей служила для изоляции евреев от окружающих их народов. Часть являлась законами теократического государства, прекратившего свое существование. А часть регулировала морально-нравственное поведение людей и их взаимоотношение с Создателем. В «первой», «второй» и «третьей» группах заповедей закона Моисея пропала необходимость. К сожалению, это далеко не сразу поняли евреи, принявшие Христа. Даже апостолы не все и не сразу отказались от привычной религиозной жизни. Как повествует Новый Завет, некоторые христиане евреи продолжали обрезаться (см. Деян. 16:1-3), соблюдали иудейские праздники (см. Гал. 4:10, Кол. 2:16), ходили в иудейский храм (см. Деян. 2:46, Деян. 3:1), принимали обеты назорейства с ритуалами очищения (см. Деян. 18:18, Деян. 21:20-26, Деян. 24:18) и дистанцировались от язычников (см. Гал. 2:11-13, Деян. 11:1-3). Апостолам долго и терпеливо приходилось объяснять им, что не нужно обрезаться (см. 1 Кор. 7:18,19, Рим. 3:1,30, Гал. 5:6, Флп. 3:2,3, Кол. 2:11), справлять иудейские праздники (см. Гал. 4:9,10, Кол. 2:16,17, Рим. 14:5,6), очищаться (см. 1 Ин. 1:9, Евр. 10:22) и сторониться язычников (см. Гал. 2:11-16).
Поэтому относительно обращаемых язычников апостолы и пресвитеры приняли решение не возлагать на них ограничений «более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15:28,29).
Данный перечень представляет из себя необходимый минимум из оставшихся в действии заповедей закона Моисея (Исх. 34:15, Лев. 7:26,27, Втор. 23:17), который вновь обращаемые христиане должны были исполнять с первого дня. Посмотрите внимательно, здесь дано не все учение Бога Отца и Сына в концентрированном виде, как считают некоторые верующие. Где вы здесь видите наиважнейшие заповеди: любить Бога, любить ближнего, как самого себя, не иметь других богов, не делать кумиров, прощать и т. д.? Их нет. Поэтому здесь нет и наставления о субботе. Бог прекрасно понимает сложность для человека сразу вникнуть в суть Его учения, поэтому на первом соборе через апостолов для бывших язычников были даны лишь несколько, но очень важных наставлений. Чтобы, с одной стороны, не оттолкнуть новообращаемых кажущимся большим количеством запретов, с другой — помочь влиться новым членам в церковь, основанную на любви. Запрет на идоложерт-венное заставлял христиан задуматься о природе Единого Бога (см. Исх. 20:1-6), заповедь о крови напоминала о пролитой очищающей нас крови Христа (см. Лев. 17:10-14, Мк. 14:24), а недопустимость блуда приводила людей к нравственной чистоте (см. Лев. 19:2,29). Заповедь же о желаемых для себя делах помогала людям осознать последствия личных поступков (см. Пр. 26:27). Бог знает, что со временем, когда человек узнает Его, начнет Ему доверять, он от сердца будет соблюдать все остальные повеления мудрого, любящего Творца, ибо «заповеди Его нетяжки» (1 Ин. 5:3) в них «все для человека» (Еккл. 12:13, см. также Пс. 18:8-12, Ис. 48:18).
В главе «Ветхозаветное и новозаветное Писания» мы уже акцентировали внимание на том, что, рекомендуя данные предписания, апостол Иаков пояснил, в связи с чем даются такие повеления и почему они кратки: «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян.

230
231

15:21). Другими словами, апостолы сказали: «Пусть исполняют сначала это, так как уже имеют об этом представление, а остальное они на собраниях постепенно усвоят». Однако, к сожалению, сегодня обычно цитируется только само постановление первого христианского собора без упоминания причин принятия его решения.
Также отсутствие в решении собора 49 г. упоминания о субботе косвенно подтверждает, что о соблюдении этой заповеди во времена апостолов не было спора между христианами. Ведь, как мы увидели, в церкви было много христиан «ревнителей закона» Моисея (см. Деян. 21:20) и именно в ответ на их инициативу был проведен первый собор (см. Деян. 15:5). Библия показывает нам полемику, которая имела место в церкви по поводу обрезания, праздников и ритуалов. Однако о субботе, как о дне недели Господнем, Новый Завет дискуссий не содержит. Если бы разногласия относительно одной из десяти заповедей, написанных перстом Божьим, были, то этот факт обязательно нашел бы свое отражение в Священном Писании. Но, наоборот, как было показано выше, суббота в апостольское время отличалась от других дней (см. Деян. 13:42,44, Деян. 16:13, Деян. 17:2, Деян. 18:4) и народу Божьему было дано наставление соблюдать ее и дальше (см. Евр. 4:9).

XXI.V. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Со II века до нашей эры Иудея была одной из провинций Римской империи. В I и II веках нашей эры иудеи неоднократно устраивали восстания против владычества Рима. Два из них даже получили название иудейские войны. В результате первой войны (66—71 г. н. э.) были разрушены Иерусалим и храм, а храмовая гора распахана. Итогом второй (115—117 г. н. э.) стало выселение евреев с острова Кипр. А после восстания под предводительством Бар-Кохбы (131—135 г. н. э.) римская провинция Иудея была переименована в Палестину, евреи были выселены из многих местностей Римской империи, а Иерусалим был превращен в языческий город Элия Капитолина, куда обрезанным запрещено было даже входить. При этом император Адриан запретил на территории Римской империи соблюдение законов иудейской религии и даже изучение Писания.
Особо отметим, что евреи были инициаторами всех этих военных конфликтов. Во время восстаний фанатично настроенные иудеи разрушали языческие храмы, базилики и термы, уничтожали всю символику римского владычества, истребляли тех, кого считали своими врагами. Причем количество убитых еврейскими повстанцами «врагов» исчислялось тысячами. В связи с этим в Римской империи было сугубо отрицательное отношение к иудеям. Власти их контролировали: периодически проверяли и арестовывали «подозрительные» собрания, пытаясь предотвратить очередные заговоры.
Для язычников не было большой разницы мужду иудеями и христианами, ведь последних долгое время считали просто одной из сект иудаизма. Это и понятно, так как для многобожных язычников люди, верующие в Единого Бога Израилева, воспринимались приверженцами одной религии. Из-за наличия множества общих черт в вероисповеданиях иудеев и христиан первую христианскую церковь (до ее эллинизации) некоторые богословы и историки называют «иудео-христианская».
В связи с такой схожестью христиан в первом и начале второго века, помимо прямых гонений, часто притесняли, путая с иудеями (см. Деян. 16:16-21). Естественно, за это представители новой религии не горели благодарностью к «старшим братьям по вере» в Бога Израилева. Стоит отметить, что у христиан были и другие причины недолюбливать иудеев. Иудейские духовные лидеры, не принявшие Христа, видели в Его последователях большую опасность для их религии, ведь многие верующие и даже священники переходили в христианство (см. Деян. 6:7). Поэтому иудеи сами провоцировали языческие власти на гонения христиан и даже убивали их. Подобные факты хорошо описаны в книге «Деяния апостолов»:
«Неверующие (в Христа. — Прим. авт.) Иудеи возбудили и раздражили против братьев (христиан. — Прим. авт.) сердца язычников» (Деян. 14:2, см. также Деян., 7:59, Деян. 8:1, Деян. 9:23, Деян. 13:45,50, Деян. 14:5,19, Деян. 17:5-9,13, Деян. 20:3,19, Деян. 21:27, Деян. 23:12,30, Деян. 24:1-9, Деян. 25:2, 1 Фес. 2:14-16).
В такой исторической обстановке пришлось расти и формироваться христианству. К сожалению, гонения не в лучшую сторону сказались на жизни молодой церкви. Чем дальше, тем больше христиане желали дистанцироваться от иудеев, принося в жертву даже заповеди Господа. Многие отцы церкви писали труды против иудеев, которые в основном являлись апологетикой, миссионерским диалогом, но иногда содержали довольно резкие высказывания: Тертуллиан (прибл. 160—230 гг.) «Против иудеев», Ипполит Римский (прибл. 170—235 гг.) «Против иудеев», Киприан Карфагенский (умер в 258 г.) «Три книги свидетельств против иудеев» и др.
А как практически можно было отделиться от иудеев? Одеждой от них христиане сильно не отличались... Среди видимых атрибутов оставались только общие праздничные даты, справляя которые христиане и иудеи выделялись из среды язычников. Из всех ветхозаветных памятных дней первые христиане продолжали соблюдать лишь субботу и Пасху. Пытаясь предотвратить новые восстания, римские власти обычно проверяли иудеев и устраивали на них облавы по субботам, когда те, собираясь вместе для чтения Писания, могли параллельно планировать мятеж. Как мы уже отметили, нередко от римских солдат страдали и христиане, которые также по субботам сообща вникали в учение Господа. Поэтому ряд церквей с учетом серьезных, как им казалось, обстоятельств (гонения на иудеев, антипатия к ним, желание отличаться от иудейской религии), начали проводить собрания вместо субботы в первый день недели, когда воскрес Иисус.
Достоверно неизвестно, когда христиане начали справлять воскресенье. Самое раннее свидетельство принадлежит Иустину Мученику. В своем труде «Первая Апология» (п. 67), датируемом второй половиной II века, он упоминает, что христиане его общины собирались в первый день недели — в день Солнца (см. историческую справку к главе «Обряды»). Однако мы должны понимать, что нельзя доктрины церкви строить, опираясь на практику отдельных поместных общин древнехристианского мира. Ведь, как мы отмечали в главе «Обманчивость времен», бесспорным фактом является то, что уже во времена написания Нового Завета по местам в церквях было много заблуждений, тем более они увеличивались со временем.

232
233

Нельзя забывать, что беззаконие начало проникать в церковь уже при апостолах (см. Гал. 1:6, 2 Фес. 2:5-7, 1 Ин. 4:1, 3 Ин. 1:9,10, 1 Кор. 4:8, 1 Кор. 5:1, 1 Кор. 15:34, 2 Кор. 11:3,4,13,26, 1 Тим. 1:7,19,20, 2 Тим. 2:16-18, 2 Фес. 3:11, 1 Ин. 2:18,19, 1 Ин. 4:1-3, Иуд. 4). Вспомните, апостол Павел предупреждал опасаться лютых волков, не щадящих стада, которые войдут в руководство христианства по его отшествии (см. Деян. 20:29). Петр говорил: «Многие последуют их разврату» (2 Пет. 2:2). А из текста книги «Откровение» видно, что практически во всех церквях конца I века уже имели место серьезные отступления от учения Господа (Откр. 2 и 3 гл.). Почему-то сегодня принижается значение таких серьезных текстов Библии. А напрасно. Благодаря этим предупреждениям, а также помня о неизменности Бога (см. Мал. 3:6, Числ. 23:19, Ис. 40:8, Евр. 13:8, Иак. 1:17) и Его запрете вносить дополнения и изменения в Свое Слово (см. Втор. 12:32, Пр. 30:6, Гал. 1:8,9, 1 Кор. 4:6), можно сделать однозначный вывод: сам факт, что некоторые христианские общины начали вводить практику проведения богослужений по первым дням недели, вместо седьмых, ни в коем случае не может означать, что это было угодно Творцу.
Доподлинно известно, что умаление авторитета субботы на уровне всей церкви началось с издания императором Константином в 321 г. указа о назначении дня Солнца (первого дня недели), празднуемого язычниками, днем отдыха и поклонения во всей Римской империи:
«Все судьи, городское население и ремесленники в досточтимый день Солнца пусть покоются».
Заметим, что, согласно церковным канонам, мирская власть (вплоть до сего дня) не имеет права издавать распоряжения, регулирующие внутреннюю жизнь церкви. Однако этот указ был принят верующими к исполнению, ведь Константин избавил от гонений христианство и поднял его авторитет в обществе на территории всей Римской империи. К тому же первый день чтился не только язычниками, но и многими христианами, которые уважали день воскресения Христа. Задача же императора состояла в объединении и примирении христианства и язычества в своем огромном государстве. До сих пор сохранились неоспоримые доказательства происхождения выходного воскресного дня из прежде языческого праздника дня Солнца. Воскресенье в английском и немецком языках буквально означает «день Солнца»: англ. Sun-day, нем. Sonn-tag. В Индии также воскресенье называется Равивар — «день Солнца». Между тем русское и греческое (sabbaton*) название субботы, как и в некоторых других языках, происходит от еврейского шаббат.
Несмотря на принятие указа Константина о праздновании дня Солнца, церковь так и не отменила официально на Вселенском соборе необходимость исполнения заповеди о субботе, хотя ее ветхозаветное значение было постепенно утеряно. Помогала «забыть» субботу и сама церковь. На I Вселенском соборе 325 года было запрещено в воскресный день преклонять колени перед Господом (см. главу «Решения соборов»), что делало первый день недели как бы праздничным, радостным, а субботний — «днем уныния».
Известно, что спустя столетия со времени жизни апостолов, некоторые христиане продолжали святить субботу, за что претерпевали серьезные давления. Так, 29 правило поместного собора, состоявшегося около 360 года в городе Лаодикия в Малой Азии, гласило:
«Не подобает христианам иудействовать и в субботу праздновать, но делать им в сей день, — а день воскресный преимущественно праздновать, если могут, как христианам».
Еще через 400 лет уже на VII Вселенском соборе, прошедшем в 787 году в городе Никее, было принято подобное решение, ущемляющее чтущих субботу верующих. 8-е его правило гласило:
«Поелику некоторые из еврейскаго вероисповедания, блуждая, возомнили ругаться Христу Богу нашему, притворно делаясь христианами, втайне же отвергаясь Его, и скрытно субботствуя, и прочее иудейское исполняя: то определяем, сих ни во общение, ни в молитве, ни в церковь ни принимать; но явно быть им, по их вероисповеданию, Евреями; и детей их не крестить, и раба им не покупать, или не приобретать. Аще же кто из них с искреннею верою обратится, и исповедует оную от всего сердца, торжественно отвергая еврейские их обычаи и дела, дабы чрез то и других обличить и исправить: сего принимать и крещать детей его, и утверждать их в отвержении еврейских умышлений. Аще же не таковы будут: отнюдь не принимать их».
Не сложно себе представить, как тяжело было христианам покоиться в субботу согласно четвертой заповеди и при этом доказать церкви, что они не субботствуют как иудеи, а соблюдают закон Бога так, как он записан в Библии. История знает примеры даже репрессивных действий в отношении христиан, чтущих библейскую субботу.
Отметим, что языческое название первого дня недели «день Солнца» в огосударствленном христианстве приобрело свое значение. Иисуса стали называть Солнцем правды, что подтверждало в глазах верующих необходимость чтить именно этот день. Позднее сравнение Иисуса с Солнцем стало причиной появления еще одного новохристианского праздника — Рождества Христова. На III Вселенском соборе в 431 году отцы церкви решили дату рождения Иисуса назначить на один день с языческим праздником днем рождения Непобедимого Солнца, который был очень популярен в Римской империи и отмечался по действующему сегодня григорианскому календарю 25 декабря в честь начала увеличения долготы светового дня после зимнего Солнцестояния. Православие не перешло на вводимый с XVI века по всему миру григорианский календарь, поэтому в восточной церкви, которая осталась жить по юлианскому (позднее новоюлианскому) календарю (старый стиль), эта дата соответствует 7 января по григорианскому календарю. На самом деле не известны не только число, но и год рождения Иисуса. Фактом является то, что Христос родился не в 0 году, а во 2—5 году до нашей эры. В этом сходятся историки и богословы. Ошибку в расчетах допустил аббат Дионисий Малый, устанавливая в первой половине VI века год рождения Иисуса. Оплошность была вскоре замечена, но исправлять ее церковь не стала и теперь уже навряд ли соберется, так как для обширной паствы вскроется подлог не только года, но и даты. А значит, наиболее щепетильные христиане могут лишиться любимого праздника — Рождества. Также неизвестно, как поведут себя фанатично настроенные верующие, узнав о заблуждении, в котором они пребывали по соизволению церкви.
Что касается Пасхи, то она тоже далеко не сразу стала праздноваться по воскресным дням. Для христиан иудейская Пасха наполнилась новым содержанием. Преломляясь через служение Христа, Пасха стала воспоминанием заместительной жертвы Иисуса как пасхального Агнца и символом освобождения людей от власти греха. Тогда в Египте люди

234
235

поверившие Богу, спаслись от гибели кровью агнца, помазанной на косяках дверей. Затем Творец вывел Свой будущий народ из под рабства фараона. Так и христиане благодаря Агнцу Иисусу и Его жертвенной крови спасены из рабства греха для безгрешной жизни здесь на Земле и вечного благоденствия в Царствии Небесном.
Епископ города Сарды Мелитон (начало II века — ок. 190 г.) в гомилии «О Пасхе» (пп. 57,67) писал:
«Вначале же Господь предуказал Свое страдание в патриархах, в пророках и во всем народе, запечатлев через закон и пророков ... Он, как агнец ведомый, и как овца закалаемая, искупил нас от служения миру, как от земли египетской, и избавил нас от рабства диаволу, как от руки Фараона, и запечатлел наши души Своим Духом, и члены тела — Своей кровью».
Апостол Павел в Послании к Коринфянам также пояснял связь Иисуса и Пасхи:
«Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5:7).
Перед своим распятием Иисус справил со своими учениками Пасху, согласно Писанию, вечером 14 Нисана (см. Исх. 12:6,18, Лев. 23:5, Чис. 9:3, Мф. 26:16-20). На этой Вечери Христос дал наставление вспоминать Его смерть за людей, а не воскресениеосле вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:19,20, см. также Мф. 26:26-28, Мк. 14:22-24).
Апостол Павел вторил Иисусу:
«Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:26).
Как мы видим, Иисус на пасхальной Вечери, а затем и апостолы не давали наставления праздновать воскресение Христа, что большинство христиан сегодня делают в Пасху. Но наоборот — призывали к воспоминанию смерти Иисуса вплоть до Его Второго Пришествия.
Значительная часть христиан первых трех веков Пасху, как и иудеи, отмечали вечером 14 Нисана по еврейскому лунно-солнечному календарю (ранее Авива, см. Исх. 12:1-14) в независимости от дня недели. Этот факт также не оспаривается ни историками, ни богословами. Конечно, праздник сильно отличался от иудейского. Не было в нем ни агнца, ни горьких трав (см. Исх. 12:1-14, Чис. 9:1-12). На Пасху, как и в другие дни, когда христиане собирались для воспоминания Христа, они совершали евхаристию — преломление хлеба и причастие вином (см. Лк. 22:14-20, Мф. 26:26-28, Мк. 14:22-24), как научил их Иисус и апостолы.
Но желание многих христиан полностью отделиться от иудеев было выше наставлений Господа и Его апостолов. Так со временем в жертву безопасности и исключительности христианства ряд церквей по местам начали приносить библейские субботу и Пасху. Церкви, где преобладали «бывшие» язычники, не так тяготели к ветхозаветному Писанию в отличие от общин, в которых имели вес евреи. Поэтому большинство христиан с относительной легкостью начали отмечать первый день недели, а не седьмой, и изменили смысловое наполнение Пасхи: вместо воспоминания на Вечерях заместительной смерти Христа — Пасхального Агнца, церковь создала новый праздник, посвященный воскресению Иисуса, назвав его ветхозаветным термином Пасха и переместив его с 14 Нисана на воскресенье после иудейской Пасхи.
Споры о правилах справления «церковной» Пасхи шли длительное время. Некоторые христиане сопротивлялись новациям. Римский епископ Виктор в 191 году даже на время отлучил от церкви братьев Асии (Малой Азии) за отказ принять Пасхальное воскресенье. Давайте посмотрим несколько объективных исторических свидетельств, дающих представление
0 праздновании Пасхи в первые века и о пасхальных спорах.
Раннехристианский писатель Иероним Стридонский (342—420 гг.) утверждал в комментарии на Евангелие от Матфея (гл. XXV ст. 6), что первые христиане в день иудейской Пасхи ночью на рассвете ожидали возвращения Христа:
«По иудейскому преданию, Христос придет среди ночи, подобно исходу из Египта, когда совершалась Пасха и проходил губитель, и Господь снизошел на кровли, и кровью агнца были освящены косяки входов наших. Отсюда, по моему мнению, возникло и предание апостольское, чтобы в день кануна Пасхи до наступления половины ночи не позволяли отпускать народ, ожидающий пришествия Христова».
Евсевий Памфил (263—340 гг.) в V томе (п. 24) Церковной истории приводит письмо асийского епископа Поликрата к епископу Рима Виктору о праздновании Пасхи 14 Нисана:
«Мы строго соблюдаем этот праздник: мы ничего не прибавляем, ничего не убавляем. В Асии покоятся великие светила веры, которые восстанут в день пришествия Господня, когда Он во славе сойдет с небес и разыщет всех святых: Филиппа, одного из двенадцати, который покоится в Иераполе..; Иоанна, возлежавшего на груди у Господа, бывшего священником и носившего дщицу, свидетеля и учителя, который почивает в Эфесе; и Поликарпа Смирнского, епископа и мученика; и Фрасею, епископа и мученика Эвменийского, который покоится в Смирне. Говорить ли о Сагарисе, епископе и мученике, который покоится в Лаоди-кии, о блаженном Папирии, Мелитоне евнухе, целиком жившем в Духе Святом, почивающем в Сардах, ожидая пришествия с небес и воскресения из мертвых. Все они праздновали Пасху в четырнадцатый день (лунного месяца) по Евангелию, ничего не преступая и следуя правилу веры. И я, Поликрат, самый малый из вас, поступаю так, как передано мне моими родственниками; им следую».
Далее он цитирует рассказ богослова епископа Лиона Иринея (прибл. 130—202 гг.) о споре епископа Поликарпа с епископом Рима Аникетом, в котором Поликарп настаивал на праздновании Пасхи 14 Нисана:
«Ни Аникита не мог убедить Поликарпа не соблюдать того, что он всегда соблюдал, живя с Иоанном, учеником Господа, и обращаясь с остальными апостолами, ни Поликарп не убедил Аникиту соблюдать, ибо Аникита говорил, что обязан сохранять обычаи предшествовавших ему пресвитеров».
Пасхальный спор не утихал до IV века. Евсевий Памфил (263— 340 гг.) в труде «Жизнь Константина» (кн. 3, гл. 5) относил вопрос о Пасхе к одной из главных причин созыва императором Константином
1 Вселенского собора:
«Появилась ...   так долго свирепствовавшая болезнь ... разногласие касательно спасительного праздника Пасхи. Одни утверждали, что в этом должно следовать обычаю иудеев, другие, — напротив, говорили, что надобно тщательнее наблюдать время и никак не следовать заблуждению людей, чуждых евангельской благодати ... все народы много уже лет касательно сего предмета находились в разногласии».
В 325 году на I Вселенском соборе, прошедшем в Никее, наконец было принято решение не справлять Пасху «по-иудейски». Согласно 1 правилу Антиохийского собора (341 год), принятое в Никее постановление гласило:

236
237

«Если же кто из предстоятелей Церкви, епископ, пресвитер или диакон после сего определения дерзнет, к развращению людей и к возмущению церквей, особиться, и с иудеями совершать Пасху, то такового святой Собор отныне уже осуждает быть чуждым Церкви, как соделавшегося не только виной греха для самого себя, но и причиной расстройства и развращения многих. И Собор не только таковых отрешает от священнослужения, но и всех, дерзающих быть в общении с ними, по их извержении из священства».
Однако даже после запрета празднования Пасхи 14 Нисана споры о ней не утихли. До сих пор западная (ныне католическая) и восточная (ныне православная) церкви не могут прийти к единству в вопросе о дате празднования Пасхи и отмечают ее в одно из воскресений весны, определяя его каждая по своим методикам, с использованием разных календарей (католицизмом — григорианского, православием — юлианского), поэтому чаще всего по разным дням.
Давайте поведем итог:
1. Бог освятил (отделил) и благословил субботу сразу после сотворения Земли и человека.
2. Согласно закону Моисея, соблюдать субботу должны были не только евреи, но и все иноплеменники, которые выбрали Бога Израилева своим Господом.
3. Иисус соблюдал субботу, исполняя ее так, как было заповедано в Писании. Его ни разу не обвинили в том, что Он в этот день работал или делал обыденные дела. В субботу Иисус учил людей Божьему закону и творил добро.
4. Иисус ни разу не упомянул об умалении субботы, но наоборот, постоянно учил ее правильному соблюдению.
5. Ученики Иисуса и апостолы соблюдали субботу.
6. Иисус, пророк Исаия и апостолы указывали, что суббота будет почитаема в будущем.
7. Первые христиане соблюдали субботу.
8. Согласно Библии, первый день недели в литургическом и теологическом плане никак не выделялся в первоапостольской церкви, то есть повышенное внимание ко дню воскресения Иисуса обусловлено исключительно инициативой последующих поколений христиан.

XXII. ПОСТЫ И ПРАЗДНИКИ: БИБЛЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД И СОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА

Затронув тему Пасхи, давайте теперь остановимся более подробно на праздничном календаре исторически распространенных церквей. Сегодня православие и католицизм изобилуют праздниками. Чуть ли не каждый день является памятным, а каждый месяц года содержит особо почитаемые даты. Доверчивые прихожане чувствуют радостный восторг от святости этих дней. А чтобы больше угодить Богу, оцерковленные верующие стараются соблюдать посты, приуроченные к некоторым особо святым праздникам. К сожалению, большинству христиан этих конфессий неизвестно, что все церковные даты лишь придуманы людьми. В одних случаях дни праздников просто назначались, так как из Библии невозможно было определить дату значимых для многих христиан событий, а иных документальных свидетельств не имелось. В других — переносились, как в упомянутом выше случае с Пасхой.
Так, день рождения Христа, как было отмечено в предыдущей главе, был установлен на языческий День Непобедимого Солнца 25 декабря (православие отмечает 7 января по старому стилю). Впоследствии к этой дате были привязаны многие праздничные дни: Обрезание — на 8 день после Рождества (католицизм — 1 января, православие — 14 января), Сретение Господне (принесение Иисуса в храм) — на 40-й день после Рождества (кат. — 2 февраля, прав. — 15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (зачатие Христа) — за 9 месяцев до Рождества (кат. — 25 марта, прав. — 7 апреля), Рождество Иоанна Крестителя — за 6 месяцев до Рождества Христа (кат. — 24 июня, прав. — 7 июля).
Некоторые даты были привязаны к назначенному дню Пасхи: Великий пост — 40 дней до Пасхи, Вход Господень в Иерусалим — воскресенье перед Пасхальным, Великая Пятница — пятница перед Пасхой, Вознесение Господне — в 40-й день после Пасхи, День Святой Троицы (сошествие на учеников Духа Святого) — в 50-й день после Пасхи. При этом, напомним, смысл самой Пасхи был изменен, а дата стала определяться не по лунно-солнечному календарю иудеев, а по солнечным — юлианскому, новоюлианскому и григорианскому.
А назначение остальных праздничных дат основывалось просто на церковных преданиях — легендах, не имеющих документальных подтверждений описываемых в них событий, возникших в церкви спустя столетия после апостольского времени: Крещение Господне (кат. — 6 января, прав. — 19 января), Успение матери Богородицы (кат. — 25 июля, прав. — 7 августа), Преображение Господне (кат. — 6 августа, прав. — 19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (кат. — 15 августа, прав. — 28 августа), Усекновение главы Иоанна Предтечи (кат. — 29 августа, прав. — 11 сентября), Рождество Пресвятой Богородицы (кат. — 8 сентября, прав. — 21 сентября) и др.
Но главная проблема не в том, что праздники не соответствуют дням, в которые на самом деле происходили вспоминаемые события. К сожалению, много дат, как мы писали в главе «Как возник культ святых», назначалось на языческие праздники, для того чтобы новой религии было легче наложиться на национальную культуру обращаемой в христианство страны. Например, на Руси языческий праздник Купалье «совпал» с днем рождения Иоанна Крестителя (после чего возник симбиоз названий в общем празднике «Иван Купала»), прощание с зимой Комоедицы-Масленица стала Сырной седьмицей, праздник провода русалок Русалии приурочили к Троице, языческие Святки стали православными, Яблочный спас — Преображением Господним и т. д. С одной стороны, понятно желание церкви быть ближе к пастве. С другой, такое слияние народных языческих обычаев с монотеистической религией — верой в Бога Израилева (Отца, Сына и Духа), никак не помогло, а только помешало простым верующими вникнуть в суть истинного христианства. Задумайтесь, как можно осознать жертву Христа за всех людей через сжигание чучела Зимы на Масленицу или народные гулянья и гадания на Святки? Ведь некоторые языческие обычаи до сих пор соблюдают значительная часть христиан.
Кроме того, некоторые установленные церковью праздники мешают правильно понять историческую картину служения Иисуса. Так, например, «Вход Господа в Иерусалим», называемый на Руси «Вербное воскресенье», без подробного комментария, который далеко не всегда можно услышать от церкви, может сбить с толку любого верующего, не знакомого с историей христианства. Вот как эта история описана в Евангелии:

238
239

«Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге; народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (Мф. 21:8,9).
На первый взгляд, картина выглядит, как прославление Иисуса, что сегодня и делают верующие на Вербное воскресенье, как бы вторя тем Израильтянам. Однако это не так. Евреи встречали не библейского Иисуса Христа. Иудеи неправильно понимали миссию христа (помазанника, мессии), который был предсказан в Писании. Израильтяне верили, что христос избавит их от римского ига (см. Лк. 24:21) и снова сделает Израиль свободным, процветающим государством. Поэтому, встречая Иисуса, они радовались и надеялись, что этот еврей из колена Иудина, сотворивший в народе так много чудес, въезжающий в Иерусалим на ослице, исполняя пророчество о христе (Зах. 9:9), вскоре организует восстание и поведет за собой народ против языческих правителей, «оккупировавших» Иудею. Но Иисус Христос, исполняя Писание, сошел на Землю не для решения проблем Израильского государства, а для спасения всего мира — избавления и искупления людей от греха и явления им истинного характера Бога. Поэтому, вопреки ожиданию толпы, Иисус не поднял Израильтян против Рима, а выгнал из храма менял и торгоцев, продолжив затем вновь учить людей любви и прощению. Именно поэтому буквально через пять дней эти же люди, что встречали Иисуса при входе в Иерусалим возгласами: «Осанна», в один голос закричали: «Распни Его» (Мк. 15:13,14).
К сожалению, государственные церкви не ограничились установлением новых праздников. Они предписывают в назначенные ими дни совершать посты. В восточной и западной церквях даты постов и порядок их соблюдения различны. Католики в пост должны ограничить объем пищи и количество ее приемов (три раза в день — один полный и два перекуса) и в ряде случаев воздержаться от употребления мяса. Православная церковь предписывает в пост в определенные дни не принимать пищу в светлое время суток, придерживаться определенной диеты в отношении мяса, рыбы, масла, молока, яиц, отказываться от супружеских отношений и выполнять другие рекомендации. Причем за ослушание гласу церкви предусмотрены очень серьезные наказания. Так, например, как мы уже писали в главе «Решения соборов», согласно требованию 56-го правила VI Вселенского Трулльского собора 691—692 гг. (это правило до сих пор не отменено в православии, хоть и не применяется на практике), за употребление в Великий пост (перед Пасхой) сыра, яичка или мяса следует отлучение прихожанина от церкви:
«Церковь Божия, по всей вселенной, следуя единому чину, совершает пост и воздерживается ... от всякаго заклаемаго (мяса. — Прим. авт.), такожде от яиц и сыра, которыя суть плод и произведения того, от чего воздерживаемся. Если же сего не будут соблюдать: то клирики да будут извержены, а миряне да будут отлучены».
Между тем пост, как отказ по определенным дням от мяса или молочных продуктов, Писанием никогда не устанавливался. В Библии вообще не имеется указаний на привязку постов к календарным датам. Исключение составляет Пасха, перед которой верующие должны были избавляться от всего квасного в доме. Однако данное требование Господа было глубоко символично, ведь Пасха означала обновление, избавление людей от прошлой жизни — египетского рабства, уз греха, представляющих собой старую закваску:

240

«Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:7,8, см. также Исх. 12:15,19, Исх. 13:3,7, Втор. 16:3,4).
Посты описаны в Ветхом Завете как отказ от пищи, а не соблюдение диеты. Их на себя накладывали сами верующие, когда хотели показать смирение перед Господом, прося Его о чем-то:
«И провозгласил я там пост у реки Агавы, чтобы смириться нам пред лицем Бога нашего, просить у Него благополучного пути для себя и для детей наших и для всего имущества нашего» (Ездр. 8:21).
«И сказали ему слуги его: что значит, что ты так поступаешь: когда дитя было еще живо, ты постился и плакал; а когда дитя умерло, ты встал и ел хлеб?» (2 Цар. 12:21, см. также   2 Цар. 12:16-20, 2 Пар. 20:3, Иоил. 1:14, Иоил. 2:12, Есф. 4:3, Ион. 3:5).
Из Нового Завета видно, что во времена Христа иудеи, а затем и христиане продолжали поститься и эти посты соответствовали ветхозаветному учению:
«Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4:1-3).
«Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян. 13:2,3, см. также 1 Кор. 7:5, Мк. 9:29, Мф. 6:16-18, Деян. 14:23, Деян. 27:33-36).
Писание показывает нам, что иудейское духовенство в ветхозаветное время тоже не всегда правильно понимало значение поста. До сего дня иудеи по предписанию Талмуда (комментария мудрецов на Писание) в Йом Киппур (День Искупления) соблюдают строгий пост, не притрагиваясь не только к пище, но и к воде. Хотя Бог в Своем Слове требовал в этот день смирения, не накладывая ограничения на еду:
«И да будет сие для вас вечным постановлением: в седьмой месяц, в десятый день месяца (по лунно-солнечному календарю. В григорианском календаре выпадает на сентябрь, октябрь. — Прим. авт.) смиряйте души ваши» (Лев. 16:29).
То есть духовные учителя (фарисеи и книжники) того времени, установив на Йом Киппур пост, тем самым прибавили к Слову Божьему свои ограничения, видимо, желая добиться от народа более полного смирения душ. Из книги Деяний видно, что во времена апостолов пост в Йом Киппур был хорошо известен в Иудее:
«Но как прошло довольно времени, и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошел» (Деян. 27:9).
Возможно, именно этот пост, а также подобные обременения, которые духовные учителя Израиля возлагали на людей, Бог обличил через Свое Слово:
«В день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши

241

оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис. 58:3,5-7).
Апостолы предсказывали, что в будущем появятся учителя, которые вопреки и сверх Священного Писания введут ограничения на еду:
«Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям.. , через лицемерие лжесловесников, ... запрещающих употреблять в пищу то, что Бог сотворил ... Ибо всякое творение Божие ... не предосудительно, если освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим. 4:1-5).
Как уже было отмечено, кроме установления поста в виде диеты, современная православная церковь настоятельно рекомендует своим прихожанам в те же дни соблюдать супружеское воздержание. Библейское подтверждение своего учения православные богословы видят в следующем тексте Священного Писания:
«Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7:5).
Действительно, здесь речь идет о посте. Однако, где в приведенном отрывке Нового Завета даны наставления соблюдать установленные церковью праздники и посты, во время которых к тому же нужно воздерживаться от супружеских отношений? Тут их нет. На самом деле в таком толковании данного стиха богословами мы видим подстраивание библейских текстов под установленные церковью обычаи. Но ведь должно быть с точностью до наоборот — христиане призваны исследовать Слово Божие и воплощать Его в своей жизни.
Внимательно прочитав указанный текст, несложно заметить, что Павел здесь говорит не о воздержании, а, напротив, о необходимости исполнения супружеских обязанностей. В предыдущем стихе апостол объясняет, что, вступив в брак, человек не имеет права на эгоизм, ведь теперь его тело принадлежит не только ему, но и второму супругу:
«Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена» (1 Кор. 7:4).
Отказаться от выполнения перед второй половиной супружеского долга стороны вправе лишь по взаимному согласию для упражнения в посте и молитве. Как мы видим, здесь нет и речи об установлении календарных дней для упражнения супругов в посте. Наоборот, из текста явственно следует, что дни поста в семье устанавливаются по обоюдному согласию, когда есть желание, необходимость или настрой на упражнение в посте и молитве.
О необходимости свободного установления для себя ограничений только по «согласованию» их с Господом апостол Павел говорил и в Послании к Римлянам:
«Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его. Кто ты, осуждающий чужого раба? ... Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога» (Рим. 14:3-6).
А в Послании к Колоссянам Павел предупреждал о бессмысленности следовать за человеческими учениями, призывающими заниматься изнурением тела и пренебрежением плотью:
«Если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» ... по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2:20-23).

XXIII. МОНАСТЫРИ: ИСТОРИЯ ПОЯВЛЕНИЯ

Затронув тему ограничений, давайте далее поразмышляем о монашестве и монастырях. Сегодня многие христиане считают особо добродетельными тех верующих, кто сам себя отлучил от мира. Однако Библия никогда и никого не заставляла уходить в монастыри. Бог создал людей не для монашеской жизни в закрытой келье, а для любви и радости в браке:
«И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2:18).
«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 1:27,28, см. также Быт. 9:1).
Иисус продолжал учение Отца о семье:
«В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк. 10:6-9).
Добровольное безбрачие сегодня многие основывают на фразе Христа:
«Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:12).
Однако здесь Иисус не призывал ни оскоплять себя физически, ни оставлять свои семьи. Перед этим высказыванием Христос говорил о запрете развода без причины прелюбодеяния: «Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние ... тот подает ей повод прелюбодействовать» (Мф. 19:9, Мф. 5:32, см. также Мк. 10:11,12). На что ученики сказали: «Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться» (Мф. 19:10). То есть: если нельзя разводиться, то лучше и не жениться. Именно на это замечание учеников, Христос изрек вышеприведенную фразу (Мф. 19:12), чем пояснил, что действительно, человек может не жениться, посвятив всю жизнь Богу, но перед принятием такого решения нужно очень хорошо подумать. Поэтому Иисус закончил Свое обращение словами: «Кто может вместить, да вместит».
Дорогой читатель, я еще раз прошу вас обратить внимание, что в приведенном разговоре учеников с Иисусом речь идет об изначальном добровольном отказе от брака, а не о разводе и уходе из семьи на служение к Богу. Хотя именно так многие понимают данное высказывание Христа, подтверждая его другой репликой Иисуса:

242
243

«Он сказал им: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной» (Лк. 18:29,30, см. также Мф. 19:29).
Руководствуясь этим призывом, некоторые верующие бросают семьи, даже жену с малолетними детьми, и уходят в монастырь. Хотя Христос здесь говорил совсем о другом. Иисус обращал внимание верующих на важность правильного расставления приоритетов в жизни каждого человека: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33). Поставив Бога на первое место, человек порой должен поступиться мнением своей родни. В итоге данный шаг приведет к благу «и ... все приложится вам» (Мф. 6:33). Эту же мысль Христос выражал другими словами:
«Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей» (Лк. 12:51-53, см. также Мф. 10:34-36).
Действительно, на пути некоторых людей, начинающих искать Бога, могут встать их близкие. Именно родня зачастую оказывает огромное влияние на выбор людьми их жизненного кредо. Вот тогда человеку приходится принимать решение: послушаться родных и отречься от Господа, или встать на путь Создателя, иногда претерпевая в дальнейшем определенное разделение в семье. Но и тогда верующий не должен прекращать заботиться о своих близких, иначе он перестанет быть христианином. Об этом однозначно говорил апостол Павел:
«Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8).
Между тем исторически распространенные церкви начали сами регулировать вопросы о браке. В католичестве установлен так называемый целибат — положение, запрещающее священникам и епископам быть в браке. В православной церкви принят целибат только в отношении епископов. Что касается мирян, то церкви в основном венчают только тех молодоженов, кто принял их веру. При этом православная церковь имеет право даже разрывать семейную жизнь своего прихожанина с иноверцем, несмотря на запрет Иисуса, который единственным основанием инициативы для развода назвал прелюбодеяние (см. выше Мф. 19:9, Мф. 5:32, Мк. 10:11,12). Согласно 72-му правилу VI Вселенского (православного) Трулльского собора 691—692 гг., церковь имеет право «расторгать сожитие», если оцерквленный христианин вступил в брак с еретиком (человеком, исповедующим другие взгляды, даже если он христианин, но следует ошибочному, с точки зрения православия, учению):
«Недостойно мужу православному с женою еретическою браком совокупляться, ни православной жене с мужем еретиком сочетаваться. Аще же усмотрено будет нечто таковое, соделанное кем-либо: брак почитать не твердым, и незаконное сожитие расторгать. Аще же кто постановленное нами преступит: да будет отлучен».
12-е и 42-е правила того же собора принуждают клирика, принимающего сан епископа, отказаться от жизни с женой. В этом случае супруга должна удалиться в монастырь подальше от места служения ее мужа:
«Некоторые из ... боголюбезнейших предстоятелей (епископов. — Прим. авт.), и по совершившимся над ними рукоположении, не оставляют жити купно со своими

244

супругами, полагая тем претыкание и соблазн другим ... да не будет отныне ничего таковаго ...  Аще же кто усмотрен будет сие творящий, да будет извержен».
«Жена производимаго в епископское достоинство, предварительно разлучается с мужем своим, по общему согласию, по рукоположении его во епископа, да вступит в монастырь, далеко от обитания сего епископа созданный».
А теперь давайте посмотрим, что Библия говорит о семейной жизни верующих людей с неверующими и епископов:
«Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим» (1 Кор. 7:12-14, см. также 1 Пет. 3:1,2).
«Епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1 Тим. 3:2-5, см. также Тит. 1:5-9).
Павел утверждал, что апостолы свободны иметь жен, поэтому большинство из них имели семьи:
«Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа (Петр. — Прим. авт.)?» (1 Кор. 9:1,4,5).
Хотя лично Павел выбрал жизнь «скопца», то есть отказался от брака (был безбрачным изначально либо стал вдовцом — доподлинно неизвестно), но христиан он не принуждал следовать его примеру:
«Хорошо человеку не касаться женщины. Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Впрочем это сказано мною как позволение, а не как повеление. Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем ... и мужу не оставлять жены своей» (1 Кор. 7:1,2,6-11).
Павел в собственном безбрачии видел положительные моменты для служения Творцу. Однако апостол понимал, что у каждого свое дарование от Бога (см. также 1 Кор. 7:17), и поэтому призывал братьев во избежание блуда лучше вступать в брак. То есть апостол говорил о сугубо добровольном выборе человека (см. 1 Кор. 7:37). Лишь безбрачным и вдовам Павел советовал остаться, как он. Но и в этом случае, таков был лишь его совет, а не повеление. Повелевал же он от имени Господа жене не разводиться с мужем и мужу не оставлять жены своей. Под вдовами, которые могут посвятить всю свою жизнь Богу, апостол подразумевал одиноких женщин старше 60 лет (см. 1 Тим. 5:9), а молодым вдовам Павел советовал вновь жениться:
«Я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом» (1 Тим. 5:14).
Сегодня же церковь лишила своих служителей права выбора. Как мы увидели, в католичестве нельзя женатому человеку быть священником, православный священник не может стать епископом, если не оставит жену. А 6-е правило того же VI Вселенского Трулльского собора запрещает

245

православному клирику жениться после рукоположения. То есть, если молодой православный служитель хочет иметь семью, значит, он должен успеть найти супругу, пока учится в семинарии:
«Из производимых в клир безбрачных, токмо чтецы и певцы могут вступать в брак. отныне ни иподиакон, ни диакон, ни пресвитер, не имеет позволения, по совершении над ним рукоположения, вступать в брачное сожительство; аще же дерзнет сие учинить, да будет извержен. Но аще кто из поступающих в клир, восхочет сочетаться с женою, по закону брака: таковый да творит сие, прежде положения во иподиакона, или в диакона, или во пресвитера».
Таким образом, в исторически распространенных конфессиях имеет место ситуация, когда многих священников церковные правила заставляют, во-первых, нарушать заповедь Господа о запрете развода, во-вторых, становиться «скопцами», то есть быть «святее» епископов и пресвитеров первоапостольской церкви и даже апостолов, которые имели жен (см. выше 1 Тим. 3:2-5, Тит. 1:5-9, 1 Кор. 9:5).
Стоит отметить, что апостол Павел предупреждал, что в будущем появятся учителя, которые введут запреты на вступление в брак:
«Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям.. , через лицемерие лжесловесников, запрещающих вступать в брак» (1 Тим. 4:1-3).
Не только безбрачие, но и в целом отстранение от мира не соответствует учению Библии. Иисус призывал христиан быть светилами в мире:
«Идите, научите все народы» (Мф. 28:19).
«Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:14-16, см. также Лк. 8:16, Лк. 11:33).
Об этом же говорил апостол Петр:
«Возлюбленные! прошу вас ... удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они ... увидя добрые дела ваши, прославили Бога» (1 Пет. 2:11,12).
О том же возвещал апостол Павел:
«Итак, возлюбленные мои ... со страхом и трепетом совершайте свое спасение ... чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире» (Флп. 2:12,15, см. также Тит. 2:7,8,10).
А в Послании к Коринфянам апостол Павел рассуждал о том, что христианам суждено жить среди язычников и общаться с ними, однако при этом церковь должна бороться за внутреннюю чистоту, не сообщаясь с закостенелыми в грехах лжебратьями и даже извергая их из общин:
«Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником. Итак, извергните развращенного из среды вас» (1 Кор. 5:9-11).
Давайте подведем итог двум последним главам. Самоограничения не являются сами по себе добродетелью. Богу угодно не самобичевание, не аскетизм (см. Кол. 2:23), не самоотстранение человека от всего мирского, а лишь если эти самоограничения добровольны, осознанны, являются

246

тренировкой стойкости характера (см. 1 Кор. 7:5), не несут вред организму (см. 1 Тим. 5:23) и неудобство другим людям (см. Флп. 2:4), но главное, сопряжены с активным несением Евангелия (см. Мф. 28:19).

XXIII.I. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Современные монахи берут свое начало от христиан-подвижников, которые жили в горах и пустынях, желая быть вдали от мирских соблазнов. Они назывались отшельниками и пустынниками. Примером таким подвижникам был Иоанн Креститель:
«Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды (саранчу. — Прим. авт.) и дикий мед. И проповедывал» (Мк. 1:4-7, см. также Мф. 3:1-4).
Однако, в отличие от современных монахов, Иоанн не создавал общину из себе подобных, не строил здание-обитель и не жил там в тиши и уединении. Согласно Евангелию, Иоанн занимался активной вероучитель-ной деятельностью. Мы видим, что к нему в пустыню приходило огромное количество народа слушать проповеди и креститься. То есть его добродетелью были не самоизоляция и самоограничения как таковые, а самоотверженное служение пророка и проповедника (см. Лк. 7:28).
Первые монастыри появились лишь в IV веке, когда церковь стала срастаться с государством. Причем вплоть до запрета VII Вселенским собором 787 г. (п. 20) в них рядом жили мужчины и женщины:
«Определяем не быть отныне монастырям двойным, потому что сие бывает соблазном и преткновением для многих. да не живут в едином монастыре монахи и монахини, потому что соводворение дает посредство к прелюбодеянию».
Доподлинно известно, что в VII веке еще оставались подвижники, которые ходили по городам и проповедовали. Однако церковь стремилась их взять под свой контроль. Это хорошо видно из 42-го правила VI Вселенского (православного) Трулльского собора 691—692 гг.:
«Об именуемых пустынниках, которые в черных одеждах и с отращенными власами, обходят грады, обращаясь среди мирских мужей и жен, и безславят обет свой, определяем: аще восхотят, постригши власы, прияти образ прочих монашествующих, то определять их в монастырь, и причислять к братиям. Аще же не пожелают сего, то совсем изгонять их из градов, и жить им в пустынях, от коих и именование себе составили».
Стоит отметить, что VI Вселенский Трулльский собор содержал еще одно интересное правило (п. 41) о монашеской жизни. Согласно установленной доктрине, человек, решивший удалиться в монастырь, обратно в мир вернуться уже не мог даже при огромном желании — церковь его удерживала силой:
«Желающие во градах, или в селениях удаляться в затворы, и себе в уединении внимать ... им уже не позволяется исходить, по произволению, из таковаго пребывания. Дерзающих ... исходить из своих обитаний, во-первых, заключат в упомянутом затворе и противу желания их; затем потами и иными строгостями их исправят; понеже ведаем, яко по реченному в писании: никто же возложивший руку на рало и обращающийся вспять, управлен есть в Царствие Небесное».

247

XXIV. СМЕРТЬ, ПОСМЕРТНОЕ СОСТОЯНИЕ И ВОСКРЕШЕНИЕ; АД И РАЙ: УЧЕНИЕ БИБЛИИ И ПОПУЛЯРНОЕ ПОНИМАНИЕ

Сегодня значительная часть богослужения в исторически распространенных конфессиях так или иначе связана с мертвыми: заказываются молебны за усопших, отпеваются умершие, верующие молятся почившим христианам, признанным святыми, и др. К сожалению, все эти действия в большей части бессмысленны, ведь в соответствии с учением Библии люди после смерти спят, дожидаясь Второго Пришествия Христа. Я понимаю, что у большинства читателей данное утверждение вызовет усмешку, а у некоторых и недовольство самоуверенностью автора этой книги. Однако давайте оставим эмоции и внимательно посмотрим на многочисленные библейские тексты, рассказывающие о смерти и посмертном состоянии человека.

XXIV.I. ДУХ + ПРАХ = ДУША

Анализ библейского учения о смерти мы начнем с рассмотрения процесса сотворения человека:
«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2:7, см. также Зах. 12:1).
По моему мнению, это ключевой момент, и если в нем разобраться, то все остальное станет понятным. Представив данный текст схематично, мы получим следующее уравнение:
Прах земной (тело, химические элементы Земли) + дыхание Бога (дух, дар жизни) = душа живая (живой человек).
Для поддержания в людях бессмертия Господь посадил в Эдеме «дерево жизни» (Быт. 2:9). При этом Бог заключил с Адамом и Евой завет (см. Ос. 6:7), согласно которому люди не должны были вкушать плодов от другого важного дерева в саду «познания добра и зла» (Быт. 2:9,17) под страхом потерять вечную жизнь:
«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16,17).
Но наши предки обольстились обещаниями сатаны стать, как боги, и познать добро и зло (см. Быт. 3:5), поверили его обману: «Нет, не умрете» (Быт. 3:4) и нарушили завет с Творцом. После грехопадения Бог, как и предупреждал, сделал человека смертным, запретив ему доступ к дереву жизни:
«И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3:24).
«В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19, см. также Иов. 4:19, Еккл. 3:20).
То есть человек потерял вечную жизнь. Посмотрите внимательно, в Быт. 3:19 Библия показывает процесс, обратный творению. После грехопадения люди начали умирать, превращаясь в могиле обратно в прах, из которого и были образованы. А их дыхание жизни, полученное от Бога (см. Быт. 2:7), после смерти стало возвращаться к Создателю:
«Возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7, см. также Деян. 7:59, Лк. 23:46, Пс. 103:29,30).
Таким образом, после смерти «искра» жизни, дарованная человеку Богом, обратно возвращается к Творцу. То есть теперь наше уравнение будет иметь вид:
Душа живая (живой человек) — дыхание Бога (дух, дар жизни) = прах земной (истлевающее в прах тело).
Как видно из приведенного текста Еккл. 12:7, душа человека после смерти не горит в аду, не блаженствует в раю, но тело его в земле, а дух ( дыхание жизни) — у Бога. Это означает, что у Господа просто хранятся разум и память человека, которые вместе с духом жизни после воскрешения вернутся в восстановленное из праха тело (это мы подробно рассмотрим в следующих главах):
«Так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших ... и вложу в вас дух Мой, и оживете ... и узнаете, что Я, Господь, сказал это — и сделал, говорит Господь» (Иез. 37:12,14).
Поэтому во всей Библии нет описания посмертного бодрствования душ ни в аду, ни в раю, что мы разберем позднее. Словосочетание «бессмертная душа» отсутствует во всем Священном Писании. И это несмотря на то, что слова душа и дух употребляются в Библии более 1300 (!) раз (в русском Синодальном переводе). В то же время понятие «мертвая душа» в ветхозаветном Писании имеется. Посмотрите на текст, запрещающий священнику прикасаться к мертвым телам:
«Священник ... ни к какому умершему не должен он приступать» (Лев. 21:10,11, см. также Чис. 6:6).
Здесь вместо слова умерший в оригинале стоит словосочетание умершая душа — греч. psuhe teteleutekuia*, евр. нефеш мет**, что обозначает мертвого человека. Из этих библейских текстов мы видим, что мертвая душа — мертвый человек — это противоположность душе живой (см. выше Быт. 2:7) — живому человеку. Смертность души, то есть всего человека, выражена в Библии и другой известной фразой:
«Душа согрешающая, она умрет» (Иез. 18:20, см. также Числ. 23:10, Нав. 2:14, Иак. 5:20, Втор. 27:25, 2 Цар. 14:7).
Стоит обратить внимание, что два слова дух и душа, несмотря на их близкое смысловое значение, все-таки различны, поэтому в некоторых текстах Библии они приводятся в перечислении.
Ветхий Завет: «В Его руке душа (нефеш**) всего живущего и дух (руах**) всякой человеческой плоти» (Иов. 12:10 см. также Ис. 42:1, Дан. 3:86).
Новый Завет: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух (ttveuucc) и душа (цатхл) и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5:23, см. также 1 Кор. 15:44,46, Евр. 4:12).
Посмотрите, в последнем из приведенных текстов упоминаются дух, тело и душа, то есть все три элемента уравнения, которое мы приводили выше. К сожалению, сегодня понятия «душа» и «дух» практически слились и в основном воспринимаются бестелесной разумной субстанцией человека. Однако в Библии эти слова имеют другое значение. Слово

248
249

душа (нефеш** — евр., psuhe* — греч.) в Священном Писании в основном обозначает: А) человека, Б) его жизнь, В) человеческую личность — характер, разум. Такое разнообразие значений одного слова можно объяснить особенностью древнееврейского языка. Иврит Библии насчитывает около 8000 слов. Всего язык евреев того времени состоял примерно из 20000 — 30000 слов. Для сравнения: Оксфордский словарь английского языка содержит 240000 общеупотребляемых слов и фраз, словарь Даля состоит из 200000 слов, а современный иврит, по мнению некоторых специалистов, насчитывает 80000 слов.
A) «Было же всех нас на корабле двести семьдесят шесть душ» (Деян. 27:37, Рим. 13:1, см. также 1 Пар. 5:21, Иез. 18:4,20, Иез. 27:13, Числ. 15:31, Чис. 23:10, 1 Пет. 3:20).
Б) «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13, см. также Лк. 6:9, 1 Ин. 3:16, Лк. 12:20, Деян. 20:10, Ис. 53:12, Исх. 4:19, 1 Цар. 23:15, 1 Цар. 24:12, 3 Цар. 19:10, Рим. 11:3, Мф. 2:20).
Сам Иисус отдал за нас душу, то есть свою человеческую жизнь: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28, см. также Мар.10:45).
B) «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29, см. также Деян. 15:24, 1 Пет. 1:22, Пс. 138:14, Исх. 23:9, Иов. 3:20, 4 Цар. 4:27).
Слово дух (руах** — евр., pneuma* — греч.) по отношению к человеку обозначает в основном: А) дыхание жизни от Бога, Б) жизнь, В) человеческую личность, в т. ч. под влиянем Божьего Духа:
A) «Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете» (Ис. 37:5, см. также Еккл. 12:7, Ис. 42:5, Деян.7:59, Лк. 8:55, Лк. 23:46).
Б) «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145:4, см. также Суд. 15:19, Иов. 27:3, Пс. 30:6, 1 Кор. 5:5, Ин. 12:25, Лк. 17:33, Иак. 1:21, Мф. 26:41, Ин. 6:63).
B) «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50:12, см. также Пс. 50:19, Иов. 15:13, Ис. 54:6, Иез. 13:3, Иез. 21:7, Дан. 4:5, Дан. 13:45, Агг. 1:14, Еккл. 2:26, Мал. 2:15,16, 1 Кор. 14:14,15, 1 Кор. 6:16,17, Чис. 16:22, Чис. 27:16, Евр. 12:9).
В Библии понятие душевность применяется в основном при описании человеческой сущности людей, а духовность — преимущественно Божественной (под влиянием Божьго Духа):
«Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное» (1 Кор. 15:44-46).
«Возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:13,14).
«В последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди ... душевные, не имеющие духа» (Иуд. 18,19, см. также Иак. 3:15).
Самая главная миссия Иисуса — научить людей и помочь им в этой жизни сохранить чистоту среди «развращенного» (см. Флп. 2:15) нынешнего мира, чтобы наш характер был подготовлен для будущего вечного бытия и на Великом Суде наши дух и душа были спасены для бессмертной жизни в новом теле:
«Чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 5:5).
«Любящий душу (жизнь со всевозможными наслаждениями тела. — Прим. авт.) свою погубит ее (для жизни вечной. — Прим. авт.); а ненавидящий душу свою в мире сем (отдающий приоритет духовному перед плотским. — Прим. авт.) сохранит ее в жизнь вечную» (Ин. 12:25).
«Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5:23, см. также Лк. 17:33, Иак. 1:21).
В главе «История грехопадения. Если можно изменить закон» мы уже рассуждали об истории грехопадения и искуплении человека. Давайте еще раз вкратце повторим изложенное, но уже в свете темы этого раздела.
Через грех Адама смерть вошла в мир:
«Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков» (Рим. 5:12).
Бог не мог отменить Своей заповеди «От дерева ... не ешь ... смертью умрешь» (Быт. 2:17), «Возмездие за грех — смерть» (Рим. 6:23), иначе сатана поставил бы «под сомнение» весь Божий закон. Но Создатель желал возвратить каждому Своему чаду вечную жизнь. Поэтому мудрый Творец предусмотрел заместительную жертву за грехи человека. Сначала за грехи людей умирали жертвенные животные. Но они были лишь прообразами истинной заместительной жертвы — Сына Божьего. Иисус, являясь Богом и одновременно человеком, умер за раскаянные грехи людей. Библия говорит, что Христос победил ад и смерть: «Поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа?» (1 Кор.15:54,55, см. также 1 Кор. 15:26, Ос. 13:14). То есть Иисус дал людям возможность вновь получить бессмертие. В день Великого Суда после Второго Пришествия Христа все люди будут воскрешены: одни — для вечной жизни, другие — для того, чтобы умереть вновь, но теперь уже второй вечной смертью. Иисус так рассказывал об этом событии:
«Мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин. 5:25,28,29, см. также Откр. 1:7).
То есть люди, делавшие зло, оживут, но потом будут преданы второй смерти (подробнее об этом мы поговорим позднее):
«Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр. 21:8).
Но воскресшие люди, творившие добро, не потерпят вреда от второй смерти, так как за их грехи этой «второй смертью» уже умер Иисус, чтобы даровать им после воскрешения бессмертие:
«Над ними смерть вторая не имеет власти» (Откр. 20:6).
«Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откр. 2:11).

250
251

Именно вторую человеческую смерть победил Иисус, чтобы люди, принявшие за свои грехи Его заместительную жертву, смогли иметь жизнь вечную:
«Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11:25).
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16, см. также Ин. 17:2, 1 Ин. 4:8-10, 1 Ин. 5:11).
Я думаю, дорогой читатель, вы поняли, что фраза: «Поглощена смерть победою» (см. выше 1 Кор. 15:54) возвещает бессмертие праведных людей после предстоящего воскрешения. Теперь давайте разберемся, о каком аде идет речь в текстах Библии, рассказывающих о победе Иисуса над адом: «Ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15:55, Ос. 13:14).

XXIV.II. АД, ПРЕИСПОДНЯЯ. ПОНЯТИЕ СМЕРТИ

Сегодня большинство христианских конфессий верят в мучение грешников в аду сразу после смерти. Подтверждая эту позицию, их духовные наставники приводят пастве множество текстов Библии, описывающих наказание людей в геенне огненной. Однако в этой богословской теории налицо противоречие с текстом Библии:
«Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор.15:55, см. также Ос. 13:14).
Как мы увидели выше, после смерти людей ждет воскрешение, это значит, что смерть побеждена Христом. А как быть с адом? Получается, ад не побежден? Как он был до жертвы Иисуса, так, по мнению многих конфессий, остался и сегодня и будет мучить грешников вечно. Неужели Бог в Библии допустил такую серьезную ошибку? Конечно, нет.
«Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (Пс. 11:7).
На самом деле все встанет на свои места, если позволить Библии объяснять саму себя. Дело в том, что в Священном Писании употребляются два разных понятия: «ад» и «геенна». «Ад» греческое слово hades* (гадес), которым в Септуагинте (перевод Писания с иврита на греческий, II в. до н. э.) переведено еврейское слово sheol** (шеол**) — гроб, могила. Поэтому во многих текстах Ветхого Завета, где в русском Синодальном переводе упоминаются слова гроб и могила, в оригинале в Септуагинте стоит слово ад hades* (см. Быт. 42:38, Быт. 44:29,31, Пс. 6:6, Пс. 48:15, Еккл. 9:10, Иез. 31:15). И конечно, в тех текстах Септуагинты и ее переводах на другие языки, где употреблено слово ад, преисподняя, по смыслу во многих случаях более подходят слова гроб, могила (эти многочисленные примеры мы рассмотрим ниже). В Новом Завете слово ад продолжает применяться в том же его значении, обозначая гроб, могилу. А «геенна» по-гречески пишется geenna*, о значении этого термина мы поговорим позднее. Слово преисподняя в оригиналах текстов Ветхого и Нового Заветов отсутствует как таковое — на его месте всегда стоит вышеупомянутая могила шеол — ад (sheol** — евр., hades* — греч.) или слова низ, глубина (тахтон, амок** — евр., kato* — греч.). Преисподняя — это новое понятие, появившееся в церкви после вхождения в нее учения о муках душ после смерти. Именно поэтому при последующих переводах вместо ада и низа во многих текстах Библии появилась преисподняя.
В Священном Писании понятие шеол (ад) обозначает «обитель» умерших, но без связи с идеей посмертного воздаяния. В соответствии с текстом Библии шеол (ад) — это антипод жизни на земле, безмолвная могила, «место» темноты и тления, где после смерти оказывается каждый человек:
«Кто из людей жил — и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней (в оригинале шеола sheol** — евр., ада hades* — греч. — Прим. авт.)?» (Пс. 88:49).
В шеол (ад) попали такие благочестивые герои веры, как Иаков «Сойду к сыну моему в преисподнюю (в оригинале шеол (ад). — Прим. авт.)» (Быт. 37:35), Иов «Преисподняя (в ориг. шеол (ад). — Прим. авт.) — дом мой; во тьме постелю я постель мою» (Иов. 17:13) и Иезекия «В преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней (в ориг. шеола (ада). — Прим. авт.)» (Ис. 38:10).
В Библии множество раз описан шеол (ад), но нигде даже приближенно это место не напоминает место страдания и наказания душ умерших (кроме притчи о богаче и Лазаре, которую мы рассмотрим отдельно). Также нигде в Писании не говорится, что адом правит сатана и подкидывает дрова в костер под котлом, в котором мучаются грешники. Каждое упоминание в Священном Писании шеола (ада) по-разному — прямо, образно, аллегорией или метафорой — изображает могилу:
A) Место под поверхностью земли, где все люди заканчивают земной путь:
«Хотя бы они зарылись в преисподнюю (в ориг. шеол (ад). — Прим. авт.), и оттуда рука Моя возьмет их» (Ам. 9:2).
«В преисподнюю (в ориг. шеол (ад). — Прим. авт.) низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви — покров твой» (Ис. 14:11, см. также Иов. 11:8, Иов. 17:14-16, Иез. 26:20, Иез. 31:17,18, Иез. 32:18,23, Ис. 14.15, Пр. 15:24, Пр. 30:15,16, Пс. 87:4-7, Пс. 138:8, Чис. 16:30-33).
Б) Смерть:
«Душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней (в ориг. шеолу (аду). — Прим. авт.). Я сравнялся с нисходящими в могилу; я стал, как человек без силы, между мертвыми брошенный, — как убитые, лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты» (Пс. 87:4-6).
«Ты помощь моя, и в тени крыл Твоих я возрадуюсь; А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю (в ориг. глубину — Прим. авт.) земли; Сразят их силою меча» (Пс. 62:8,10,11).
«Кто из людей жил — и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней (в ориг. шеола (ада). — Прим. авт.)?» (Пс. 88:49, см. также Иов. 7:9,10,15,16, Иов. 17:13-16, Авв. 2:5, Иез. 31:14,17,18, Иез. 32:18,23, Ис. 5:14, 1 Кор. 15:55, Ос. 13:14, 2 Пар. 36:24, Пр. 7:27, Пр. 15:11,24, Пр. 23:13,14, Пс. 29:4, Пс. 30:18, Пс. 48:15,16, Пс. 54:16, Пс. 85:1,2,13, Ис. 14:11, Ис. 38:18, Чис. 16:30-33, 1 Цар. 2:6, 3 Цар. 2:6,9).
B) Пустота, темнота, забытье, страна молчания и тления:
«Если бы я и ожидать стал, то преисподняя (в ориг. шеол (ад). — Прим. авт.) — дом мой; во тьме постелю я постель мою; Гробу скажу: ты отец мой, червю: ты мать моя и сестра моя. Где же после этого надежда моя? и ожидаемое мною кто увидит? В преисподнюю (в ориг. шеол (ад). — Прим. авт.) сойдет она и будет покоиться со мною в прахе» (Иов. 17:13-16).

252
253

«Ты положил меня в ров преисподний (в ориг. глубинный. — Прим. авт.), во мрак, в бездну» (Пс. 87:7).
«Помещу тебя в преисподних (в ориг. глубину. — Прим. авт.) земли, в пустынях вечных, с отшедшими в могилу» (Иез. 26:20).
«О, если бы Ты в преисподней (в ориг. шеоле (аду). — Прим. авт.) сокрыл меня и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой, положил мне срок и потом вспомнил обо мне!» (Иов. 14:13, см. также Ион. 2:1-3,7, 2 Пет. 2:4, Пл. Иер. 3:6, Пс. 48:18-20, Пс. 93:17, 2 Цар. 22:5,6).
Таким образом, в Библии написано все верно: Иисус победил не только смерть, но и ад в его истинном значении — шеол — могилу (см. 1 Кор. 15:55): то есть после Великого Суда Бог восстановит человека из праха, даруя ему физическое бессмертие.
Наверное, у вас, дорогой читатель, напрашивается закономерный вопрос: «Если в аду мрак и забытье, то чем там заняты люди?» Ответ абсолютно логичен. Согласно тексту Библии, после смерти люди спят, то есть находятся в бессознательном состоянии, дожидаясь Великого Суда. Поэтому зачастую вместо слова умер в Ветхом и Новом Заветах говорится почил — евр. шахав, яшен**, греч. koimaomai* — в переводе лежать, спать.
Ветхий Завет: «И почил Давид с отцами своими и погребен был в городе Давидовом» (3 Цар. 2:10, 3 Цар. 11:43, 3 Цар. 16:6, 4 Цар. 20:21, 2 Пар. 33:20).
«Призри, услышь меня, Господи Боже мой! Просвети очи мои, да не усну я сном смертным» (Пс. 12:4, см. также Дан. 12:1,2, Иов. 14:12, 4 Цар. 4:31).
Новый завет: «И, сказав сие, почил» (Деян. 7:60).
«Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф. 5:14, см. также 1 Кор. 15:6).
В соответствии с текстами Священного Писания посмертный сон проходит без сновидений и тревог и уж тем более без наблюдения за происходящим на земле:
«Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем. Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:5,6,10).
«А человек умирает и распадается; отошел, и где он? Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего. В чести ли дети его — он не знает, унижены ли — он не замечает» (Иов. 14:10-12,21).
«Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145:4, см. также Иов. 3:11,13, Иов. 10:21,22, Пл. Иер. 3:6, Пс. 93:17, Откр. 14:13).
Не могут люди в могиле даже прославлять Господа:
«Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс. 6:6).
«Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? будет ли прах славить Тебя? будет ли возвещать истину Твою?» (Пс. 29:10, см. также Ис. 38:18,19, Пс. 87:11,13, Пс. 113:25, Пс. 142:7, Пс. 145:2).

254

В Евангелие описано три случая воскрешения Иисусом умерших людей, и в двух из них Христос назвал смерть сном — в повествовании о воскрешении Лазаря и девицы:
«Говорит им ... Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его. Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер» (Ин. 11:11-14).
«Сказал им: выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним. Когда же народ был выслан, Он, войдя, взял ее за руку, и девица встала» (Мф. 9:24,25, см. также Мк. 5:39).
Народ смеялся над намерениями Иисуса воскресить умерших, ведь Лазарь пролежал в гробу четыре дня и источал трупный запах (см. Ин. 11:39), а на похороны девицы уже пришли свирельщики (см. Мф. 9:23). Но потом весть о свершившихся чудесах разнеслась по всей Иудее. В то время люди еще не могли осознать, что рядом с ними Бог, для Которого смерть человека — лишь сон... Который может как умертвить, так и вывести из могилы:
«Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю (в ориг. шеол (ад). — Прим. авт.) и возводит» (1 Цар. 2:6).
«Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» (Ин. 5:21, см. также Втор. 32:39).
Воскрешения, которые продемонстрировал Иисус, являлись лишь примерами всеобщего предстоящего воскрешения умерших в последний день истории современной земли.
Стоит отметить, что в Библии неоднократно упоминались случаи воскрешения: сын бедной вдовы из Сарепты (3 Цар. 17:17-23); сын женщины Сонамитянки (4 Цар. 4:19-37); человек, коснувшийся костей Елисея (4 Цар. 13:21); Лазарь (Ин. 11:38-44); девица (Мк. 5:38-42); единственный сын вдовы (Лк. 7:11-15); святые после смерти и воскрешения Христа (Мф. 27:52,53); христианка Тавифа (Деян. 9:36-41); юноша Евтих (Деян. 20:9-12); умершие, засвидетельствованные в Евр. 11:35; и Сам Иисус. Все эти герои Священного Писания после воскрешения ничего о посмертном состоянии не рассказывали, а их близкие о потустороннем бытие у них не расспрашивали. Это доказывает, что в те времена никто из верующих даже не думал о посмертном бодрствовании человека.
Подведем итог этой главы: библейский ад (гадес — перевод на греческий язык еврейского слова шеол) обозначает могилу и не имеет ничего общего с придуманной позднее людьми преисподней-адом — местом, где после смерти якобы страдают души грешников.

XXIV.III. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА
Из дошедших до нас исторических свидетельств очевидно, что погребения ранних христиан, в частности катакомбы, во многом повторяли еврейские (см. главу «Мощи Елисея»). Христианские надписи на могилах также повторяли соответствующие еврейские. Так, например, обычные выражения в эпитафиях «Почить в мире», «Спи в мире Господа», «Почи в Боге» дублируют еврейские погребальные формулы: bi-adonai, bi-shalom.
В древних письменах об умерших христианах говорилось, что они после смерти почивают (спят), покоятся. Выше в «Исторической справке»

255

к главе «Что говорит Библия про День Господень» был приведен отрывок из V тома Церковной истории Евсевия Памфила, из которого хорошо видно отношение первых христиан к смерти.
Стоит отметить, что и сегодня по отношению к умершим во многих странах часто применяют слова покойник, почил, покоится и др.

XXIV.IV. ВОСКРЕШЕНИЕ МЕРТВЫХ

Мы уже не раз в этой книге перечисляли задачи, которые входили в миссию Иисуса: показать характер Создателя, примирить людей с Богом, помочь им избавиться от греха. А самой главной Его целью было отдать Свою жизнь вместо многих людей, чтобы дать им после воскрешения вечную жизнь без второй смерти:
«Сын Человеческий ... пришел ... чтобы ... отдать душу (жизнь. — Прим. авт.) Свою для искупления многих» (Мк. 10:45).
«Ныне ... видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который ... был унижен.., дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех» (Евр. 2:8,9, см. также Мф. 20:28, Ин. 12:27).
Тема предстоящего воскрешения людей из мертвых является лейтмотивом всего Нового Завета. Согласны с этим большинство популярных христианских конфессий. Например, в программе «Слово пастыря» на 1 канале российского телевидения 19 апреля 2008 г. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, будучи тогда еще метрополитом Калининградским, назвал весть о воскрешении «центром всей миссии Христа Спасителя». Все четыре Евангелия и послания апостолов просто пронизаны вестью о предстоящем воскрешении людей. О воскрешении в Новом Завете говорится около 150 (!) раз, а словосочетание вечная жизнь употребляется около 50 (!) раз. Текстов о воскрешении и последующей жизни вечной так много, что не возможно, да и нет смысла их все цитировать в рамках этой книги. Далее, размышляя о смерти, аде, рае и собственно воскрешении, мы будем приводить некоторые из этих стихов.
Очень важно понять, что весть о воскрешении была не нова для иудеев, так как ветхозаветное Писание не раз говорило о пробуждении людей после смерти:
«Спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. Иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней» (Дан. 12:1,2,13).
«Человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего» (Иов. 14:12).
«Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис. 26:19).
«А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19:25-27).
«Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь» (Иез. 37:5,6, см. также Иов. 42:18, Иез. 37:12).

256

Многие иудеи, современники Иисуса, хорошо знали вышеуказанные тексты Писания. Поэтому они еще до благовестия Иисуса и апостолов ждали предстоящее воскрешение. Это явственно следует из диалога Иисуса и Марфы и некоторых других текстов Нового Завета:
«Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» (Ин. 11:23,24, см. также Деян. 23:6-8).
Из данного стиха хорошо видно то, о чем мы уже говорили в предыдущих главах: воскрешение — это не переход человека после смерти в рай, а его пробуждение из могилы в последний день истории Земли. Об этом прямо возвещал Иисус:
«Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:40).
«Мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин. 5:25,28,29).
Еще раз обращаем ваше внимание, дорогой читатель, что Библия говорит о второй бессмертной жизни человека только по отношению к тем людям, которым предстоит воскреснуть для жизни вечной, а другие люди после воскрешения по решению справедливого Суда будут уничтожены, то есть преданы второй смерти:
«Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откр. 2:11).
«И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное. Это смерть вторая» (Откр. 20:12,15,14).
Также акцентируем ваше внимание на том, что в вечной жизни человек будет не в виде эфемерной субстанции, а в теле. То есть при Втором Пришествие Иисуса Христа состоится процесс, схожий с начальным актом творения и людям будут даны новые нетленные тела:
«Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:52,53).
«Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп. 3:20,21).
«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:13-17, см. также Рим. 8:11, 2 Тим. 1:10).

257

Я думаю, с вознаграждением все понятно: достойные люди получат жизнь вечную в новом нетленном теле. А что из себя будет представлять погибель остальных? Иисус не раз предупреждал о неминуемом наказании грешников в геенне огненной.

XXIV.V. ГЕЕННА ОГНЕННАЯ

Вот мы и подошли к слову геенна, о котором упомянули в начале раздела. Сегодня у большинства христиан, впрочем, как и у людей некоторых других вероисповеданий, этот термин ассоциируется с посмертным вечным мучением грешников в аду. Однако в Библии никакой связи между словами ад и геенна нет. Адом (преисподней), напомним, именуется могила, а геенна (греч. geenna*) обозначает огонь, в котором будут сожжены воскрешенные грешники после Второго Пришествия Христа. В Ветхом и Новом Заветах неоднократно говорится об уничтожении после Великого Суда греха и грешников на земле огнем:
«Будут народы, как горящая известь, как срубленный терновник, будут сожжены в огне. Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: «кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?» (Ис. 33:12,14).
«Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей. И будете попирать нечестивых, ибо они будут прахом под стопами ног ваших в тот день, который Я соделаю, говорит Господь Саваоф» (Мал. 4:1,3).
«Грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой» (Пс. 49:3,4).
«Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше ... И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» (Ис. 66:22,24, см. также Ис. 30:33, Ис. 34:8-10, Ис. 38:16-23, Наум. 1:9,10, 2 Пет. 3:7,10, Пс. 10:6, Пс. 36:20, Евр. 6:8, 2 Фес. 1:6-10, 1 Кор. 3:13).
Не об аде, а именно о Великом Суде не раз говорил Иисус, рисуя людям картину гибели грешников в геенне огненной. Чтобы у вас не осталось сомнения, повнимательнее посмотрите на слова Христа:
«И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:47,48).
«Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» (Лк. 3:17, см. также Лк. 17:28-30, Мф. 5:22,29,30, Мф. 10:28, Мф. 13:29,30,40-43, Мф. 23:33).
В первом случае, рассказывая о геенне, Иисус цитировал текст Писания Ис. 66:24 о конце современной Земли (см. выше), а во втором сравнивал с соломой людей, которых уничтожает огонь в картине Великого Суда в Мал. 4:1 (см. выше).
Также можно увидеть сходство в описании Иисусом дня Его Второго Пришествия в Лк. 17:29 и изображении в Откр. 20:10,15 картины истребления в конце света грешников: в обоих случаях мы видим огонь и серу:
«В день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится» (Лк. 17:29,30).
«Диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное. И судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:10,12,15).
Наверное, дорогой читатель, у вас созрело как минимум два вопроса:
1. Откуда появилось слово геенна?
2. Как получилось, что понятия ад и геенна объединились? Понятие геенна на страницах Библии впервые употребил Иисус
для описания предреченного Богом уничтожения грешников огнем. Видимо, в то время этот термин устойчиво вошел в оборот, так как слушающий Его народ не выразил ни малейшего непонимания предупреждениям Христа. Историю слова геенна проследить несложно.
Термин геенна происходит от названия долины сынов Енномовых (по-еврейски Ге-Хинном). Она располагалась с южной стороны Иерусалима (см. Нав. 15:8, Нав. 18:16) и описывалась в Библии как долина убиения (см. Иер. 7:32, Иер. 19:6). При царях Ахазе и Манассии здесь был Тофет — место, где сжигались в жертву языческому божеству Молоху дети (см. 2 Пар. 28:3, 2 Пар. 33:6, Иер. 7:31, Иер. 19:5,6, Иер. 32:35, Пс. 105:37-38). Иудейский царь Иосия, уничтожая идолопоклонство, осквернил это место (см. 4 Цар. 23:10), сделал его свалкой, где по народному поверию всегда горел огонь, в котором, дабы не хоронить, сжигались тела мертвых разбойников и богоотступников. С такой теорией образования слова геенна согласны большинство богословов и историков. Как мы видим, долина Ге-Хинном является вполне подходящей картиной для изображения места уничтожения грешников, где червь их не умирает и огонь не угасает (см. выше Мк. 9:48, Ис. 66:24). Именно поэтому название долины стало нарицательным термином «геенна», символизирующим Последний Суд.
Разобравшись в значении слова геенна, можно понять важность предупреждения Иисуса:
«Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28).
Здесь мы вновь видим гибель души грешника (жизни, личности человека) в геенне вместе с телом, а не мучение там духа отдельно от тела.
Однако спустя века после Христа слова геенна и ад приобрели совсем иные значения. Церковь посчитала, что там и там в огне страдают души грешных людей сразу после смерти. Такое заблуждение произошло по понятным причинам. Мы уже не раз говорили, что христиане вполне осознанно старались отделиться от иудаизма. Соответственно, значение ветхозаветного Писания постепенно умалялось и, как следствие, христиане его исследовали не так глубоко, как следовало бы. К сожалению, и Новый Завет изучался довольно поверхностно. Вместо этого в церковь вместе с полуобращенными язычниками, потянувшимися в популярную религию за экономическими, социальными и политическими привилегиями, а впоследствии и с массово насильно «крещеными»

258
259

языческими народами проникали и их верования в загробную жизнь. Так несколько факторов — плохое знание ветхозаветного Писания, недостаточный анализ Нового Завета, влияние языческих верований, плюс все более смелое введение в жизнь церкви новых доктрин — привели к неверному толкованию учения Библии о смерти, аде и рае.
Итак, геенна — это не ад. В Библии геенна обозначает огонь, в котором после Второго Пришествия Христа будут истреблены люди, не записанные в книгу жизни.

XXIV.VI. НОВЫЙ ЗАВЕТ ОБ АДЕ. ПРИТЧА О БОГАЧЕ И ЛАЗАРЕ

Выше мы увидели, как много существует текстов в Ветхом Завете, однозначно называющих ад (преисподнюю) могилой, а смерть — сном. Теперь мы рассмотрим абсолютно все тексты Нового Завета (их всего несколько), на которых строят свою доктрину о бессмертии души, муках в аду и блаженстве в раю многие церкви, но которые при внимательном их рассмотрении говорят совсем о другом.
Начнем мы с притчи о богаче и Лазаре. Многие христиане уверены, что Лазарь после смерти попал в рай, а богач — в ад. Однако данная теологическая концепция полностью противоречит тексту Библии. Выше в главе «Ад, преисподняя. Понятие смерти» мы увидели, что, согласно ветхозаветному Писанию, все люди, включая даже героев веры, после смерти попадали в ад и «там» спали. Что касается понятия «небесный» рай, то в Ветхом Завете оно отсутствует как таковое. В связи с этим многие представители популярных конфессий считают, что небесный рай в ветхозаветное время был закрыт, доколе Иисус Своей жертвенной смертью и воскресением не отверз в него ворота. Согласно такой богословской теории, ад в ветхозаветное время имел два отделения — «мягкое», куда попал Лазарь, и «суровое», где мучился богач. Иисус якобы после смерти сошел в ад, тех, кто там спал, разбудил и затем всем проповедовал. Потом праведников Он забрал в открывшийся благодаря Его смерти небесный рай, а грешники остались гореть в «суровом» отделении ада. С помощью этой теологической концепции ищущие истину верующие пытаются хоть как-то связать доктрины своей церкви с Библией. Однако и такая теория оставляет много вопросов, на которые невозможно найти аргументированные ответы, согласующиеся со всеми другими текстами Священного Писания.
Начиная размышление об истории про богача и Лазаря, давайте вспомним, что все конфессии именуют этот рассказ Иисуса притчей. И это верно. Христос здесь использовал литературный прием с применением иносказания (фигуры речи, аллегории, метафоры), называемый притчей. К сожалению, далеко не все богословы относятся к этому рассказу, как к притче, а толкуют часть его текста буквально. Они говорят: «Посмотрите, Иисус нам описывает мучение в аду богача, значит, в аду люди страдают. Мы будем Христу верить». С первого взгляда все кажется логичным. Между тем такой поверхностный подход к анализу библейского текста не может быть правильным. Ведь если рассказ о богаче и Лазаре реальность, то тогда абсолютно все описанное в нем должно быть явью. А если это притча, то в ней Бог желает в виде несуществующих образов донести до слушателей какую-то важную весть. Однако реальности в рассказе Иисуса нет вовсе. Я надеюсь, сейчас вы в этом убедитесь.

260

В этой книге я стараюсь приводить более важные стихи Священного Писания, понимая, что не у каждого человека, читающего мой скромный исследовательский труд, может оказаться под рукой Библия. Несмотря на то, что притча о богаче и Лазаре не мала по объему, ее я решил привести полностью, так как в первую очередь на этих текстах базируется догматика многих конфессий о жизни после смерти:
«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авра-амово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16:19-31).
Ниже мы перечислим вопросы, на которые нет ответов, согласующихся с теорией посмертных мук. На примере этой притчи я хочу заодно продемонстрировать, чем чреват поверхностный анализ текстов Библии.
1. Где находится лоно Авраамово — на небе или под землей в аду? Напомним, что по верованию представителей многих конфессий до Своей смерти и воскресения врата в небесный рай Иисус еще не открыл. То есть все умершие люди по ветхозаветному учению, с которым согласны многие христианские богословы, были в аду (см. главу «Ад, преисподняя. Понятие смерти»). Значит, и лоно Авраама до смерти Христа должно быть под землей в аду. Именно поэтому небо и рай в тексте притчи не упоминаются. Получается, лоно Авраама — это одно из отделений ада, немного повыше того, где был богач, раз он поднял глаза вверх и свободно общался с Лазарем. Однако сложно себе представить под землей два рядом находящихся пространства, где в одном мучаются умершие, а во втором — повыше, но не далеко, чтобы можно было общаться, утешаются праведные, видя страдания первых. Причем одним жарко от пекла, а у других под землей текут прохладные реки.
Даже если представить, что Лазарь был в небесном раю (который, напомним, по мнению самих представителей популярных конфессий, еще не был открыт до смерти и воскресения Иисуса), а богач — в аду, получается, что эти два вместилища миллиардов человеческих душ находятся совсем рядом, раз герои притчи видели друг друга и свободно общались между собой.
В любом случае здесь мы имеем нереальную картину. А значит, это аллегория — притча.

261

2. Почему нищий был отнесен Ангелами на лоно Авраама, а богач похоронен в ад? Вновь вспомним, что по ветхозаветному учению абсолютно все мертвые, даже герои веры (Иаков, Иов, Иезекия.), попадали в ад — могилу, а небесный рай еще не мог быть открыт (см. выше). Значит, Ангелы и нищего отнесли в ад, то есть его «дух» и тело они закопали в земную могилу. И труп богача также кто-то похоронил в могилу. Сложно представить себе картину, как Ангелы закапывают Лазаря. Здесь мы вновь видим образность. А значит, это не реальность, а аллегория — притча.
3. Мы видим, что люди в аду разговаривают. Но в соответствии с многими другими библейскими текстами мертвые спят. Давид, Иов, Екклесиаст были уверены, что после смерти они будут покоиться бессознательным сном, не смогут размышлять и даже восхищаться Богом и благодарить Его. Это хорошо видно из цитат Священного Писания, приведенных в главе «Ад, преисподняя. Понятие смерти». Библия вообще не описывает общение между мертвыми и живых с покойниками, не считая спиритического сеанса между царем Саулом и образом пророка Самуила через волшебницу (см. 1 Цар. 28:4-28) и явления Моисея Иисусу (см. Мф. 17:3), о которых мы поразмышляем чуть позже. Получается, что кто-то из умерших в «прежнем» аду спал, а другие общались? Тогда почему Писание не содержит критериев, по которым Бог определял, кому надлежало покоиться после смерти, а кому бодрствовать, ведь это было архиважно для всех живших тогда людей? Согласитесь, как минимум странно, что в таком огромном по объему Священном Писании нет ни условий достижения посмертного покоя или бодрствования, ни примеров общения с мертвецами, но зато множество текстов, говорящих о беспамят-ственном сне умерших. Налицо несоответствие этой части рассказа о богаче и Лазаре с учением Писания. А значит, перед нами аллегория — притча.
Напомним, что и Новый Завет смерть называет сном: «Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф. 5:14).
4. Как видно из рассказа, некоторые люди в аду после смерти сразу получают воздаяние за свои грехи — мучаются в пламени. По распространенной богословской теории, по примеру богача, это происходит с умершими грешниками вплоть до сего дня. Однако, согласно учению Библии, наказание ждет людей лишь после Второго Пришествия Христа и Великого Суда. Об этом неоднократно говорили Иисус, пророки и апостолы:
«Мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин. 5:25,28,29).
«Приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф. 16:27).
«Не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин. 12:48).
«Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его» (2 Тим. 4:1).
«Если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания» (2 Пет. 2:4,6,9).
«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов. Тогда скажет ... тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:31,32,41).
«И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков ... и пришел гнев Твой и время судить мертвых» (Откр. 11:15,18).
«Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр. 22:12).
«Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4:5, см. также Деян. 17:31, Деян. 24:15,25, Иуд. 5,6,15, Рим. 2:5-8,13-16, 1 Пет. 4:5, 2 Пет. 3:7, 1 Фес. 1:10, 2 Фес. 1:6-10, Откр. 14:7, Откр. 18:8, Мф. 11:22, Мф. 12:36, Лк. 11:31,32, Дан. 12:1,2,13, Еккл. 8:11,12, Евр. 10:25-27, Иоил. 2:31, Мал. 4:1, Пс. 9:3,4, Пс. 95:10,13, Пс. 109:5,6).
То есть, согласно многочисленным текстам Священного Писания, суд над людьми и наказание грешников еще только впереди — после Второго Пришествия Христа. Получается, если верить в посмертные страдания душ, как учат популярные церкви, то мы окажемся перед выбором: либо признаться в том, что Библия себе противоречит, либо принять теорию о двух судах, что и сделали некоторые церкви: «Первый» суд — «частный» после смерти для определения места пребывания души человека — в преисподней или в раю до Великого Суда, который состоится при Втором Пришествии Христа; «второй» — «всеобщий», непосредственно Великий Суд.
Однако не понятно, почему о «первом» суде совсем не говорится в Библии, а только о «втором»? Также не ясно, зачем вообще нужен «второй» Суд, если якобы есть «первый». Выходит, грешные люди по решению одного суда будут немного страдать в преисподней до Второго Пришествия Христа. А затем их по постановлению «второго» Суда либо оставят далее вечно гореть в геенне в более мучительных условиях, либо переведут в прекрасную жизнь вечную? Получается, больше пострадают те обитатели преисподней-ада, которые умерли раньше, ведь им до Второго Пришествия Иисуса придется страдать дольше.
А как быть с теми, кто находится после смерти в раю? Сложно представить себе ситуацию, когда человек наслаждается раем и ему там нравится, но тут при Втором Пришествии Господь без спроса забирает дух человека из блаженной неги и воскрешает «заслужившего» в жизнь вечную. Может, тому человеку этого не хочется, ведь в раю и так хорошо, без тела — одно наслаждение. У каждого свои вкусы.
Налицо противоречие буквального толкования рассказа о богаче и Лазаре с другими текстами Библии. Но это не возможно. А значит, перед нами аллегория — притча.
Стоит отметить, что Символ веры православной и католической конфессий, принятый в IV веке, также связывает суд над живыми и мертвыми со Вторым Пришествием Христа:

262
263

«Верую ... во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия.., восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца, и опять имеющего придти со славою судить живых и мертвых».
Хотя до сих пор Символ в этих церквях не оспаривается, тем не менее к его учению за столетия было прибавлено множество доктрин, в том числе о «двойном» суде.
5. Стоит также отметить, что в рассказе о богаче и Лазаре утрированы причины попадания одного в «суровый» ад, а другого в «мягкий» — на лоно Авраамово. Как сейчас, так и раньше само по себе богатство не считалось зазорным. Например, огромное состояние имели знаменитые герои веры Авраам, Давид, Соломон и другие. И пиры были приняты во дни праздников. О богаче лишь известно, что он каждый день пиршествовал блистательно и не отличался благотворительной душой, так как не кормил Лазаря у себя за столом, хотя видел того постоянно у своих ворот. Я думаю, и сегодня далеко не многие люди всех бедняков, сидящих у их ворот, будут усаживать за собственный стол. В целом же богач описан знатным человеком, чтущим отца Авраама, любящим своих братьев и заботящимся о них. Отметим, что, возможно, богач даже принимал какое-то участие в жизни бедняка Лазаря, раз он знал его по имени.
В свою очередь, бедность, как таковая, тоже не является критерием, обладание которым необходимо для получения вечной жизни. О добродетелях же Лазаря в притче ничего не сказано, как и о причинах его прижизненных мучений. Итак, в рассказе о богаче и Лазаре мы не видим причин такого сурового наказания одного и повода для вознаграждения второго. Значит, рассказ о богаче и Лазаре — не реальность, а аллегория — притча, имеющая целью научить людей чему-то большему, чем одной благотворительности.
6. Странной выглядит просьба богача. Он, мучаясь в пламени, просит Авраама послать к нему Лазаря, чтобы тот прохладил ему язык концом перста, смоченным в воде. Почему он не обратился напрямую к доброму Аврааму, чтобы тот напоил его? Почему он просит воды на кончике пальцев, а не чашу, например, ведь капля воды явно не облегчит ему страдания? Попробуйте хотя бы в сауне попросить кого-нибудь мокрым пальцем провести по своему языку и увидите, что вам от этого не станет легче. Налицо ситуация, далекая от реальности, а значит это притча.
7. В притче упомянуты три героя — Авраам, Лазарь и богач. Из них лишь один богач не имеет имени. Если перед нами повествование, описывающее реальность, то такого быть не должно. Не мог ведь Иисус забыть имя богача. Но мы знаем, что в древности имена имели большое значение. Имя Лазарь происходит от распространенного древнееврейского имени Эль-азар (см. Исх. 6:23), которое обозначает «Бог помог». Итак, мы вновь в повествовании видим элементы, не похожие на реальность, но применимые для притчи.
8. Если внимательно читать рассказ Иисуса о богаче и Лазаре, то очевидно, что его герои описаны в реальной плоти, а не в виде бестелесных духов. Они друг друга видят, общаются, у них есть глаза, персты, язык. То есть если воспринимать рассказ буквально, то он никак не вписывается в теорию многих конфессий, в соответствии с которой в преисподней и раю пребывает лишь дух («души») умерших.
Упоминание в притче элементов физических тел некоторые сторонники посмертного бодрствования душ объясняют просто: «Когда человек потерял руку, то она иногда продолжает у него болеть. Так и в аду. У пребывающих там духов нет тел, но они продолжают их как бы чувствовать». Однако это объяснение не логично. Ведь боль как таковая и воспоминание о ней — это чисто физиологические процессы, для которых нужен реальный мозг и нервная система, то есть физическое тело. Именно мозг «сообщает» нам о боли и хранит в памяти ощущения тела.
Кроме этого, если бы богач и Лазарь были духами, то Авраам на просьбу богача должен был ответить ему примерно так: «Богач, ты бредишь! Ты в аду. У тебя нет языка, а у Лазаря нет ног, чтобы ходить, и рук, чтобы принести тебе воду. При этом никакая влага тебе не поможет, так как у тебя нет тела и охлаждать тебе уже нечего. Это мучается твой дух». Но вместо такого или подобного ему объяснения мы видим разумный ответ Авраама внимающему адекватному богачу, смысл которого в том, что Лазарь воды не принесет и к братьям не пойдет по таким-то и таким причинам.
Получается интересная ситуация. Многие христиане закрывают глаза на то, что Иисус в рассказе о богаче и Лазаре упоминал элементы физических тел его героев, а другую часть притчи, описывающую их бодрствование после смерти, принимают за реальную картину. Мол, Христос немного «приукрасил» рассказ об аде. Там хоть и показаны тела, но на самом деле это лишь «души». Очень удобная, но необъективная позиция.
Что же произошло на самом деле? Просто после соединения христианства с язычеством, новохристианские богословы, не слишком глубоко знающие учение Священного Писания, но знакомые с широко распространенными языческими верованиями о загробной жизни, увидели в притче знакомую картину — мифическое царство мертвых Гадес (Аид, Тартар) и сразу приняли ее за чистую монету, не утруждаясь анализом текста. Возможно, кто-то из представителей государственной церкви позже увидел несоответствие принятой богословской теории с другими текстами Библии, однако было уже поздно давать обратный ход, ведь тогда пришлось бы поставить под сомнение и все остальные догматы своей конфессии. Вот так получилось, что доктрина огромнейшей церкви была построена на притче, то есть аллегории.
Стоит отметить, что в Библии есть и другие притчи, которые нельзя понимать буквально. Например, о деревьях, которые «пошли ... помазать над собою царя» (см. Суд. 9:7-15, см. также 4 Цар. 14:9). Здесь маслины и смоковницы разговаривают между собой. Почему бы, используя эту притчу, не построить доктрину о том, что деревья на самом деле общаются и выбирают себе царей? Также можно вспомнить о притче Иисуса про брачный пир (см. Мф. 22:1-14). Сложно этот рассказ представить в реалии. Трудно вообразить, что подавляюще большинство подданных царя отказались идти на свадьбу его сына, будучи заранее приглашенными, и даже не удосужились при этом придумать убедительного аргумента для отказа. Более того, некоторые убили посланников своего правителя, открыто объявляя ему войну, не боясь возмездия и наказания от войск царя. Зато как притча эта история имеет глубокий смысл, описывая людей, которые в большинстве своем отказываются от приглашения Бога в Царствие небесное, не желая изменять свою жизнь и даже порой проявляя неуважение и агрессию к обличающим их и призывающим «посланникам» Господа.

264
265

Я надеюсь, дорогой читатель, вы убедились, что рассказ о богаче и Лазаре является аллегорией — притчей. Как и у любых метафор, задача притчи ярко осветить, проиллюстрировать какую-то конкретную мысль. Значит, верующим важно понять, какой же истинный смысл был заложен Господом в притчу о богаче и Лазаре. Из этого урока Иисуса можно сделать сразу несколько выводов, необходимых для спасения:
1. В своей жизни нужно на практике исполнять заповедь «Не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим» (Втор. 15:7) и подобные ей о любви и помощи людям (см. Мф. 6:3, Мф. 25:34-40, Евр. 13:16, Гал. 6:9,10, 1 Ин. 3:17).
2. После смерти человека уже не изменить его будущее. То есть на Великом Суде рассматриваться будут только дела, совершенные в теле: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10). Об этом в притче четко и однозначно заявил Иисус устами Авраама: «Хотящие перейти отсюда ... не могут» (Лк. 16:26). Данное утверждение Христа сегодня многие игнорируют, полагая, что оно относилось лишь к «прежнему» аду. А теперь, мол, за обитателей «обновленного» ада можно и нужно молиться. Подумайте, стал бы Иисус изрекать такое серьезнейшее предупреждение, которому действовать оставалось совсем немного времени до Его распятия. На самом деле Господь через эту притчу хотел предупредить всех людей о необходимости сегодня и сейчас изменять свою жизнь, расставаться с грехами, ведь потом будет поздно — «Кровь Моя за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:28).
3. Для того чтобы не погибнуть, как богач, необходимо слушать Моисея и пророков (см. Лк. 16:29). То есть нужно изучать Слово Божие, так как в нем даны ответы на все вопросы, в том числе и главный — условие спасения для жизни вечной.
4. Кто не вникает в учение Писания (Моисея и пророков), тот и воскресшего из мертвых (см. Лк. 16:31) не будет слушать. Мало кто из богословов сомневается, что Иисус здесь имел в виду собственное воскресение. Так впоследствии и произошло. Иудеи, плохо знакомые с пророчествами о Мессии, изложенными в Писании, не узнали в Иисусе Христа. Многие не хотели поверить в Него даже тогда, когда Он воскрес из мертвых. Данное предупреждение акутально и сегодня: верующие, плохо знающие Библию, не видят в истории и окружающей жизни исполнения изложенных в ней пророчеств, указывающих на приближение Второго Пришествия Христа.
Согласитесь, в исследуемой притче изложена очень важная весть и она донесена до людей Господом в доступной и наглядной форме.

XXIV.VII. А ВСЕ-ТАКИ, КУДА СОШЕЛ ХРИСТОС?

Как мы уже отметили, богословы многих христианских конфессий считают, что Иисус после смерти проповедовал в аду. Свою позицию они подтверждают текстом из послания апостола Петра: «Находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3:19). Действительно, похоже... Однако здесь мы видим лишь факт сошествия куда-то Иисуса и Его проповедь духам, находящимся в темнице. Теперь давайте, как и в случае с притчей о богаче и Лазаре, попытаемся проанализировать слова Петра.
Для начала нам необходимо отбросить все предубеждения и стереотипы. Ведь в том числе из-за них впала в заблуждение молодая христианская церковь. Представьте, что вы ничего не знаете ни о проповеди Иисуса в аду, ни о муках в аду грешников. Слова Петра мы с вами будем соотносить не с мудрствованиями человеческими, а со Словом Божьим — другими текстами Священного Писания. Вот так целиком выглядит законченная мысль апостола:
«Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Пет. 3:18-21).
Если убрать художественную составляющую, то речь Петра можно сформулировать так: «Христос за нас умер, но воскрес и взошел на небеса Духом Божьим. Тем же Духом Он ранее спускался на землю и через Ноя проповедовал людям, находящимся в узах греха. Тогда 8 человек послушались Ноя и спаслись от воды и водою. Так и теперь проповедь, имеющая логическим завершением крещение, в воды которого погребается грех, спасает людей через Христа».
О Духе Иисуса Библия говорит в Быт. 6:3, 1 Пет. 1:10,11, Флп. 1:19, Рим. 8:9, Гал. 4:6, о проповеди Ноя в 2 Пет. 2:5, о духе в значении жизни и живых людей в Чис. 16:22, Чис. 27:16, Евр. 12:9 (см. также главы «Дух + прах = душа», «Духи праведников»), о темнице как рабстве греха в Ис. 42:7, Ис. 61:1, Лк. 4:18, Ин. 8:34, Рим. 6:6, Деян. 8:23, Тит. 3.3, 2 Кор. 3:17 (см. также главу «Закон свободы»).
В пользу правильности такого толкования послания Петра можно привести массу аргументов. Так, если предположить, что первая часть фразы апостола о проповеди духам не связана со второй — днями Ноя, тогда текст развалится, потеряется его целостность и смысл. Но ведь невозможно, чтобы Петр нес околесицу и Бог допустил бессмыслицу в Своем Слове. Значит, проповедь осуществлялась именно во времена Ноя. Таким образом, в тексте очевидна связь между проповедью (1 Пет. 3:19), днями Ноя (1 Пет. 3:20) и крещением (1 Пет. 3:21).
В таком случае здесь логична и отчетливо видна проводимая Петром аналогия между: с одной стороны — проповедью непокорным и потопом, во время которого они погибли, и восьмью людьми, послушавшими призыв Бога и спасшимися этой же водою; а с другой стороны — Евангельской вестью нам с последующим водным крещением, ведущим к спасению.
Если же предположить, что проповедь Иисуса была адресована мертвецам времен Ноя, то разве мог Петр ее сравнить с вразумлением и крещением живых верующих? Разве в аду возможно погребение в воде греха и спасение водой? Конечно, нет. Отсюда следует, что Петр ведет речь о проповеди Духа Христа живым людям времен строительства ковчега, из которых только восемь человек послушались и спаслись. Так и нас ныне (см. 1 Пет. 3:21) проповедь спасает через веру в Иисуса и крещение водою.
Также задумайтесь, если Христос проповедовал каким-то непокорным духам, то получается, что Иисус не только забрал из ада в рай

266
267

праведников, как считают многие верующие (напомним, что, согласно ветхозаветному Писанию, все люди, включая даже героев веры, после смерти попадали в ад; см. главу «Ад, преисподняя. Понятие смерти»), но еще пытался и вразумить непокорных грешников. Иначе зачем Ему было Им проповедовать? Неужели Он по результату такой проповеди кого-то из непокорных забрал из ада, а тех, кто не вразумился, пожурил и оставил там на вечное страдание? Почему духи названы непокорными, если кому-то из них хватило всего одной проповеди, чтобы кардинально изменить свою позицию и спастись? В любом случае, тогда здесь описана не проповедь, а самый настоящий суд: кого-то Иисус по результатам беседы решил помиловать и взять на небо, а кого-то наказать. Почему такой важный суд нигде больше не упоминается в Библии?
Далее давайте ответим на вопрос: если после Своего распятия Христос на самом деле проповедовал умершим, то почему Он обращался лишь к духам, которые были во дни Ноя? Ведь и до Ноя, и после него на земле жило много людей, которые хотели бы знать истину и спастись. Где справедливость? Почему только для современников Ноя была дана такая возможность — быть забранными Иисусом на небо? Почему великого пророка Давида, жившего после Ноя, Иисус не забрал в Небесное Царство, а оставил в аду? О том, что псалмопевец не восшел на небо, в том числе и после воскресения Христа, прямо говорит текст Нового Завета:
«Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели ... Он, быв вознесен десницею Божиею ... Давид не восшел на небеса» (Деян. 2:32-34).
Неужели пророк Божий не был удостоен того, чтобы Иисус его забрал из ада? Налицо отсутствие логики и противоречие библейских текстов в таком их толковании. Ответ на эти вопросы будет найден, если увидеть в рассказе Петра не проповедь мертвецам с последующим «освобождением» некоторых из них из ада, а аналогию между спасением семьи Ноя через послушание предупреждению Божьему и спасением людей через принятие Иисуса и последующее крещение (см. также Ин. 3:5).
А в приведенном выше тексте из 2 главы книги «Деяния апостолов» речь идет о том, что Божий пророк Давид, как и все умершие люди, за исключением ряда воскрешенных, о которых отдельно говорит Библия, пока не восшел на небеса, а спит после смерти в аду — могиле, дожидаясь Второго Пришествия Христа.
В этой книге мы уже не раз говорили о важности исследования библейских стихов без их отрыва от контекста повествования, а также о необходимости в некоторых случаях прочтения всего послания, в котором находится «спорный» текст. Пользу от такого изучения Библии можно наглядно продемонстрировать на примере исследуемого нами отрывка 1 Пет. 3:18-21. Если внимательно читать это послание с первой главы, то становится очевидной уверенность Петра в том, что Дух Христа и ранее проповедовал живым верующим. Рассуждая о принесенном Иисусом спасении, Петр говорил своим современникам христианам:
«К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов» (1 Пет. 1:10,11).
Именно эта мысль повторяется в исследуемом нами отрывке 1 Пет. 3:18-21, где речь идет о проповеди Духа Христа через Ноя людям о предстоящем потопе.

268

О том, что Иисус всегда присутствовал на земле и принимал участие в жизни людей, говорят многие стихи Священного Писания (см. Кол. 1:16, Ин. 1:1,10,14, Ин. 8:25, Ин. 17:5, Рим. 9:5, Евр. 1:8-12, 1 Кор. 10:4,9).
Иисус и сегодня с нами:
«Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы..; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:18-20, см. также 2 Тим. 4:22, Флм. 1:25, Рим. 8:9,10, Гал. 4:6).
Стоит отметить, что под Духом Иисуса в 1 Пет. 3:18,19 Петр мог подразумевать Духа Святого. Тогда словосочетание ожив духом можно толковать, как «ожил с помощью Святого Духа». Посмотрите, в Послании к Евреям говорится практически о том же.
«Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9:14).
А проповедь Христа духом тогда будет означать проповедь Иисуса людям посредством посланного Им Духа Святого.
«Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то (Святого Духа. — Прим. авт.), что вы ныне видите и слышите» (Деян. 2:32,33).
«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26).
«Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго» (Ин. 20:22).
«Когда же приидет Он, Дух истины ... Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин. 16:13-15).
«Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» (Откр. 2:7).
Если принять, что Дух Святой посылается Иисусом, то понятие Дух Иисуса в ряде текстов Библии будет тождественным Духу Святому — третьей личности в Святой Троице. Дух Христа не раз упоминается в Новом Завете со смысловой нагрузкой, подобной Духу Святому, то есть как Дух Святой, посланный Христом:
«Вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим. 8:9-10).
«Ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа» (Флп. 1:19).
«А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» (Гал. 4:6, см. также 2 Кор. 13:5, Гал. 4:19, Кол. 1:27).
Не только прямые стихи, но и логический подход к учению Библии показывают, что Дух Святой посылается Отцом и Сыном. Мы, конечно, мало знаем о взаимоотношениях в Святой Троице, но, анализируя Библию, очевидными становятся три вывода: 1) Бог Сын исполнял волю Бога Отца (1 Кор. 11:3, Ин. 4:34, Ин. 5:30, Ин. 6:38-40, Ин. 7:16, Ин. 8:26,29, Ин. 12:49, Ин. 14:24, Евр. 1:2, 1 Кор. 15:28); 2) Бог Дух Святой не назван в Библии Сыном; 3) Дух Святой направляем Богом Отцом и Сыном (см. выше).

269

Таким образом, у исследуемого нами отрывка 1 Пет. 3:18-21 есть только одно толкование, которое не противоречит остальным текстам Библии, а согласуется с ними: Дух Христа (или Дух Святой, посланный Иисусом) через Ноя проповедовал допотопным людям, находящимся в темнице греха (см. Ис. 42:7, Ис. 61:1, Лк. 4:18), о предстоящей трагедии. Восемь человек вняли призыву и спаслись, что является символом спасения верующих через веру во Христа и водное крещение.

XXIV.VIII. ВОСШЕЛ — ЗНАЧИТ НИСХОДИЛ

Есть еще один библейский стих, который рассказывает о сошествии «куда-то» Иисуса. На сей раз в тексте есть слово «преисподняя».
«А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние (в ориг. низшие. — Прим. авт.) места земли?» (Еф. 4:9).
В предыдущем же стихе апостол Павел процитировал отрывок из 67 Псалма, рассказывающий о восхождении Господа во святилище на небесном Синае (см. Пс. 67:18,19):
«Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (Еф. 4:8).
Этим Павел пояснил, что в Ветхом Завете было предсказано восхождение Христа в небесный храм. Пророчество исполнилось, Иисус теперь одесную Бога Отца, о чем мы рассуждали в главах «Подробнее о Декалоге» и «Ветхозаветный храм — прообраз служения Иисуса». Поэтому в свете уже исследованных нами значений слова преисподняя, существует два толкования фразы «нисходил в преисподние места земли».
Первое. Иисус Небожитель из-за любви к людям уничижил Себя (см. Флп. 2:7), спустился на грешную землю, которая по сравнению с высокими, светлыми, чистыми небесами является преисподним — низменным местом. А затем Он восшел опять к Богу Отцу. Благодаря Своему служению Иисус принял от Отца дар для человечества: Он освободил людей от рабства греха и смерти, предоставив каждому человеку возможность жить вечно с Богом. Именно об этом говорят стихи процитированного Павлом псалма:
«Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога. Бог для нас — Бог во спасение; во власти Господа Вседержителя врата смерти» (Пс. 67:19,21).
Второе. Иисус, приняв образ человека, прошел земной путь до конца: родился, жил и умер. А затем Он воскрес и восшел опять к Отцу. В пророчестве о Мессии еще за полтысячелетия до Христа о Нем было сказано: «Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха .... Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою (Себя. — Прим. авт.) на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53:8,12).
Иисус Сам неоднократно говорил, что Он был мертв:
«Так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив» (Откр. 2:8, см. также Откр. 1:17,18).
Как все люди, после смерти Он был в могиле — в преисподних (в ориг. низших. — Прим. авт.) местах земли. Смерть всегда сопровождается тлением, распадом тела в прах — «прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Поэтому, как мы увидели в предыдущих главах, прекращение жизни в Писании всегда ассоциируется с адом, то есть могилой, где истлевает тело человека:
«Кто из людей жил — и не видел смерти, избавил душу свою (себя. — Прим. авт.) от руки преисподней (в ориг. шеола (ада). — Прим. авт.)?» (Пс. 88:49).
Иисус констатировал, что Он был мертв, и Библия нам повествует о захоронении Его тела в могилу. И если бы Он не воскрес, то человеческое тело мертвого Христа тоже со временем подверглось бы процессу разложения. Но в отличие от людей, которые, умерев, истлевают в могиле в прах, Иисус вновь ожил. Его воскресение было предначертано изначально и поэтому предсказано в Писании, ведь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам (см. Ам. 3:7):
«Ты не оставишь души моей (меня. — Прим. авт.) в аде (могиле. — Прим. авт.) и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15:10).
Пророчество исполнилось. Об этом прямо написано в Деяниях апостолов с цитированием ветхозаветного Писания:
«Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели ... воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление. Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления» (Деян. 2:24,31,32,34,37).
«Мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, ... так что Он уже не обратится в тление ... Давид, в свое время послужив изволению Бо-жию, почил и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления» (Деян. 13:32,34,36,37).
Итак, преисподние (в ориг. низшие. — Прим. авт.) места земли в Еф. 4:9 могут означать Землю по сравнению с Небесами или могилу. И нет здесь никакой проповеди Иисуса в аду мертвецам.

XXIV.IX. БЛАГОВЕСТИЕ МЕРТВЫМ

Также несложно найти объяснение последнему из стихов, в котором богословы популярных конфессий видят поддержку теории о проповеди Иисуса в аду:
«Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Пет. 4:6).
Эта фраза является логическим продолжением 1 и 2 стихов той же главы:
«Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похо-тям, но по воле Божией» (1 Пет. 4:1,2) ... «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку пло-тию, жили по Богу духом» (1 Пет. 4:6).
В 1 и 2 стихах речь идет о том, что верующим, возможно, придется терпеть плотские страдания, но испытания должны помочь им очиститься от грехов, чтобы жить по воле Божией. С 3 по 4 тексты Петр

270
271

рассуждает о распущенности язычников, не знающих Бога. В 5 стихе апостол предупреждает о предстоящем Суде, который ждет впереди и живых и мертвых:
«Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых» (1 Пет. 4:5).
И лишь затем, вспомнив об умерших, Петр в 6 стихе подкрепляет нас напоминанием, что и в прежние времена ныне мертвым пророкам и праведникам для того же было подобное благовестие, чтобы они, также страдая плотью (см. Евр. 11:35-38), оставались сильны духом. То есть жили не потворствуя плоти, но по воле Божией под водительством Его Духа:
«Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас» (Рим. 8:9, см. также Рим. 8:1, Гал. 5:16,25, главу «Закон, вложенный в сердце. Благодать», «Дух + прах = душа»).
Иные варианты толкования просто не применимы к исследуемому нами отрывку. Какая еще логическая связь, кроме рассмотренной, возможна между умершими, благовестью, страданием плоти и жизнью по Богу духом? И тем более без отрыва от контекста всего послания. Во всех других случаях возникают как вопросы без ответов, так и противоречия с иными библейскими текстами.
Например. Для чего Иисусу нужно было благовествовать мертвым в аду, предупреждая их о человеческом суде над плотью, и призывать их в этой связи жить по Богу духом? Откуда взялась плоть в аду, если, по верованию популярных конфессий, там лишь духи? О каком суде вообще здесь идет речь? Какая связь между благовестием и судом? Зачем обитателям ада благовествовать, если и так абсолютно понятно, что из ада в рай захочет перебраться любой, пообещав при этом все что угодно?
Напомним, что, по верованию некоторых христиан, до смерти и воскресения Иисуса ад имел два отделения — «мягкое», куда попал Лазарь из притчи о богаче и Лазаре, и «суровое», где мучился богач. Зачем благовествовать тем в аду, кто не попадет в рай? В чем же тогда заключается для них благовестие? Они после этого лишь еще больше станут проклинать Бога. Также не понятно, зачем мертвым праведникам из «мягкого» ада благовествовать о том, что они подвергнутся суду по человеку плотию, чтобы жить по Богу духом?
Как мы видим, если предположить, что Иисус благовествовал в аду мертвецам, то появится слишком много вопросов без возможности найти на них логические ответы, согласующиеся с остальными текстами Библии, в том числе и стихами той же главы. Если же принять, что в 1 Пет. 4:6 речь идет о благовестии умершим в то время, когда они были еще живы, то мы увидим опыт испытаний, через который им приходилось проходить для укрепления духа, так же, как и нам сегодня — верующим христианам.

XXIV.X. ВЕЧНЫЙ АД

Действительно, сложно понять причины благовестия Иисуса в аду тем, кого Он собирался там оставить, и тем, кого хотел с Собой забрать в рай. Чтобы еще более убедиться в несостоятельности этой богословской теории, давайте посмотрим на библейские тексты, которые нам говорят о рае и якобы вечных муках в преисподней.
Существует всего несколько текстов в Священном Писании, на которых построена вся концепция вечных посмертных мучений. Давайте их рассмотрим и подумаем, о какой вечности в них может идти речь:
«И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46).
«И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14:11).
Если на основании этих текстов сделать вывод, что грешники будут мучиться в огне вечно, то нужно будет признаться в противоречивости Библии. В главе «Геенна огненная» было приведено множество отрывков из Священного Писания, в которых описан Великий Суд, представляющий собой сжигание огнем, то есть уничтожение, греха и грешников. Вот еще несколько стихов на эту тему:
«Нынешние небеса и земля ... сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:7,10,13).
«Праведно пред Богом — оскорбляющим ... воздать скорбью ... в явление Господа Иисуса с неба ...   в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа, ... которые подвергнутся наказанию, вечной погибели» (2 Фес. 1:6-9).
«И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их» (Откр. 20:9).
«Нечестивые погибнут, и враги Господни, как тук агнцев, исчезнут, в дыме исчезнут» (Пс. 36:20).
«Города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам» (2 Пет. 2:6).
«Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки» (Иез. 28:18,19, см. также Мал. 4:1,3, Ис. 1:28, Ис. 30:33, Ис. 33:12,14, Ис. 34:8-10, Ис. 38:16-23, Ис. 66:22,24, Авд. 1:18, Наум. 1:9,10, Пс. 10:6, Пс. 36:20, Пс. 49:3,4, Пс. 103:35, 1 Кор. 3:13, 1 Пет. 3:12).
Как хорошо видно из этих текстов, грешные люди в огне погибают, превращаются в пепел, исчезают на веки. Мы знаем, что Библия не может себе противоречить. О чем же тогда говорят стихи о вечных муках Мф. 25:46 и Откр. 14:11?
Существует как минимум два объяснения их содержания.
Во-первых, вечным может быть не мучение грешников, а сам огонь. Ведь в Библии нет других текстов, которые говорят, что именно страдание грешных людей, не достойных Царствия Небесного, будет вечым. Ряд теологов считает, что Бог оставит на новой земле огонь геенны для напоминания об огромной трагедии, постигшей всю Вселенную. Такой вывод можно сделать из анализа иных текстов Священного Писания, описывающих те же события, что и в Мф. 25:46, в том числе находящиеся в непосредственной близости с этим стихом:
«Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41, см. также Мф. 18:8, Мк. 9:43).

272
273

«Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: «кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?» (Ис. 33:14).
И в тексте Откр. 14:11 вечность относится не к мукам, а к дыму, то есть опять же — к огню. Посмотрите, этот вечный дым упоминается и далее в книге «Откровение» и в иных местах Священного Писания:
«И вторично сказали: аллилуия! И дым ее восходил во веки веков» (Откр. 19:3).
«Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион. И превратятся реки его в смолу, и прах его — в серу, и будет земля его горящею смолою: не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее; будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет по ней» (Ис. 34:8-10).
А беспокойство днем и ночью в Откр. 14:11 предсказывает нам мучение последователей учения Вавилона от семи язв и чаш, о которых рассказывается параллельно (см. Отк. 16:9, Откр. 18:2,4). Дорогой читатель, нужно учитывать, что Священное Писание в оригинале не имело разделения по главам и знаков препинания. Также нужно знать, что библейское повествование зачастую имеет цикличность, то есть одна тема прерывается другой и далее вновь продолжается. Это хорошо видно на примере 24 главы Евангелия от Матфея, где Иисус рассказывал «вперемешку» о Своем Втором Пришествии и разрушении Иерусалима в 70 году н. э. Также в библейских пророчествах часто применяется описание одних и тех же периодов времени или событий разными символами. Так, например, смена мировых держав в книге Даниила изображалась сначала в виде истукана, а затем образами животных (Дан. 2 и 8 главы).
Во-вторых, слова вечно и вовек далеко не всегда в Библии обозначают бесконечность:
A) «Непременно да будет обрезан рожденный в доме твоем и купленный за серебро твое, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой» (Быт. 17:13,14).
Здесь завет обрезания назван вечным. Однако мы знаем, что Новый Завет отменил необходимость обрезания (см. 1 Кор. 7:18,19, Рим. 3:30, Гал. 5:6, Флп. 3:2,3).
Б) «И сказал Господь Аарону: вот ... от всего, посвящаемого сынами Израилевыми, Я дал тебе и сынам твоим, ради священства вашего, уставом вечным; вот, что принадлежит тебе из святынь великих, от сожигаемого: всякое приношение их хлебное, и всякая жертва их за грех.. Это устав вечный в роды ваши» (Чис. 18:8,9,23).
Со смертью Христа — истинной заместительной жертвы, пропала необходимость совершать жертвоприношения в храме, а значит, в Новом Завете служение евреев из рода Аарона стало не нужным, несмотря на то, что ранее оно было названо вечным.
B) «Ты соделал народ Твой Израиля Своим собственным народом навек, и Ты, Господи, стал Богом его» (1 Пар. 17:22).
Иисус открыл дорогу к Богу язычникам, теперь каждый христианин стал народом Божьим (см. главу «Евр. 4:9»).
Г) «И он останется рабом его вечно» (Исх. 21:6). Здесь речь идет о времени жизни раба.
Д) «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудо-действовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример» (Иуд. 7).
Огонь Содома и Гоморры Библия тоже называет вечным, однако он давно погас. Священное Писание сравнивает истребление этих городов с последующим наказанием нечестивцев (см. выше 2 Пет. 2:6).
Анализируя Библию, можно сделать вывод: вечно что-то длится, пока не закончится либо не исполнится его предназначение. Понятие «вечно» в смысле «бесконечно» по отношению к Земле может принадлежать только Богу (см. 1 Пар. 16:15, Пс. 110:7,8, 1 Пет. 1:25, Откр. 14:6, 1 Тим. 6:16). Сама Библия так объясняет значение слова вечно: «Видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:18).
Мы не можем знать, насколько долго будет гореть пламя Великого Суда. Главное, мы можем быть абсолютно уверенными, что уж точно грешники не будут мучимы вечно в этом огне — Библия неоднократно и однозначно говорит об их уничтожении.
Также и сам ад, который, как мы теперь знаем, обозначает могилу, исчезнет — будет уничтожен в озере огненном:
«И смерть и ад повержены в озеро огненное» (Откр. 20:14).
Кстати, в этом тексте мы видим еще одно доказательство отличия ада от геенны огненной. Разве может ад быть брошен в себя же — в ад? Конечно, нет. Здесь говорится о том, что на новой земле не будет уже ни прекращения жизни (смерти), ни могил (шеола — ада).
В главе «Ад, преисподняя. Понятие смерти» мы уже говорили, что смерть и могила (шеол — ад) в Библии ассоциируются с полной темнотой, мраком. Именно полное прекращение бытия — вечная темнота, а не вечное мучение, ожидает тех, кто не будет записан в книгу жизни. Вот как об этом предупреждали христиан апостолы:
«Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания ... Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы» (2 Пет. 2:9,17).
«Сии ... как бессловесные животные ... растлевают себя. Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей ... Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки» (Иуд. 10-13).
Богословская теория о вечном мучении в преисподней противоречит также понятию о вечной жизни во Христе. Согласно Евангельской вести, жизнь вечная возможна только во Христе Иисусе: «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:23, см. также 1 Ин. 3:15). То есть люди, отвергшие Христа, не будут жить вечно нигде: ни в преисподней, ни в озере огненном, ведь мука вечная — это тоже жизнь вечная, только плохая.
Стоит отметить, что в церкви всегда существовали учения, не поддерживаемые большинством, которые возвещали отсутствие «вечного ада» и восстановление всего тварного на земле в исходное состояние. Подобные теологические концепции ряд богословов именует «Апокатастасисом» (др. греч. apokatastasis* — восстановление), а их приверженцев — «оптимистами». О конечности адских мук или всеобщем спасении высказывались

274
275

такие известные в церкви личности, как христианский проповедник Климент Александрийский (150—215 гг.), христианский ученый богослов Ориген (185—254 гг.), возведенный в ранг «святых» епископ Григорий Нисский (335—394 гг.), слепой богослов Дидим Александрийский (ум. в 395 г.), христианский писатель Исаак Сирин (VII век) и другие.
Конечно, сам «Апокатастасис» ошибочен, ведь, как мы увидели выше, Библия не учит о всеобщем спасении. Но в нем есть и здравое зерно, так как учение о вечном мучении бессмертных душ определенно противоречит характеру Любящего Бога и Его Слову.

XXIV.XI. БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ

К рассуждению о вечных мучениях нельзя подходить без анализа Божьего характера. Библия нам открывает характер Творца: «человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый» (Исх. 34:6). Причем Бог возлюбил людей не только «словом», но и делом:
«Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (1 Ин. 4:8,9).
«Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8, см. также 1 Ин. 4:19, Рим. 8:37-39, Ин. 3:16).
Конечно, с этим согласны богословы всех христианских конфессий. Многие из них учитывают эти прямые тексты при формировании своих теологических концепций. С одной стороны, «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8), но с другой — они «видят» в Священном Писании ад, который, как мы отметили выше, ассоциируется ими с посмертным страданием грешников. Эти два представления о Боге и Его характере плохо совместимы. Поэтому в описании преисподней-ада, впрочем, как и рая, теологи популярных церквей не полностью единодушны как между конфессиями, так и внутри одной церкви. Хотя в целом их представления об аде во многом схожи. Ад — это вечное мучение от разлуки с Богом, невозможность человеческих душ принять Божью любовь и их страдание в связи с этим. То есть ад — это наказание и страдание, хоть и в Божьей любви.
Однако разве можно себе представить Создателя, который, называя Себя Отцом людей (см. Мф. 7:11, Мк. 11:25, Лк. 6:36), с одной стороны, не пожалел Сына ради спасения грешников (см. Рим. 5:8), а с другой — будет смотреть на их вечные страдания? Многие люди не могут пять минут смотреть, как кошка убивает мышку. Представьте, какую нужно иметь жестокость, чтобы за 20, 30, 40, даже 50 лет ошибок и грехов приговорить человека к страданиям на срок не 20, не 30, не 40, не 50, не 100, не 1000, не даже 5000 лет. А навек! Получается, что в земных судах судьи милосерднее Господа, так как назначают наказание, соразмерное преступлениям. Стоит также заметить, что, согласно представлениям об аде некоторых представителей распространенных конфессий, вместе с закоренелыми проходимцами в вечном пламени могут оказаться и некрещеные мальцы и заблудшие старцы.
Разве можно себе представить, что Иисус, Который отдал Свою жизнь за раскаявшихся грешников и даже на кресте молил за Своих истязателей: «Отче! Прости им» (Лк. 23:34), будет смотреть на вечные мучения не уверовавших в Него и не принявших Его свет несчастных людей? Хотя в Библии есть стих, который может натолкнуть на такую мысль:
«Я (Иисус. — Прим. авт.) есмь Первый и Последний, ... и имею ключи ада и смерти» (Откр. 1:17,18).
О каких ключах здесь идет речь? Не логично предполагать, что Христос, Который учил любить врагов (см. Лк. 6:35) и прощать до седмижды семидесяти раз (см. Мф. 18:22), владеет ключами от ада, где будут вечно страдать люди. Неужели Иисус, любовь Которого в Библии названа «превосходящей разумение» (см. Еф. 3:19), нас обманывал и на самом деле Он вовсе не является образцом любви и прощения, а жесток до такой степени, что может вечно смотреть на несчастье людей, пусть даже связанное с их личным неверным выбором? Конечно, нет. Смысл этого стиха другой. Если вспомнить о значении слова ад — могила, то в Откр. 1:17,18 мы увидим иную картину: Бог Отец дал право Сыну Иисусу судить умерших и воскресить их из могил:
«Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5:21,22).
Если принять во внимание характер Бога, каким Он описан в Библии, то после Великого Суда, я думаю, грешники будут милосердно умерщвлены и лишь затем сожжены огнем. Но перед этим им будет показано, как они сами постоянно осмысленно отворачивались от призыва и влияния Духа Святого и теперь их характер просто не готов к жизни с Иисусом в Царствии Небесном.
Ад в виде места вечного страдания выгоден только церкви. Несложно понять, что человек, желая избежать страшной участи, описанной духовными наставниками, старается выполнять все их предписания. Он стремится побыстрее крестить детей, смиренно ходит на исповеди, совершает таинства... Но разве это нужно Любящему Богу? Ему нужно наше любящее сердце. Давайте вспомним, какую заповедь Иисус назвал самой важной в законе: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мк. 12:30, см. также Втор. 6:5). Насколько наивен и тираничен должен быть Бог, чтобы просить людей любить Его всем сердцем, всем разумением, всею душою, то есть всей свой жизнью, всем естеством, а «непослушных» пугать вечным страданием в аду. Разве любовь под страхом возможна от души, разума и сердца? Конечно, нет. Библия учит обратному:
«В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4:18).
Будучи уверенным в существовании преисподней, где обречены на вечное страдание грешники, человек просто не может по-настоящему полюбить Бога. Если верующий не знаком с истинным человеколюбивым, милосердым, долготерпеливым, многомилостивым характером Создателя, то он не в состоянии полюбить Творца серцем и разумом. А значит, такой верующий не может и верно понимать Его учение. Об этом прямо говорил апостол Павел:
«Кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор. 8:3).
Благодаря «страшному» аду популярные церкви, в том числе пополняют свою казну. В католицизме существует учение о чистилище, а в православии — о мытарстве душ после смерти.

276
277

Чистилище — место, где души умерших незакоренелых грешников в страданиях очищаются от неискупленных при жизни грехов. Больше грехов — дольше очищение. Живые могут помочь сократить этот срок себе и близким, например, заказывая мессы или получая индульгенции. Согласно доктринам католиков, в зачет себе и родным можно приобрести у церкви «излишние» благие дела многочисленных плодовитых на добрые поступки святых.
Мытарства — путь души после оставления тела от земли к небесам, на котором она проходит через полки духов (демонов) и испытывается ими. Каждому греху соответствует свой этап мытарства. Всего их обычно насчитывается 20. На каждом этапе мытарства взвешиваются все дела человека, относящиеся к этому греху, и его добродетели. Только пройдя через все ступени мытарства, душа может достигнуть рая. Остальные попадают в преисподнюю. Родственники могут помочь человеку пройти мытарства, а если это не получилось, то облегчить последующие страдания в аду, молясь за него, ставя свечки и заказывая литии, панихиды, отпевания. Также церковь ежедневно молится Богу о душах своих бывщих членов с просьбами о высвобождении их из преисподней при Великом Суде, который состоится в момент Второго Пришествия Христа.
Заметьте, как крепко все это «привязывает» паству к церкви.
Также посмотрите, как сильно отличаются учения восточной и западной церквей. Но разве такое возможно? Значит, кто-то из них ошибается. Но кто именно? Ответ прост: обе. Дело в том, что их верования построены сугубо на человеческих умоизмышлениях, вопреки предупреждениям Библии не мудрствовать сверх в ней написанного (см. 1 Кор. 4:6, Гал. 1:8,9, Откр. 22:18,19, Нав. 1:7). Католики ссылаются лишь на один текст апокрифической книги Маккавеев (см. 2 Макк. 12:45, отметим, что сама книга Маккавеев не претендует на богодух-новенность, авторы представляют ее читателям как историческую летопись), а православные — на два стиха из Нового Завета Еф. 2:2, Еф. 6:12. Католический догмат я не буду анализировать, ведь книга Маккавея не входит в каноническую Библию. Но предлагаю вместе посмотреть на «аргументы» православия с учетом контекста повествования:
«И вас, мертвых (для жизни вечной. — Прим. авт.) по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили (до веры во Христа. — Прим. авт.), по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям (будучи язычниками. — Прим. авт., см. ниже Еф. 2:11,12). оживотворил со Христом (новое «рождение» свыше. — Прим. авт., см. Ин. 3:7, 2 Кор. 5:17). Мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. Помните, что вы, некогда язычники по плоти, ...  были в то время без Христа, ...  не имели надежды» (Еф. 2:1-5,10-12).
«Братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие (вера, Слово Божие, молитва. — Прим. авт., см. далее по тексту), чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый (во время искушений. — Прим. авт.) и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир ... возьмите щит веры, ... и меч духовный, который есть Слово Божие ... Всякою молитвою и прошением молитесь» (Еф. 6:10-18).
Очевидно, что здесь речь идет не о сопротивлении бесовским духам после смерти, а о постоянной борьбе с сатаной и его слугами в этой жизни. Во второй главе Послания к Ефесянам Павел говорит о христианах, которые ранее, будучи язычниками, были мертвы во грехах, не имея надежды на будущую жизнь, но теперь оживотворились Иисусом для дальнейших добрых дел. В шестой главе апостол призывает христиан укрепляться от постоянных козней сатаны верою, Словом Божьим, молитвой и идти благовестовать мир.
Диавол в Еф. 2:2 и других текстах Библии назван князем мира сего (см. Ин. 12:31, Ин. 14:30, Ин. 16:11, см. также 2 Кор. 4:4). Мы уже отмечали, что в Библии нет текстов, где сатана показан правителем преисподней, в которой страдают души грешников. Наоборот, мы видели, что ключи от ада (могил) находятся у Иисуса (см. выше Откр. 1:18), а диавол сам будет уничтожен в геенне огненной (см. Откр. 20:10, Мф. 25:41). Сейчас его главная задача здесь на Земле — как можно больше людей отвести от Бога и запутать в мирских похотях этой жизни, чтобы они не достигли жизни вечной, настоящей:
«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (см. 1 Пет. 5:8).
Заметим, что идея чистилища намного милосерднее сути мытарства. Ведь из первого после наказания гарантирован выход в рай, а из второго, который в большей степени является судом, — нет. Более того, в мытарстве душа человека может пройти девятнадцать ступеней испытаний, но на двадцатой «споткнуться» и вместо уже маячившего впереди рая прямиком направиться в преисподнюю.
Подведем итог этой главы: Бог, каким Он описан в Библии, который называет Себя Отцом людей, источником Любви, просто не может допустить вечное страдание Своих детей, даже тех, которые Ему непослушны.
Если какой-то человек и способен потерять жалость к своему дитю, то Бог — никогда. Через пророка Исаию Творец говорит:
«Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49:15).

XXIV.XII. РАЙ ИЛИ ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ

Учение о рае в популярных церквях так же неоднозначно, как и концепция об аде. Сложно себе представить ситуацию, когда умерший праведник нежится в блаженной неге, но его постоянно будят и тревожат крики любимых родственников из преисподней. Ведь идея близкого расположения наказанных и поощренных вытекает из буквального толкования притчи о богаче и Лазаре. Представьте, мать (дочь, жена) кричит сыну (отцу, мужу): «Родной, освободи меня от этих мук!». А родственник не может. И так продолжается днями и годами. А затем и веками, и тысячелетиями. И не будет им конца и края.

278
279

Но даже если представить, что рай отделен от преисподней на большое расстояние, то и тогда одни мысли о том, что твои любимые мать, отец, сын, дочь, муж, жена. страдают в вечном пламени и будут в нем вечно, испортят радость от пребывания в блаженной неге любому человеку. Также не согласуется со счастливым пребыванием в раю возможность созерцать с небес дела земные. Ни одной матери не будет радости от наблюдения за сыном, если он спивается, смертельно болен, у него неприятности в семье, на работе. А внуки наркоманы, тунеядцы, хулиганы. Разве это рай? Таких примеров можно привести массу, и вывод из них возможен только один: нельзя чувствовать себя истинно счастливым, если ты знаешь, что твой любимый человек в это время находится на пути к погибели, или ждет помощи, или страдает.
Небесный посмертный рай вообще не описан в Библии. Как мы не раз говорили, Христос и апостолы несли весть людям о даре вечной жизни в Царствии небесном после воскрешения, а не о рае после смерти. Об открытии рая Библия даже не упоминает. А ведь если бы такое знаковое событие действительно состоялось (Иисус открыл ворота в рай), то Творец обязательно поместил бы соответствующую весть на страницы Священного Писания, «ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам. 3:7). Но Библия об этом молчит. Зато в ней множество раз, как мы видели выше, описывается предстоящее воскрешение мертвых.
Посмотрите еще на один Евангельский текст, описывающий предстоящее вознаграждение праведникам. Иисус обещает взять Своих учеников к Себе не после их смерти, а лишь в момент Его Второго Пришествия:
«В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:2,3, см. также 1 Пет. 1:3-7, 2 Фес. 1:7,10).
После Второго Пришествия Христа достойных ожидает рай с деревом жизни посередине:
«Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр. 2:7).
Здесь, как и во многих других текстах Библии (см. Лк. 23:43, 2 Кор. 12:4, Иоил. 2:3), употребляется то же слово рай, обозначающее в переводе «сад, парк», евр. — ]Э, греч. — paradeisos*, что и в книге «Бытие» в рассказе о посаженном Богом на сотворенной земле Едемском саде (рае).
«И насадил Господь Бог рай (сад. — Прим. авт.) в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая (сада. — Прим. авт.)» (Быт. 2:8,9, см. также Быт. 3:3,8).
Анализируя эти факты, можно сделать только один вывод: рай — это не блаженная гавань для душ умерших праведников на небесах, а реальное место как на допотопной, так и на будущей земле, в котором посажено древо вечной жизни. Сейчас этот рай (сад) находится в Небесном Иерусалиме. После Великого Суда Небесный Иерусалим с древом жизни спустится на землю:
«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр. 21:2, см. также Откр. 21:10, Евр. 11:10,16, Евр. 12:22, Евр. 13:14).

280
«Среди улицы его (Небесного Иерусалима, спустившегося на землю, см. выше Откр. 21:2. — Прим. авт.) и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, ... приносящее плоды ... для исцеления народов» (Откр. 22:2, см. также Откр. 22:14).
То есть как ранее рай с исцеляющими плодами был на земле для поддержания в человеке вечной жизни (см. Быт. 3:22-24), так будет и после Второго Пришествия Христа (см. выше Откр. 2:7, Откр. 22:2).
Ожидание небесного рая сразу после смерти у многих людей связано с обращением Иисуса к разбойнику, висящему рядом на кресте:
«Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43).
Однако эта фраза изначально не имела того значения, которое ей придали спустя время. В данном случае Христос обещал раскаявшемуся грешнику вечную жизнь в рае с деревом жизни — в Небесном Иерусалиме (см. выше Откр. 2:7, Откр. 22:2,14) — после воскрешения, а не немедленное отправление его души на небо. Посмотрите внимательно на слова Иисуса: «Ныне же будешь со Мною в раю». Но Сам Иисус после смерти на небе не был, ведь после Своего воскресения Он сказал Марии: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему» (Ин. 20:17). Получается, Христос обманул разбойника или Марию? Конечно, нет.
Если вспомнить об отсутствии знаков препинания в оригинале текста, все встанет на свои места при перестановке запятой на другое место — после слов «ныне же». Тогда получится, что слово «ныне» относится не ко времени «восшествия» в рай, а к периоду произнесения этого обещания. Другими словами, смысл фразы Иисуса выглядел примерно так: «Ты раскаялся и поверил в Меня. Обещаю тебе ныне же, несмотря на то, что Я здесь на кресте мучаюсь и умираю, как простой человек, будешь со Мною в раю».
Стоит отметить, что такое толкование указанного текста применяли и знаменитые богословы, почитаемые современными популярными конфессиями. Так, Иоанн Златоуст (ок. 347—407 гг.) в труде «Восемь слов на книгу Бытия. Слово 7» определял место рая на земле и утверждал, что Иисус обещал разбойнику предстоящее воскрешение в конце мира для Царствия Небесного:
«Вот манихеи (манихейство — одно из направлений христианства того времени. — Прим. авт.), ... имеют наружный вид кротости, а ... под кожею овцы скрывают волка... Они, ухватившись за это место, утверждают: Христос сказал: «Аминь, глаголю тебе, днесь со Мною будеши в раи»; значит, воздаяние благ уже было, и воскресение излишне. Следовательно, говорят, вошел разбойник в рай без тела ... И нигде не сказано, что Христос воскресил его. А если Он ввел разбойника, и он стал наслаждаться блаженством без тела, — то ясно, что нет воскресения тела. Если бы было воскресение тела, то сказал бы: «Со Мною будеши в раи не днесь, а при конце (мира), когда будет воскресение тел» ... Так как Он говорил разбойнику, человеку, ... не знавшему пророчеств, но все время проведшему в пустынях, ... не слышавшему божественнаго поучения и не знавшему, что такое — царство небесное, то, произнося слова: «Днесь со Мною будеши в раи», под именем рая, как более известным и обычным, Христос разумеет царство небесное, и о нем говорит разбойнику. А — рай и око Адамово видело, и ухо слышало, и сердце человеческое ощущало ... Не царство райское Он возвестил, а царство небесное (Мф. 4:17).
Если это решение натянуто, приведем более ясное ... Христос сказал: «Не веруя в Сына уже осужден есть» (Ин. 3:18). Что же? Уже осужден? Между тем еще нет воскресения, нет наказания и мучений: как же осужден? ... Опять Господь говорит: «Веруя в Сына перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24). Не сказал: «перейдет», но:

281

«уже перешел» ... Как один осужден, не быв еще судим, а другой перешел в жизнь, еще не перешедши, и как этому за подвиг, а тому за грех (Христос) говорит, как о деле совершившемся, о том, что не совершилось. В таком же смысле сказал Он и разбойнику. И врачи, когда увидят кого в безнадежном положении, говорят, что он уже умер и мертв, хотя знают, что он еще дышит; как он с точки зрения врачей умер, потому что не имеет надежды на поправление, так и разбойник вошел на небо, потому что миновал опасность подвергнуться гибели».
Из приведенных текстов видно, что Иоанн Златоуст был уверен в наказании грешных людей и поощрении праведных лишь в конце мира после воскрешения. Рассуждая далее, Иоанн Златоуст ссылается на апостола Павла, по заверению которого «никто еще не получил воздаяния блага». Оно ждет всех верующих лишь после Второго Пришествия Христа и Великого Суда. Вот как об этом сказано в Библии:
«Авель.., Ной.., Авраам.., Сарра.. Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные. Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеф-фае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках. И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр. 11:4,5,7,8,11,13,32,39,40).
Воскрешение в момент Второго Пришествия Христа, соединение души и нового тела, возможность увидеть Бога и дальнейшую жизнь с Ним в раю ожидали многие христиане первых веков. Так, раннехристианский апологет епископ Антиохийский Феофил (конец II в.) в «Послании к Автолику» (кн. 2, п. 26, кн. 1, п. 7) писал:
«Бог оказал великое благодеяние человеку, что не оставил его вечно связанным грехом, но, как бы осудив в ссылку, изгнал его из рая, дабы он этим наказанием очистил в продолжение известного времени грех и, исправившись, потом мог быть возвращен. Посему ... написано что как бы дважды он (человек. — Прим. авт.) был поставлен в раю: в первый раз исполнилось это, когда он был там поставлен, другой раз имеет совершиться после воскресения и суда. И как сосуд, когда после сотворения его окажется в нем какой-либо недостаток, переливается или переделывается, чтобы он сделался новым и неповрежденным, так бывает и с человеком чрез смерть: ибо он, некоторым образом, разрушается, чтобы при воскресении явиться здоровым, т. е. чистым, праведным и бессмертным ... Когда отложишь смертное и облечешься в бессмертие, тогда узришь Бога, как следует. Ибо воздвигнет Бог плоть твою бессмертную вместе с душою; и тогда, сделавшись бессмертным, узришь Бессмертного».
Таким образом, все умершие праведники (кроме тех, кого Бог воскресил, примеры чего есть в Библии) сейчас спят смертным сном. В раю — в Небесном Иерусалиме — они поселятся лишь после Второго Пришествия Христа вместе со всеми людьми, которые записаны в книге жизни.

XXV. «СПОРНЫЕ» АРГУМЕНТЫ

Кроме разобранных выше, в Библии имеется еще ряд текстов, на которые опираются некоторые богословы при аргументации теории о загробной жизни. Ниже мы кратко их рассмотрим. Я надеюсь, что вы, дорогой читатель, скоро убедитесь, что все эти тексты являются не прямыми, а «спорными». И при внимательном их анализе в контексте главы они могут приобрести совсем иное значение, порой диаметрально противоположное тому, которое многие верующие привыкли им придавать.

XXV.I. «ЖИВОЙ» АД

Из нескольких стихов Библии можно сделать поспешный вывод, что в аде существует жизнь. Я вновь прошу отбросить все стереотипы и видеть в текстах, которые мы сейчас будем исследовать, только то, что в них написано. К сожалению, человек часто смотрит на какие-то вещи через призму уже сформированного мнения и в результате видит не объективную картину, а видоизмененную через свое «знание».
Так произошло и с речью апостола Петра о крещении (см. 1 Пет. 3:18-21), которую мы проанализировали в главе «А все-таки, куда сошел Христос?». Некоторые христиане распространенных конфессий, с которыми я обсуждал эти тексты, были уверены, что в послании написано: «сошел в ад и там проповедовал». Хотя слово ад там не употребляется. Но люди, обладающие сформированным мнением о проповеди Иисуса в аду, думали, что его там видели.
В Библии есть наглядный пример, который показывает, что нельзя прибавлять и убавлять слова, относительно записанных в Священном Писании, чтобы не исказился смысл Божьей вести. Творец через Свое Слово говорит только то, что хочет донести до людей: «Слова Господни -слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (Пс. 11:7).
После воскресения, в одно из явлений Христа ученикам Господь сказал Петру об Иоане:
«Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною» (Ин. 21:22).
Эту фразу Христа ученики восприняли как обещание Иаонну быть свидетелем Второго Пришествия Иисуса либо другим образом не увидеть смерти: «И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет» (Ин. 21:23).
Однако Христос так не говорил. Это далее пояснил Иоанн:
«Но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?» (Ин. 21:23).
Если бы братья проанализировали весь диалог Петра и Иисуса, то они бы не ошиблись. Вначале Петр, узнав о своей судьбе, спросил Христа об Иоанне: «А он что?» (Ин. 21:21). На это Иисус ему ответил, что каждому надлежит пройти свой путь и христианам не стоит смотреть на других, тем более завидовать: даже если Иоанну суждено дождаться Второго Пришествия, это дело Господа, почему тебя это беспокоит. Как мы видим, данную глубокую и однозначную весть Иисуса впоследствии ученики переиначали, кое-что убавив от Слов Господа и что-то прибавив к Ним.
Поэтому я прошу вас, уважаемый читатель, быть внимательным к тексту Библии, в частности, к тем стихам, которые мы будем сейчас исследовать, и не мудрствовать сверх того, что в них написано.
«Ад преисподний (в ориг. шеол (ад) глубинный. — Прим. авт.) пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их» (Ис. 14:9).
О чем здесь идет речь? О живом подземелье с горящими углями, которое разбудило для встречи «гостя» бесов Рефаимов? Конечно, нет. Ад несколько раз в Библии описывается в виде «живой» земли — ненасытной

282
283

могилы, поглощающей в себя трупы людей. Безусловно, это лишь аллегории, метафоры — иносказание. Так образно представлена огромная и глубокая земля, готовая принять в себя несчетное количество мертвецов. В Писании мы видим у ада и земли даже элементы тела, но ведь у реальной преисподней не может быть рта и челюстей:
«Ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей» (Быт. 4:11).
«Как будто землю рассекают и дробят нас; сыплются кости наши в челюсти преисподней (в ориг. шеола (ада). — Прим. авт.)» (Пс. 140:7, см. также Пр. 30:16, Авв. 2:5, Ис. 5:14).
Что касается Рефаимов, то это не демоны, а название народа. Ре-фаимы, среди которых встречались исполины, являлись одним из постоянных противников Израиля. Впоследствии этот народ был справедливо истреблен Господом (см. Быт. 14:5, Нав. 13:12, 2 Цар. 21:16,20,22, 1 Пар. 20:4,6,8). Как мы видим из текста Ис. 14:9, они «спят» в аду — могиле, как и все мертвые люди, о чем мы уже знаем из других мест Писания (см. главу «Ад, преисподняя. Понятие смерти»). Рефаимы пробудились и ад пришел в движение, чтобы встретить царя Вавилонского (см. Ис. 14:4), который также отличался жестокостью и гордостью (см. Ис. 14:4-6). Теперь время поражения настало и для него.
Таким образом, в Ис. 14:9 в виде аллегории показано долгожданное торжество справедливости. Когда пришло время смерти правителя Вавилона, даже мертвые нечестивцы пробудились, чтобы встретить в могиле не менее злобного преступника. Иносказание здесь облечено в песнь-притчу. Об этом прямо говорит сам библейский текст:
«Ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство! Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости; и кипарисы радуются о тебе, и кедры ливанские, говоря: «с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас» (Ис. 14:4,7).
Заметьте, здесь вновь земля образно представлена живой. Она отдыхает, покоится, восклицает. И кедры, как люди, разговаривают. Обратите также внимание, что и о смерти царя Вавилонского сказано: «заснул».
Тексты об аде с «живыми» существами имеются также в книге пророка Иезекиля:
«Так говорит Господь Бог: в тот день, когда он сошел в могилу (в ориг. шеол (ад). — Прим. авт.), Я сделал сетование о нем ... Шумом падения его Я привел в трепет народы, когда низвел его в преисподнюю (в ориг. шеол (ад). — Прим. авт.), к отшедшим в могилу, и обрадовались в преисподней (в ориг. низшей, глубинной. — Прим. авт.) стране все дерева Едема, отличные и наилучшие Ливанские, все, пьющие воду; Итак которому из дерев Едемских равнялся ты в славе и величии? Но теперь наравне с деревами Едемскими ты будешь низведен в преисподнюю (в ориг. глубины земли. — Прим. авт.), будешь лежать среди необрезанных, с пораженными мечом» (Иез. 31:16,18).
В этих текстах вновь в виде притчи, где описываются живые деревья, рассказывается о предстоящем падении Египта (см. Иез. 31:2). В качестве предостережения Египту пророк приводит в пример Ассирию (Ассур) (см. Иез. 31:2). Эта некогда могущественная держава незадолго до этого была уничтожена Мидянами и Вавилоном. Ассирия образно сравнивается с величественным кедром в Едемском саду. Когда «сердце

284

его возгордилось величием его» (Иез. 31:10), Бог «за беззаконие его ... отверг его» (Иез. 31:11) «и срубили его чужеземцы» (Иез. 31:12). Далее Господь дает предупреждение:
«Это для того, чтобы никакие дерева ... не величались высоким ростом своим ... ибо все они будут преданы смерти, в преисподнюю страну (в ориг. глубины земли. — Прим. авт.) вместе с сынами человеческими, отшедшими в могилу» (Иез. 31:14).
Бог говорит, что участь у всех гордецов, даже если они являются великими странами, одна — они, как и люди, будут на земле временны, то есть будут преданы смерти. Когда Ассирия сошла в могилу (см. Иез. 31:15), то есть была низведена Богом в могилу (см. Иез. 31:16), там обрадовались все дерева Едема, обозначающие в этой притче другие отличные и наилучшие страны, которые уже были в глубинах земли (см. Иез. 31:16). Падение ждет и Египет: скоро его величие, блеск и слава будут вместе с ними лежать в глубинах земли (см. Иез. 31:18, см. также Ис. 5:14).
В следующей 32-й главе книги пророка Иезекиля мы снова видим плачевную песнь о падении Египта (см. Иез. 32:2,16,18,21). И вновь здесь говорится, что в преисподней (в ориг. шеоле (аду), глубинах земли. — Прим. авт.) его ждут многие страны: Ассирия, Елам, Мешех, Фувал, Едом, Сидон и властелины севера. И вновь в преисподней все они лежат (см. Иез. 32:19,21,25,27,28,29,30,32) среди других гробов (см. Иез. 32:22,23,24,25,26).
Таким образом, в приведенных текстах мы встречаем уже хорошо известные нам понятия посмертного сна и нахождения мертвых в могиле — шеоле (аде). А вместо преисподней с живыми духами перед нами плачевные песни, аллегории о падении стран. Ведь просто невозможно буквально принять, что в преисподней вместе с духами грешных людей вечно мучаются и общаются между собой, как разумные создания, целиком страны и деревья, лежа при этом между гробов.
Теперь, я думаю, для вас, дорогой читатель, станет более понятным высказывание Иисуса о Капернауме:
«Ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Мф. 11:23).
Капернаум в древности был важным культурным центром, расположенным на перекрестке торговых путей. Это был родной город апостолов Петра, Андрея, Иоанна и Иакова. Здесь жил и проповедовал Иисус, называя Капернаум Своим городом (Мф. 9:1, см. также Мф. 4:13). Пророчество Христа исполнилось: Капернаум прекратил свое существование — низвергся в ад. Теперь от былых славы и величия некогда большого и богатого населенного пункта не осталось и следа. Поселение исчезло, было занесено песком и затянуто илом. Лишь отдельные части города остались на поверхности. Вместо кипящей жизни теперь здесь можно увидеть только археологические раскопки и одиноко стоящие на пустынном берегу Тивериадского моря (Галилейского моря, ныне озера Кинерет) здания католической и православной церквей, построенные впоследствии на «святой земле». Превратились в руины и два других города, о которых пророчествовал Иисус: «Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида!» (Мф. 11:21).

285

Капернаум, Хоразин и Вифсаиду часто посещал Христос, но их жители не желали слушать Господа. Иисус скорбел, предсказывая неминуемую погибель этих городов.

XXV.II. САУЛ И ВОЛШЕБНИЦА

В Священном Писании имеется единственный пример, когда живой человек обратился с вопросом к мертвому. Это царь Саул через волшебницу хотел узнать о своем будущем у умершего пророка Самуила. Такое общение, по мнению многих богословов, состоялось. Однако если проанализировать Слово Божие, то мы увидим другую картину (см. 1 Цар. 28:6-20).
Сначала Саул имел общение с Богом, но за его проступки Господь перестал откликаться на обращения к Нему непослушного царя (см. 1 Цар. 28:6,15). И тогда Саул пошел к волшебнице, чтобы получить общение с Творцом через хорошо знакомого царю, но умершего к тому времени пророка Самуила, вызвав его из мертвых. Ведунья сказала: «Вижу как бы бога, выходящего из земли, ... муж престарелый, одетый в длинную одежду». По описанному волшебницей образу Саул признал в вышедшем «на контакт» из могилы (земли) покойнике Самуила. Из текста видно, что общался царь не напрямую с мертвым пророком, а через посредницу. Налицо первый описанный спиритический сеанс. Несложно понять, с кем на самом деле разговаривал Саул через ту женщину. Сатана «лжец и отец лжи» (Ин. 8:44), он знает обо всем происходящем на Земле и может принимать даже «вид Ангела света» (2 Кор. 11:14), поэтому ему нетрудно было обмануть волшебницу и запутавшегося царя.
Библия нам однозначно говорит, что «умер Саул за свое беззаконие, ... за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице.. , а не взыскал Господа» (1 Пар. 10:13,14). Значит, Саул общался не с посланником Божьим, то есть не с Самуилом. Ведь даже если представить, что Самуил «бодрствовал» после смерти, то, наверное, он бы так и остался верным слугой Господа, каким был при жизни — известным Божьим пророком (см. 1 Цар. 3:20), даже начальствующим над иными пророками (см. 1 Цар. 19:20). Самуил также являлся судьей Израиля (см. 1 Цар. 7:15), поэтому он не мог не знать закона Моисея, в котором категорически запрещены попытки общения с мертвецами, так как Бог знает, кто на самом деле выходит с людьми на такие контакты. Настоящий Самуил обличил бы Саула, призвал его покаяться и прекратить упорствовать в нарушении заповедей Божьих:
«Не должен находиться у тебя ... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» (Втор. 18:10-12).
«И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, — тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых?» (Ис. 8:19, см. также Лев. 19:31, Лев. 20:6,27).
Теперь посмотрим на «предсказание» волшебницы. Она «пообещала» поражение в битве, что на следующий день исполнилось. Однако это не было чудом божественного предсказания, ведь сатане несложно предвидеть такие очевидные вещи, как, например, результат сражения, зная военные силы противников и об отсутствии помощи со стороны Бога преступному царю. Женщина предрекла и смерть Саулу. Но в большей части ее предсказание исполнил сам побежденный правитель, совершив самоубийство — упав на меч (см. 1 Цар. 31:4). Помня пророчество, он даже не пытался убежать, притвориться на время мертвым, сдаться на милость врагам и т. д. Между тем Авенир — начальник войска Саула — каким-то образом уцелел в этой битве (см. 1 Цар. 14:50, 2 Цар. 2:8).
Отметим, что практически все христианские церкви спиритизм относят к встрече с духами бесовскими, что, как мы увидели, соответствует учению Библии. Раннехристианский богослов архиепископ Константинопольский Иоанн Златоуст (347—407 гг.) в своем труде «Беседы на Евангелие от Матфея» (28, п. 2) так писал о подобных подделках диавола:
«Бесноватые взывают: «Я душа такого-то человека!». Но и это — хитрость и обман диавола. Не душа какого-нибудь умершего вопиет, а притворяющийся так демон, для обольщения слушателей».
Знаменитый православный богослов епископ Феофан Затворник (1815—1894 гг.) писал (Письма, п. 745):
«Спиритизм прямо бесовщина, ничем не прикрытая. Тут осязательна нечистая сила».

XXV.III. МОИСЕЙ И ИИСУС

Многим христианам знаком рассказ о явлении Иисусу на горе преображения Моисея и Илии (см. Мф. 17:3, Мк. 9:4, Лк. 9:30). Согласно Писанию, Илия был забран живым на небо, то есть был в теле (см. 4 Цар. 2:10,11). Что касается Моисея то, основываясь на этом рассказе, большинство верующих делают вывод о жизни его души после смерти. Однако Библия говорит, что и Моисей явился Иисусу в теле. Посмотрите, в тексте описаны не духи, а беседующие люди во плоти. Именно поэтому Петр предложил им сделать три кущи, чтобы они подольше задержались на земле: «Хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии» (Лк. 9:33, см. также Мф. 17:4, Мк. 9:5). Кущами здесь названы палатки, шалаши, шатры, в которых жили еврейские семьи при выходе из Египта и ежегодно во время праздника Кущей (см. Исх. 33:8,10, Втор. 11:6, Лев. 23:42, Неем. 8:14). Духам шатры не нужны, ведь «дух плоти и костей не имеет» (Лк. 24:39).
Из текста Евангелия от Луки хорошо видно, зачем спустились на землю Моисей и Илия. Цель их «визита» была поддержать Иисуса в предстояшем Ему испытании, ободрить Его предвкушением победы, последующей за страданием:
«Они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:31).
Вот еще факты, которые помогают понять, что Моисей явился Иисусу в теле, а не духом:
— Моисей является единственным из всех героев Священного Писания, о судьбе тела которого после смерти в Библии показан спор между Архангелом и сатаной. Этот разговор заканчивается словами Михаила к диаволу: «Да запретит тебе Господь» (Иуд. 9). На основании этой фразы несложно сделать вывод об исходе этого спора о теле Моисея.

286
287

— В отличие от многих других патриархов место погребения Моисея никогда не было известно (см. Втор. 34:6).
— У иудеев существует апокрифическое произведение «Вознесение Моисея».
Также нужно помнить, что Моисей был единственным из пророков, «которого Господь знал лицем к лицу» и даже называл «другом» (см. Втор. 34:10, Исх. 33:11).
Бог оживляет, кого хочет (см. главу «Ад, преисподняя. Понятие смерти», а также Ин. 5:21, 1 Цар. 2:6, Втор. 32:39), поэтому, анализируя совокупность имеющейся информации, мы можем сделать только один вывод: Моисей после смерти был воскрешен. А на гору Моисей и Илия спустились, чтобы поддержать Христа и показать всем верующим образно картину Царства Божьего: с Иисусом в Новый Иерусалим войдут живые на момент Его Второго Пришествия люди, как Илия был взят живым на небо, и воскрешенные, как Моисей был вознесен после смерти (см. 1 Фес. 4:15-17).
Против данной теории у некоторых богословов готов аргумент: «Моисей не мог воскреснуть прежде Иисуса, так как Библия говорит, что Иисус первым воскрес из мертвых». Однако если внимательно прочитать тексты, на которые они ссылаются, то написано в них иное:
«Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1 Кор. 15:20, см. также Кол. 1:18, Откр. 1:5).
Во всех указанных стихах употребляется не слово первый, а первенец. Эта разница существенна для тех, кто хорошо знает ветхозаветное Писание. В Пасху, в день выхода из египетского рабства, вместо первенцев (старших детей) Израильтян умерли агнцы, символизируя заместительную жертву Иисуса. Поэтому первенцы всех семей Божьего народа стали «принадлежать» Богу. Все первородное — от человека до скота — посвящалось Творцу. Поэтому за первенцев, которые не отдавались на служение Богу, семьи должны были принести выкуп (см. Исх. 13:2,13,15, Исх.
22:29, Исх. 34:20, Чис. 3:13, Чис. 8:17, Чис. 18:15). Первородный сын в каждой семье того времени считался старшим из детей не на словах, а на деле и даже имел приоритет в наследовании перед остальными (см. Втор. 21:17). Помимо Пасхального агнца Иисус также символизирует первенца среди всех людей, которым предстоит воскрешение:
«Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями». (Рим. 8:29, см. также Евр. 1:6).
Таким образом, Моисей мог воскреснуть и раньше Иисуса, но Христос все равно является первенцем (первородным, старшим) в семье людей — участников вечной жизни. Именно поэтому Библия сравнивает Иисуса с Адамом (см. 1 Кор. 15:22,45, Рим. 5:18,19).

XXV.IV. ДУШИ ПОД ЖЕРТВЕННИКОМ

«И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время» (Откр. 6:9-11).
Эти стихи также приводят в пример многие богословы, доказывая наличие жизни после смерти. Однако, если внимательно прочитать данный текст, то, во-первых, видно, что в нем говорится не о душах всех праведников, достойных рая, а только о душах убиенных за слово Божье. Во-вторых, если придерживаться теории о посмертном блаженстве праве-деников и наказании нечестивых, то применительно к исследуемому тексту возникает слишком много вопросов, на которые нет согласуемых с учением Библии ответов:
1. Почему убиенные праведники находятся под жертвенником, а не в райском саду? Жертвенник — это сооружение, где приносились жертвы или воскурялся фимимам в земном святилище (см. Исх. 20:24,25, Исх. 30:1, Исх. 40:26,27,29). Библия упоминает жертвенник курений в небесном храме (см. Откр. 8:3, Откр. 9:13). Я думаю, мало кто согласится, что нахождение под жертвенником представляет собой достойную посмертную награду святым.
2. Много ли убиенных праведников находится под жертвенником? Видимо, не слишком, ведь даже если представить, что это сооружение побольше земной копии, то все-таки — это жертвенник, а не город и не райский сад.
3. Как счастливая райская жизнь может заставить людей возопить о возмездии?
4. Почему убиенным до сих пор не были даны белые одежды, а получили они их только после того, как возопили?
5. Почему «грешники» до сих пор не осуждены и не отмщены? Ведь если считать, что убиенные до снятия пятой печати герои веры вопиют, находясь в раю, то их мучители (все или хотя бы некоторые из них) должны в расплату за данное злодеяние уже гореть в аду.
6. Где души мертвых праведников, которые верно служили Христу, но не были убиты за слово Божие, а умерли своей смертью?
Все встает на свои места, если принять, что речь здесь идет не о месте под жертвенником в небесном храме (см. Откр. 8:3, Откр. 9:13), которое никак не похоже на райские кущи, а о земле. Именно наша земля подразумевается здесь под понятием жертвенник (см. Исх. 20:24), на котором в этот раз убиенными жертвами стали стойкие верующие, пострадавшие за Слово Божие. Дело в том, что под библейским понятием «душа» может подразумеваться не только личность человека, весь человек, но также и кровь человека, являющаяся символом жизни — «кровь есть душа» (Втор. 12:23, см. также Лев. 17:11,14). В данном случае очевидно, что речь идет о крови убиенных за слово Божие. Ранее кровь жертвенных животных выливалась именно к подножию жертвенника (см. Лев. 4:7). В заключительное время истории, при открытии пятой печати из семи, эта кровь (души убиенных) образно вопиет из земли с просьбой ускорить начало возмездия нечестивым, то есть поторопить Второе Пришествие Христа и следующий за ним Великий Суд.
В Библии и ранее применялся символизм голоса крови. Кровь безвинно убиенного Авеля взывала к Господу:
«Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт. 4:10, см. также Евр. 12:24).
Также заметим, что и указанное в Откр. 6:10 отмщение за убиенных обещал Сам Бог:

288
289

«Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили» (Мф. 23:35).
То есть в Откр. 6:9-11 речь идет совсем не о душах, обитающих под небесным жертвенником, а символически рассказывается о грядущем вскоре возмездии нечестивцам за страдания людей, отдавших свои жизни за Бога.

XXV.V. 24 СТАРЦА

«На престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Откр. 4:4, см. также Откр. 4:10, Откр. 5:8,14, Откр. 11:6, Откр. 19:4).
Многие верующие в 24 старцах из книги «Откровение» находят подтверждение жизни на небесах человеческих душ. Однако факт упоминания старцев в небесном храме (см. Откр. 7:11,15) никак это не доказывает. В свете учения Библии нахождение 24 старцев в храме можно объяснить по-разному.
24 старца могут олицетворять 24 очереди в священническом служении. Подобно тому, как ветхозаветные священники служили пред Богом в земном святилище, так и 24 старца несут служение в небесном храме (см. 1 Пар. 24 гл.).
Возможно, здесь речь идет о праведниках, которые восстали из могил во время воскресения Христа (см. Мф. 27:52,53) — по 2 свидетеля (см. Втор. 19:15) от каждого из 12 колен. Заметьте, в небесном храме старцы сидят на престолах, что не могут делать бестелесные духи, они одеты, на головах у них венцы. И в Евангелие от Матфея говорится о воскресших людях, а не о духах:
«Тела усопших святых воскресли ... и выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (Мф. 27:52,53).
Апостол Матфей здесь определенно говорит о воскрешении праведников на небо, ведь «святым городом» в Библии называется не только земной, но и Небесный Иерусалим (см. Гал. 4:26, Евр. 11:10,16, Откр. 21:2,10, Откр. 22:19). В Новом Завете нигде не упоминаются воскресшие праведники, которые после смерти Иисуса Христа пришли бы в земной город Иерусалим и дальше там жили среди людей. Если бы это произошло, они должны были проповедовать, учить народ вместе с апостолами, что обязательно нашло бы отражение в Новом Завете. К примеру, Евангелие упоминает о дальнейшей жизни Лазаря, которого воскресил Иисус (см. Ин. 12:1,2,9,10).
Но, вероятнее всего, 24 старца символизируют Израиль Божий: 12 старцев от буквального Израиля — народа Божьего до Иисуса, символизируемого 12-ю патриархами, и 12 старцев от духовного Израиля — христианской церкви, символизируемой 12-ю апостолами (см. Откр. 21:12-14, Быт. 49:28, Пс. 67:36, Ос. 8:2, Мф. 10:1, Гал. 6:16, Рим. 9:6, Еф. 2:12).
В целом Откровение полно образов и видений, где перемешаны символы, настоящее и будущее. Поэтому нельзя все слова этой пророческой книги понимать буквально.

XXV.VI. 144 000

Многие христиане в книге «Откровение» видят и другие души праведников в раю: сто сорок четыре тысячи запечатленных (см. Откр. 7:4, Откр. 14:1,3) и великое множество людей перед престолом (см. Откр. 7:9).
Однако и это не так. Из текста видно, что сто сорок четыре тысячи находятся на земле после снятия шестой печати из семи (см. Откр. 6:12), то есть перед самым концом современной истории нашей планеты. Перед тем как вредить земле и морю (Откр. 7:2), на чела этих ста сорока четырех тысяч будут положены печати Бога (см. Откр. 7:3,4). То есть здесь описаны живые люди, которых, дабы им не навредить, Ангелы отметят особым образом перед великой катастрофой, знаменующей собой начало Великого Суда.
144 000 — это праведники духовного Израиля, девственники, которые не осквернились с женами (Откр. 14:4). Жена в Библии символизирует церковь как истинную, так и отступившую (см. Ис. 54:5-6, Ефес. 5:25-32, Иер. 3:20; Иез. 23:2-4, Откр. 17:1-6, Откр. 12:1,6, Откр. 19:7). То есть неоскверненные девственники — это люди, не отступившие от чистоты Божьего учения.
144 000 запечатленных, согласно тексту Откровения, представляют собой 12 колен Израиля (см. Откр. 7:4). Как мы уже отметили, здесь подразумевается не физический, а о духовный Израиль. О буквальном Израиле речь не может здесь идти по двум причинам:
Во-первых, с 5 по 8 стихи 7 главы книги «Откровение» перечислены не 12 колен буквального Израиля. В книге «Бытие» в 35 и 49 главах названы 12 колен Израиля, то есть 12 сыновей Иакова: Рувим, Симеон, Левий, Иуда, Завулон, Иссахар, Дан, Гад, Асира, Неффалим, Иосиф, Вениамин. На горе Синай народ Израилев создал себе бога — тельца — и возроптал, только колено Левия осталось верным Господу (см. Исх. 32:26). За это Бог выделил этому колену отдельное служение — священство. А из оставшихся 11 колен по повелению Творца было создано вновь 12 (см. Чис. 1 гл.), путем разделения колена Иосифа на 2 — по племенам его детей Ефрема и Манассии. Однако в книге «Откровение» в перечислении нет колена Дана и Ефрема, но зато вновь появились колена Иосифа и Левия. Но такого не может быть, ведь Иосиф — это отец Манассии и Ефрема. Следовательно, колено Манассии не может быть отдельным коленом, ведь оно полностью входит в колено Иосифа.
Во-вторых, большинство из двенадцати колен Израиля задолго до написания Иоанном Откровения исчезли, ассимилировавшись в ассирийском плену (см. 4 Цар. 17:22-24).
Мы не можем представить, что Иоанн (иудей) мог ошибиться в таком наиважнейшем вопросе, как перечисление колен Израиля. Следовательно, перечисленные им колена представляют собой не буквальный Израиль, а духовный — различные характеры верных Богу людей. Цифра же 144000 символизирует полноту 12 х 12 х 1000 = 144000.
Что касается великого множества людей перед престолом (см. Откр. 7:9), то здесь Иоанн описывает показанных ему в видении воскрешенных людей. Посмотрите, он так и называет их людьми, а не духами. Они стоят на ногах, у них есть руки, в которых эти спасенные держат пальмовые ветви:

290
291

«После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Откр. 7:9,10).

XXV.VII. ПРЕИСПОДНИЕ ПОКЛОНЯТСЯ ИИСУСУ

«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (в ориг. подземных. — Прим. авт.)» (Флп. 2:6-10).
Приверженцев жизни после смерти в этих текстах Нового Завета интересует слово преисподние. В нем они видят поклоняющиеся Иисусу души грешников в аду. Однако при внимательном прочтении главы целиком видно, что преклонение колен перед Христом идет не только в настоящее время, а вообще: «дабы преклонилось»! Иисус Своим подвигом заслужил уважение небожителей, живых людей и умерших. Первые и вторые уже сегодня славят Господа. А после Второго Пришествия воскресшие мертвые, достойные вечной жизни, также преклонят перед Ним колени в знак благодарности за Его жертвенное служение.
Согласитесь, сложно предположить, что души, якобы мучимые в преисподней, во-первых, имеют колени, являясь лишь духами, во-вторых, захотят кланяться Иисусу. Ведь их не взяли в рай, они злы и не будут зря унижаться. Если даже предположить, что они будут умолять Господа простить их, то, очевидно, такое поклонение будет вызвано не любовью и благодарностью ко Христу, а желанием избавиться от мук и перебраться в небесное блаженство.
Стоит отметить, что, согласно греческому тексту, здесь речь идет о «небесных, земных и подземных». То есть в данном стихе вместо преисподних в оригинале греческого текста употреблено слово katahtonios*, имеющее перевод «подземный». Принимая во внимание перечисление небесных, земных и подземных, апостол здесь мог иметь в виду и просто благодарность перед Иисусом всех созданных Им творений во Вселенной, что находит отражение и в других текстах Священного Писания:
«Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты живишь все сие, и небесные воинства Тебе поклоняются» (Неем. 9:6).
«И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков» (Откр. 5:13, см. также Есф. 4:17, Пс. 145:6, Деян. 4:24, Деян. 4:15, Исх. 20:11, Откр. 10:6, Откр. 14:7).

XXV.VIII. ВРАТА АДА НЕ ОДОЛЕЮТ ЦЕРКОВЬ

Многие представители православия и католицизма видят во фразе Христа «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18) гарантию того, что церковь не победит сатана. Однако мы сегодня имеем помимо этих исторически распространенных конфессий множество христианских церквей с разными, даже противоречащими друг другу доктринами. И распространенные церкви и малочисленные — каждая претендует на исключительность перед другими и абсолютную истинность. Ответьте на вопрос: «О какой из сегодняшних христианских конфессий говорил Иисус?». Не боюсь предположить, что большинство христиан ответят: «Конечно, о моей церкви!».
Мы уже не раз отмечали, что в Новом Завете слово церковь представлено греческим ecclesia* — собрание, а ад обозначает могилу, смерть. Если теперь взглянуть на рассматриваемый текст, то мы в нем увидим совсем другую весть: «Созданная Иисусом христианская церковь никогда не умрет — не прекратит своего существования». То есть, говоря о том, что церковь не одолеют врата ада, Христос употребил знакомое Его слушателям выражение «врата смерти», «врата ада», которое не раз употреблялось в ветхозаветном Писании:
«Помилуй меня, Господи; воззри на страдание мое от ненавидящих меня, — Ты, Который возносишь меня от врат смерти» (Пс. 9:14).
«Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней (в ориг. шеола (ада). — Прим. авт.); я лишен остатка лет моих» (Ис. 38:10, см. также Иов. 38:17, Пс. 67:21, Пс. 106:18).
Пророчество Иисуса исполнилось. Небольшая группа малообеспеченных и малообразованных учеников Христа за небольшое время основали огромнейшую церковь. Ни серьезные внешние гонения с истреблением последователей Иисуса, ни внутренние враги, двигаемые сатаной, не смогли уничтожить молодую религию. Сегодня христианство — это крупнейшая мировая религия по численности приверженцев. И, конечно, как и предсказал Христос, Его церковь и в дальнейшем не прекратит своего существования.

XXV.IX. СМЕРТЬ — ПРИОБРЕТЕНИЕ

«Ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере» (Флп. 1:20-25).
На первый, взгляд эти стихи говорят о том, что их автор — апостол Павел — знает, что после смерти сразу попадет ко Христу. И даже радуется этому. Я надеюсь, вы, дорогой читатель, уже не верите в посмертный рай. Тогда почему Павел радуется смерти? Данные стихи логичны, как и вся Библия. Просто воспринимать их нужно в свете всего послания апостола к Филиппийцам, и конечно, зная в целом учение Священного Писания.

292
293

Из послания видно, что Павел пишет из тюрьмы (см. Флп. 1:7). Его заточение сыграло немалую роль в продвижении Евангелия (см. Флп. 1:12-14, Кол. 4:16, Еф. 6:20). Апостол говорит, что как и всегда рад любым жертвам, которые послужат прославлению Господа. Будь то заточение и даже смерть: «Возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп. 1:20, см. также Деян. 20:22-25, Деян. 21:13). Действительно, и узы Павла, и его последующая казнь в Риме служили «катализатором» роста Евангелия, как и смерть других христиан (см. Ин. 21:19, Деян. 11:19). Но пока, в момент написания послания, Павел нужен был живым на земле, в том числе и Филиппийцам, о чем и писал апостол (см. выше Флп. 1:23-25).
Здесь стоит обратить внимание на уверенность Павла в эффективности его помощи братьям только в земном теле (см. выше Флп. 1:23-26). Апостол знал, что после смерти он уже ничем не сможет послужить христианам. Об этом же говорил и Петр: «Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это (вышеизложенные в послании наставления Петра. — Прим. авт.) на память» (2 Пет. 1:15). Данные утверждения апостолов противоречат доктринам исторических церквей о заступничестве и помощи мертвых святых.
Стоит отметить, что в вышеупомянутых словах Петра многие богословы пытаются увидеть не во плоти, а посмертную помощь апостола после отшествия его в мир иной. Однако из текста отчетливо видно, что свое старание Петр относит исключительно к предстоящей непродолжительной работе в церкви до момента приближающейся смерти, о чем в предыдущих стихах он четко говорит:
«Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою» (2 Пет. 1:13,14).
Что касается фразы «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1:23), то здесь Павел не изъявлял желания умереть, чтобы сразу после смерти попасть на небеса в объятия Господа. Из текста Нового Завета видно, как много Павлу приходилось переносить невзгод и страданий, проповедуя Евангелие. Не раз он сидел в тюрьме (см. Деян. 24:27), голодал, терпел жажду (см. Флп. 4:12, 1 Кор. 4:11, 2 Кор. 11:27), его побивали палками и камнями (см. Деян. 14:19, 2 Кор. 11:25). Но апостол не жаловался, хотя, возможно, устал. Павел прекрасно знал, что смерть — это бессознательный сон, следовательно, он будет почивать до предстоящего воскрешения, не замечая течения времени. Время между моментом смерти и утром воскрешения пронесется для Павла, как один миг — и он встретится с Иисусом. Поэтому далее в том же послании апостол пишет об ожидаемом воскрешении и преображении наших тел в момент пришествия Господа:
«Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор ... чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп. 3:8,11).
«Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп. 3:20,21).
О своей смерти и предстоящем воскрешении при Втором Пришествии Христа говорил Павел и в послании Тимофею:
«Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его. Я уже становлюсь жертвою, и время моего отше-ствия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:1,6-8).
Здесь хорошо видно, что после отшествия (смерти) венец правды (награду, благодарение от Господа) апостол ожидает не сразу, а лишь в день оный в явлении Господа (см. также Кол. 3:4). Отметим, что Библия неоднократно днем оным, Господним называет день Великого Суда после Второго Пришествия Христа (см. Лк. 10:12, 2 Фес. 1:10, 2 Тим. 1:18, Мф. 24:36, Евр. 10:25, Откр. 16:14, Деян. 2:20, 2 Пет. 3:10, 1 Кор. 1:7,8, 1 Кор. 5:5, 1 Фес. 5:2).
В целом же Ветхий и Новый Заветы смерть всегда описывают, как трагедию. Сам Павел в послании к Филиппийцам, текст которого мы и рассматриваем в этой главе, благодарит Господа за то, что Он помиловал брата Епафродита и освободил его от смертельного недуга:
«Впрочем я почел нужным послать к вам Епафродита, брата и сотрудника и сподвижника моего, а вашего посланника и служителя в нужде моей, потому что он сильно желал видеть всех вас и тяжко скорбел о том, что до вас дошел слух о его болезни. Ибо он был болен при смерти; но Бог помиловал его, и не его только, но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали» (Флп. 2:25-27, см. также 2 Кор. 1:10).
Да, Иисус победил смерть:
«Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15:55, см. также Ос. 13:14, Евр. 2:14).
Но плоды этой победы мы увидим только после Его Второго Пришествия и воскрешения умерших, когда последние враги — смерть и ад (могила) — будут брошены в озеро огненное:
«Последний же враг истребится — смерть» (1 Кор. 15:26).
«И смерть и ад повержены в озеро огненное» (Откр. 20:14).
До этого момента смерть будет являться врагом-разлучителем для всех людей. Именно поэтому христиане плакали на могилах даже об умерших праведниках, например о Стефане, зная, что не будут с ним иметь общения вплоть до воскрешения. Если бы во времена первоапос-тольской церкви уже существовала теория посмертного блаженства святых на небесах и общения их с земными верующими, то христиане не убивались бы так о смерти своих братьев:
«Стефана же погребли мужи благоговейные, и сделали великий плач по нем» (Деян. 8:2).
Поэтому Павел учил братьев не слишком скорбеть об умерших, но ждать предстоящего воскрешения, где они вновь увидятся со своими друзьями и родственниками:
«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды ... мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак утешайте друг друга сими словами» (1 Фес. 4:13,15-18).
Стоит отметить, что не только Павел, но и другие апостолы с радостью претерпевали страдания за Христа:

294
295

«Призвав Апостолов, били их и, запретив им говорить о имени Иисуса, отпустили их. Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:40,41).
Согласно историческим свидетельствам, христиане, приговоренные к казни во времена гонений, шли на смерть не страшась, даже с некой торжественностью, так как были уверены в предстоящем воскрешении их для вечной жизни.

XXV.X. ДУХИ ПРАВЕДНИКОВ

Обращаясь к христианам, автор Послания к Евреям говорил: «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:22,23).
В словах духи праведников многие богословы видят души святых, живущие на облаках. Однако в тексте так не говорится. Просто на это словосочетание мы вновь смотрим через призму нашего «знания» о бодрствовании душ умерших праведников в раю. Между тем, как видно из текста, слово небеса вообще может не относиться к духам праведников, так как оно употреблено в словосочетании с первенцами церкви там написанными. Церковью первенцев, написанных на небесах, апостол Павел здесь называет ветхозаветных праведников и первых христиан, записанных в книге жизни, которые будут воскрешены в Пришествие Христа:
«Не войдет в него (Небесный Иерусалим. — Прим. авт.) ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:27, см. также Исх. 32:32,33, Пс. 68:29, Флп. 4:3, Откр. 3:5, Откр. 13:8, Откр. 17:8, Откр. 20:12,15, Октр. 22:19).
«Духами праведников» автор послания здесь мог называть: 1) живых христиан; 2) единый дух живых христиан; хотя вероятнее, с учетом контекста 3) праведников в теле, находящихся на небесах, или 4) дух (разум с памятью — личность) умерших праведных людей, который после смерти хранится у Бога до предстоящего всеобщего воскрешения.
1) В главе «А все-таки, куда сошел Христос?» мы уже рассуждали, что духом в Библии может называться живой человек. Посмотрите несколькими текстами выше исследуемого нами отрывка, автор послания сравнивает наказание родителями детей с целью воспитания с наказанием Творцом нас (Его детей) для нашего спасения, чтобы научить нас жить праведной жизнью. В этом случае мы — живые, вразумляемые люди, названы чадами «Отца духов». То есть Отец духов — это Отец живых научаемых существ:
«Не пренебрегай наказания Господня ... Ибо Господь, кого любит, того наказывает ... Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? ... если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12:5-10, см. также Чис. 16:22, Чис. 27:16).
Духами Библия называет и Ангелов:
«Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр. 1:13,14).
Между тем, хоть Библия и называет Ангелов духами, у них есть тела. Иисус говорил, что после воскрешения люди будут, как Ангелы на небесах, но без привычных нам половых признаков:
«Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах» (Мк. 12:25, см. также Мф. 22:30).
О том, что люди после воскрешения будут в новых телах, мы рассуждали в главе «Воскрешение мертвых».
Люди не могут видеть Ангелов, видимо, по той причине, что они существуют в невидимом нашему глазу спектре световых волн и общаются на невоспринимаемой нашим слухом частоте. Однако в Библии описаны случаи, когда Ангелы «проявлялись», принимали видимую плоть и общались с людьми:
«И увидела ослица Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке, и своротила ослица с дороги, и пошла на поле; а Валаам стал бить ослицу, чтобы возвратить ее на дорогу. И открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке, и преклонился, и пал на лице свое» (Чис. 22:23,31, см. также Суд. 13:17-21, Быт. 19:1-3, Лк. 1:11-13,26-30).
2) До сих пор в мире применяются выражения «хоть я далеко, но душой (духом) я с вами» и «единодушие». Они обозначают моральную поддержку, разделение общих проблем и радостей, близость и т. п. Подобное выражение применял и апостол Павел:
«А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас.   обще с моим духом» (1 Кор. 5:3,4).
«Хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа» (Кол. 2:5).
«Умоляю вас ... сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4:1-3, см. также Флп. 1:27, Флп. 2:2).
В этом смысле каждый христианин присоединяется своим духом к общему целому — к единству духа своих братьев по вере — к духам праведников.
3) Духами апостол Павел здесь, возможно, называл Илию, Еноха (см. 4 Цар. 2:10,11, Евр. 11:5), взятых живыми на небо, праведников, воскрешенных в момент воскресения Иисуса (см. Мф. 27:52,53), воскрешенного и вознесеного Моисея (см. главу «Моисей и Иисус»), 24 старца, находящихся в небесном храме, о которых мы рассуждали в главе «24 старца».
4) Здесь автор послания, как бы подводя итог, может вновь говорить об умерших верующих, имена которых написаны на небесах в книге жизни. Только сейчас он говорит об их духе. О духе человека в смысле разума с памятью, который после смерти хранится у Бога до воскрешения в новом нетленном теле мы размышляли в главе «Воскрешение мертвых»:
«И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7, см. также Деян. 7:59, Лк. 8:55, Лк. 23:46).

296
297

«Чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 5:5, см. также Ин. 12:25, Лк. 17:33, Иак. 1:21).
Непосредственно перед исследуемым нами отрывком, в 11 главе Послания к Евреям (напомним, что изначально разделения текста Библии на главы не было), автор послания рассказывает о многочисленных почивших героях веры, которые до сих пор не вознаграждены, но получат награду вместе с остальными достойными верующими: «Все сии, свидетельствованные в вере (выше в стихах с 7 по 32 названы Ной, Авраам, Сарра, Гедеон, Варак, Самсон, Давид, Самуил и другие патриархи и пророки. — Прим. авт.), не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр. 11:39,40).
В Евр. 12:23 и Евр. 11:40, возможно, мы видим одних и тех же праведников, только в 12 главе они достигли совершенства, а в 11 главе — нет. В оригинале здесь употреблены разные производные одного греческого глагола teleio* — достигать. В 11 главе праведники не достигли совершенства — то есть еще не получили обещанной награды в виде вечной жизни в небесном городе Иерусалиме (см. Евр. 11:10,16), а в 12 — праведники достигли совершенства, то есть благодаря своим поступкам веры получили право быть записанными в книге жизни.
Таким образом, исследуемый текст говорит: «Мы, став христианами, подошли близко к Богу, Ангелам, верующим, написанным на небесах, героям веры — духам праведников, достигшим в своей земной жизни совершенства, которые: 1, 2) живут на земле или/и 3) на небе или/и 4) умерев, покоятся. Вместе с ними мы призваны получить награду в виде вечной жизни.

XXV.XI. БОГ НЕ ЕСТЬ БОГ МЕРТВЫХ

От многих богословов нередко в подтверждение посмертной жизни человеческих душ можно услышать библейскую цитату: «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22:32, см. также Мк. 12:27, Лк. 20:38). Мол, здесь явно видно, что у Творца все люди живы.
Дорогой читатель, на протяжении этой книги мы не раз с вами говорили о необходимости исследования Священного Писания. Ведь очень многое зависит от уделения верующими должного внимания Словам Божьим. Если не спеша разобрать указанные выше отрывки Евангелия, несложно увидеть, что данную фразу Иисус произнес во время рассуждения с саддукеями о предстоящем воскрешении и последующей вечной жизни:
«Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения. А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:34-38, см. также Мф. 22:23,28-32, Мк. 12:18,23-27).
Таким образом, при внимательном прочтении этих текстов понятно, что Иисус говорил не о существовании на небесах человеческих «душ» без тела, а о людях, которые, умерев, спят в ожидании предстоящего пробуждения одни для жизни вечной, другие на вечное поругание (см. Дан. 12:2, см. также главу «Ад, преисподняя. Понятие смерти»). Все спящие после первой смерти для Бога живы. Для примера Иисус указал на упомянутых Моисеем умерших к тому времени Авраама, Исаака, Иакова, для которых Господь так и остается Богом, ведь мертвые воскреснут. В Библии показано, что Отец и Сын воскрешают (пробуждают от смертного сна) кого хотят (см. Ин. 5:21, 1 Цар. 2:6, Втор. 32:39), что не раз демонстрировали пророки, апостолы и Сам Иисус. Те, кто сподобится достигнуть века после воскрешения мертвых, будут сынами воскресения подобно Ангелам в новой плоти и умереть уже не смогут. А для несподобившихся вторая смерть после воскрешения и Великого Суда в конце истории современной Земли будет окончательной, вечной, после которой уже не будет пробуждения (см. Откр. 21:8).

XXV.XII. НЕБЕСНОЕ ЖИЛИЩЕ

«Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. От того мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью ... мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа ... мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными» (2 Кор. 5:1-4,6,8,9).
Я надеюсь, дорогой читатель, вы уже и сам можете разобраться в смысле этих текстов. Сняв «очки» предубеждений о грядущем посмертном рае, мы здесь увидим размышление апостола о предстоящем воскрешении и нашем сегодняшнем служении Господу. С 8 по 10 стихи Павел повторяет ту же мысль, что и в Флп. 1:20-29. Апостол призывает христиан жизнью (водворяясь в теле) и смертью (выйти из тела) быть угодными Христу:
«Возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него таким же подвигом, какой вы видели во мне и ныне слышите о мне» (Флп. 1:20,29,30).
Наши греховные «тела смерти» (см. Рим. 7:14-25), по мнению Павла, устранены от Господа, в то время как новые — безгрешные, в которые мы водворимся у Господа, будут достойны пребывания рядом со Святым Творцом. Картина быстрого водворения у Господа передается нам через уверенность Павла в предстоящем воскрешении. Для первых христиан вечная жизнь была очень реальна, что отражалось в их решительности идти на смерть, в терпении лишений и смелости при проповеди Евангелия. Иногда вечную жизнь апостолы называли просто жизнью, так как считали ее истинной, близкой и настоящей:
«Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12, см. также Лк. 10:25-28, Ин. 5:29, Ин. 20:31, 1 Ин. 3:14, 1 Ин. 4:9, 1 Ин. 5:16, Рим. 5:18, 1 Тим. 4:8, 2 Тим. 1:10, Кол. 3:4).

298
299

Конечно, реальной вечная жизнь была и для Иисуса. Некоторые высказывания Христа приобретают глубокое значение, если смотреть на них через понимание предстоящего воскрешения для дальнейшего бессмертного существования. Так, однажды один из учеников на призыв Иисуса следовать за Ним ответил: «Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего» (Мф. 8:21, см. также Лк. 9:59). На это Христос сказал: «Иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф. 8:22, см. также Лк. 9:60). Господь знает, что только следование за Ним гарантирует человеку «настоящую» жизнь — вечную (см. Лк. 17:21, Ин. 14:6). Остальные же люди могут остаться мертвы для истинного бытия.
Рассуждая дальше о словах апостола Павла, вспомним, что его ремеслом было делание палаток (см. Деян. 18:3), поэтому неудивительно, что он сравнил человеческое тело с хижиной (палаткой). Наше тело, как и материал палатки, лишь прах, состоящий из элементов земли (см. Быт. 2:7, Быт. 3:19). Павел сравнивал человеческое тело также с глиняным сосудом (см. 2 Кор. 4:7), а Петр называл свое тело храминой (см. 2 Пет. 1:13,14). Но в предстоящем воскрешении нам будут даны новые, нетлеющие тела: дом нерукотворенный, вечный, небесное наше жилище (см. выше 2 Кор. 5:1,2). Именно об этом пишет здесь апостол Павел, как и в первом Послании к Коринфянам:
«При последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15ch будут побеждены при последней трубе, то есть после Второго Пришествия Христа, когда людям будут даны новые нетленные тела:
«Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:13-15).
«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:2-4).

XXVI. ЧАШИ ВЕСОВ

Мы рассмотрели все основные библейские тексты, на которых многие популярные конфессии строят свое вероучение. Теперь я предлагаю аргументы двух рассмотренных в этой книге теологических концепций положить на воображаемые весы. На одной чаше — доводы, якобы подтверждающие наличие посмертного рая, вечной преисподней со страдающими там грешниками, установление празднования воскресного дня, разрешение почитания святынь, икон и мощей, призыв обращаться к Богу через посредников... На другой — учение о смерти, как сне, до Второго Пришествия Иисуса и Великого Суда, аде в значении могилы, о соблюдении библейской субботы, о запрете любого почитания предметов и ненужности ходатаев.
Итак, на чаше популярного учения находятся вышеразобранные библейские стихи, количество которых исчисляется единицами. При этом, как, надеюсь, вы убедились, все эти тексты при внимательном прочтении в контексте главы, послания и учения Библии в целом приобретают совершенно иное значение. Причем второе их толкование, рассмотренное нами в этой книге, уверенно перекладывает большинство «спорных» стихов на другую чашу, так что они перестают быть аргументами распространенных церквей, но подтверждают иное теологическое учение. Также мы увидели, что само распространенное толкование вышеупомянутых стихов Священного Писания неминуемо вступает в противоречие с другими библейскими текстами.
На второй чаше воображаемых весов находятся многочисленные (исчисляемые десятками) библейские стихи, рассказывающие об аде, как о могиле, в которой заканчивается жизнь каждого человека, о смерти, как о безмятежном сне до предстоящего воскрешения и Суда, об установленном Богом святом отделенном для Него дне покоя субботе, об общении с Живым Богом без каких-либо посредников. Причем все эти тексты являются прямыми, так что их невозможно понять как-либо иначе. Здесь же многочисленные исторические свидетельства II и III веков, когда в значительной части христианских общин еще соблюдалось учение Господа (ведь заблуждения в церковь входили постепенно, по местам). Также на данную чашу весов, как мы уже заметили, после внимательного изучения перекладываются многие библейские тексты, которые считались аргументами противоположной чаши.
Мне кажется, картина выглядит однозначно. На чаше весов популярного учения — комментарии «святых» старцев на единичные стихи Библии. При том, что на взгляды этих мудрецов оказало влияние наложение христианства на язычество, а эти тексты, как мы увидели выше, имеют также совсем другое толкование. На другой — запрет Бога мудрствовать сверх написанного в Его Слове и десятки прямых стихов Ветхого и Нового Заветов, представляющих собой единое, цельное, последовательное и неизменное учение Творца.
Как вы думаете, можно ли вероучение церкви строить на нескольких «спорных» стихах, которые имеют ряд толкований, и при этом игнорировать многочисленные прямые тексты, опровергающие это учение? Не кажется ли вам, уважаемый читатель, что «спорные» стихи Библии нужно рассматривать исключительно в свете прямых ее текстов на эту же тему?

300
301

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Наверняка, дорогой читатель, прочитав эту книгу, вы открыли для себя новые заповеди Божьи. Теперь вы можете воплотить их в своей жизни... Либо можете остаться в сегодняшней ситуации и «закрыть уши» от голоса Духа Святого, как это часто делали верующие иудеи (см. Ис. 6:10, Мф. 13:15, Зах. 7:11,12, Иер. 5:21, Иез. 12:2). Решать только вам.
Но в заключение я хочу напомнить, что Бог Отец и Бог Сын очень часто говорили о необходимости соблюдения людьми заповедей. Несмотря на благость и человеколюбие Создателя, нельзя забывать о Его строгих предупреждениях, которые неоднократно звучат со страниц Ветхого и Нового Заветов. Сегодня очень многие верующие, называя себя христианами, почему-то не выполняют наказов Того, Чье имя они носят. Но как такое возможно? Если ты христианин, то делай так, как учил Христос! Нельзя приоритет слова Божьего принижать человеческими постановлениями:
«Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие — больше» (1 Ин. 5:9).
«Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29).
«Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор. 1:25).
Иисус, наверное, изначально знал о предстоящем отступничестве от Его учения, поэтому предупреждал людей Своим Словом:
«Сказал Иисус к уверовавшим в Него.. : если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Ин. 8:31).
«Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15).
«Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6:46).
«Не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин. 12:48).
Если же человек поступает вопреки словам Христа, но как велит его церковь, то тогда может логичнее ему именоваться не христианин, а, например, «такой-то (название конфессии) церквянин».
Давайте повторим, что же завещал Иисус Своим ученикам — христианам:
«Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (действующий закон Божий. — Прим. авт.): не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19:17-19).
«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44).
«И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:19,20).
«Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу» (Ин. 13:14).
«Даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8).
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк. 12:30).
«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21).
«Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11:28).
«Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16:31).
«Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:18,19).
«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать ВСЕ, что Я повелел вам» (Мф. 28:19,20).
Итак, Иисус хотел, чтобы мы соблюдали ВСЕ, что Он заповедал нам. Дорогой читатель, проверьте — все ли из вышеперечисленных заповедей Христа вы соблюдаете?
Апостолы во всем следовали за Иисусом, донося до верующих лишь то, что получили от Духа Святого, данного им Господом:
«Возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго» (1 Кор. 2:13, см. также Ин. 14:26, Деян. 1:8, Деян. 2:4, 1 Кор. 14:37, Гал. 1:11,12).
Не сразу, но десятилетиями и столетиями церковь понемногу уходила «от простоты во Христе» (2 Кор. 11:13), забывая важнейшие библейские истины, но все больше углубляясь в собственные доктрины. Напомним, что заблуждения начали проникать в христианство уже при апостолах. Поэтому Иоанн не раз призывал верующих вернуться к началу — учению Христа и заповедям Божьим, а Павел запрещал мудрствовать сверх написанного Божьими вестниками:
«Что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце» (1 Ин. 2:24).
«Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2 Ин. 9).
«Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1 Ин. 5:3).
«Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин. 2:4).
«Это, братия, приложил я ... чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано» (1 Кор. 4:6).
«Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:8,9).
Заканчивается Библия недвусмысленным предупреждением:
«Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город (Небесный Иерусалим. — Прим. авт.) воротами» (Откр. 22:14).

302
303

Дорогой христианин, я призываю Вас далее в своей жизни с молитвой постоянно любое учение сверять со Священным Писанием, как призывал пророк Исаия: «Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис. 8:20) и как это делали верующие из Верии: «Здешние были благомысленнее Фессалоник-ских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11), анализировать себя и вникать в заповеди Божьи, к чему призывал апостол Павел: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16).

КОНЕЦ
P.S. Если, дорогой читатель, вы встретите на страницах Библии еще какие-либо «спорные» с вашей точки зрения тексты, которые мы не рассмотрели в этой книге, конечно, они также имеют свои объяснения в контексте учения Священного Писания. Задайте свои вопросы на сайте www.apologetica.ru (www.апологетик.рф) или напишите по электронному адресу e-mail: apologetica-site@mail.ru, и мы обязательно на них ответим.

* В связи с тем, что не все программы и браузеры отображают греческий язык, в электронном варианте книги греческие слова приведены на латинице.
** В связи с тем, что не все программы и браузеры отображают иврит, в электронном варианте книги слова на иврите приведены на латинице или кириллице.  

ПРИЛОЖЕНИЕ: БИБЛИЯ — НЕ ПРОСТО КНИГА

Сегодня нередко звучит вопрос, почему именно Библии (Священному Писанию — Ветхому и Новому Заветам) принадлежит особое место среди других книг, тогда как существует великое множество различных свягценньгх и философских трудов, трактатов. Другие согласны с тем, что Священное Писание — это особая Книга, но в то же время считают, что вряд ли она может помочь в ежедневной практической жизни, в бизнесе, учебе, карьере, быту, ведь она больше говорит о каких-то ограничениях, о прошлом и будущем, чем о настоящем. Третьи полагают, что весть, содержащаяся в Библии, безусловно, можно назвать сокровищем, но лишь чисто духовным, малоприменимым в теперешней жизни. Причем к этой группе людей нередко относятся и те, которые считают себя христианами.
Почему же следует все же предпочесть именно Библию другим религиозным или философским книгам? Почему именно эта Книга является особой?
Дело в том, что Библия имеет ряд поразительных отличий, которые выделяют ее среди всех других книг. Посмотрим на эти отличия с точки зрения фактов, без каких бы то ни было предвзятых и непредвзятых комментариев.
Итак, Библия на сегодня является:
! самой широко издаваемой в мире Книгой. Ежедневный тираж Библии составляет около 33000 экземпляров. Ближайшие тиражи популярных изданий уступают ей по количеству в несколько десятков тысяч раз. Значительная часть тиражей Библии распространяется бесплатно;
! самой переводимой в мире Книгой. На сегодняшний день Библия переведена более чем на 2300 языков и наречий мира, причем без разночтений, вызванных этими переводами, так что она является «единой» по всей земле;
! самой читаемой Книгой. Несмотря на огромные тиражи, которыми издается Библия, спрос на нее постоянно превышает предложение и с каждым годом издательства вынуждены продолжать ее печатать;
! самой популярной Книгой. Из истории литературы известно, что в разные годы были свои особо популярные книги, за которыми, что называется, была настоящая «погоня». Но проходило время, и интерес к ним пропадал. Библия же на протяжении уже почти 2000 лет пользуется всевозрастающим интересом и популярностью, являясь на сегодня бестселлером № 1;
! самой доступной для каждого с любым уровнем образования. Сегодня мы не назовем книг, которые с одинаковым интересом читает и малограмотная жительница глубинки и столичный академик, причем уровень понимания ими читаемых истин и событий, изложенных в Библии, практически не отличается. Библию можно читать и понимать без какой бы то ни было особой подготовки;
! самой влиятельной. Никакая книга на Земле не изменила столько человеческих судеб, как Библия. Это относится и к целым народам, и к отдельным личностям. Причем людей Священное Писание меняет кардинально, превращая себялюбивого эгоиста в человеколюбивого благотворителя;
! самой разнообразной Книгой. Любого читателя Библия буквально поражает разнообразием литературных жанров — это и историческая хроника (Книги Царств, Паралипоменон), и лирика, поэзия (Песни Песней Соломона, Псалтирь), притчи (Книга Притчей Соломоновых, Книга Екклесиаста), биографии (Евангелия), дневники (Деяния апостолов), аллегория (Откровение), пророчества (Книги пророков), законы (Книги Левит, Числа) и др. Ни в одной другой книге не только не присутствуют все эти жанры одновременно, но даже наличие 2-3 из них является огромной редкостью. Благодаря такому разнообразию Библию можно читать в любой отрезок своей жизни, при любом настроении, находя ответы буквально на все волнующие вопросы и запросы души;

304
305

! самой большой по объему. Писание представляет собой целую библиотеку, состоящую из 66 книг;
! самой большой по количеству авторов. Эта Книга написана 40 авторами, среди которых были цари (Соломон, Давид) и пастухи (Амос), врачи (Лука) и рыбаки (Петр и Иоанн), полководцы (Иисус Навин) и вожди (Моисей) и др.;
! самой долгой по времени написания. Книги, составляющие Библию, писались с XV в. до Р. Хр. до I в. по Р. Хр., т. е. на протяжении 1600 лет;
! самой целостной и без единого противоречия. Несмотря на то, что Библию писали 40 авторов, живших в различные века, имевших самое различное образование, социальное положение и культурные традиции, книги ее не только не противоречат, но дополняют одна другую и способствуют глубокому пониманию истин, в них изложенных. Задумайтесь, нередко даже в произведениях одного и того же автора, посвященных одной и той же теме, встречаются противоречия или изменение взглядов и мнений. Что уж тут говорить о различных авторах, освещающих одну тему. Однако Библия совершенно целостна. Этот замечательный феномен «единства» Священного Писания не могут объяснить даже самые ярые противники Библии;
! самой комментируемой Книгой. На различные художественные, исторические, философские и прочие книги часто пишется различное количество комментариев, объем которых нередко превышает объем самой книги. Чем больше комментариев посвящено той или иной работе, тем ценнее она считается, ибо это свидетельствует о том, что ее появление вызвало большой интерес. Так вот, Библия на сегодня признана Книгой, на которую написано наибольшее число комментариев;
! самой гонимой в мире Книгой. Несмотря на огромный спрос и почтение, Библия яА;
! пророческой Книгой. Сбывшиеся и продолжающие исполняться пророчества накладывают на Библию печать Божественности. Писание содержит пророчества, относящихся как к государствам — Вавилону, Риму, Греции и др., народам — Израильтянам, Моавитянам и др., городам — Дамаску, Тиру, Иерусалиму, Фивам, Капернауму и др., так и к отдельным личностям, таким, например, как Александр Македонский, Кир, Навуходоносор и др. Особенностью библейских пророчеств, в отличие от предсказаний древних и современных «мудрецов», астрологов, спиритов, магов, колдунов, гадалок, так называемых ясновидящих, является то, что их значение можно понять любому человеку и без специальных комментариев, а только на основании знания Библии и истории. Большинство пророчеств Библии нельзя да и просто невозможно толковать по-разному (если, конечно, не преследуется такой цели!), так как они отличаются предельной ясностью и четкостью.
Прочитайте для примера: «Так говорит Господь Бог: вот, Я - на тебя, Тир ... подниму ... многие народы ... и разобьют стены Тира и разрушат башни его ... И сделаю тебя голою скалою, будешь местом для расстилания сетей; не будешь вновь построен» (Иез. 26:3,4,14); «Так говорит Господь: вот, Я вступлюсь в твое дело и отмшу за тебя... И Вавилон будет грудою развалин, жилищем шакалов» (Иер. 51:36,37); «Вот, с запада шел козел по лицу всей земли ... у этого козла был видный рог между его глазами ... козел косматый - царь Греции, а большой рог, который между глазами его, это первый ее царь» (Дан. 8:5,21).
Многие люди, знакомые с историей, без труда видят в пророчествах Даниила (2 и 7 главы) предсказание о смене мировых держав: Вавилон, Мидо-Персия, Греция, Римская империя, а затем разделенная Европа, которая никогда вновь не объединится.
Библия: это слово божие людям! Именно поэтому она является единственной Книгой в мире, обладающей совокупностью таких уникальных свойств и характеристик.

КНИГА-РАССУЖДЕНИЕ
об учении Библии
Валерий Татаркин Возвращаясь к истокам христианского вероучения
Редактор К. Чумаков Консультант А. Татаркин Дизайнер  О. Татаркина
Подписано в печать 12.09.2011. Формат 60x90 1/16 ... Печать офсетная. Усл. печ. л. 12,13. Тираж 2000 экз. Заказ №_.
Отпечатано с готовых файлов заказчика
в ООО «Заурал-Полиграфресурс» 640022, г. Курган, ул. К. Маркса, 106